Теория вещей — это раздел критической теории , который фокусируется на взаимодействии человека и объекта в литературе и культуре. Она заимствует из хайдеггеровского различия между объектами и вещами, которое утверждает, что объект становится вещью, когда он больше не может выполнять свою обычную функцию. [1] Теория «вещи в вещи» концептуально похожа на «Реальное » Жака Лакана ; Феллуга утверждает, что на нее повлияла теория «Актор-сеть» и работы Бруно Латура . [2]
Для Билла Брауна объекты — это предметы, для которых субъекты имеют известное и ясное чувство места, использования и роли. [3] Вещи, с другой стороны, проявляют себя, когда они неожиданно взаимодействуют с нашими телами, ломаются, выходят из строя, теряют свои закодированные социальные ценности или ускользают от нашего понимания. [3] Когда кто-то сталкивается с объектом, который выходит за рамки своего ожидаемого, узнаваемого использования, это вызывает момент суждения, который, в свою очередь, вызывает историческую или повествовательную реконфигурацию между субъектом и объектом, которую Браун называет вещностью. [3] Теория была в значительной степени создана Биллом Брауном , который редактировал специальный выпуск Critical Inquiry по ней в 2001 году [4] и опубликовал монографию на эту тему под названием A Sense of Things . [5]
Как пишет Браун в своем эссе «Теория вещей»:
Мы начинаем сталкиваться с вещностью объектов, когда они перестают работать на нас: когда ломается дрель, когда глохнет машина, когда загрязняется окно, когда их поток в цепях производства и распределения, потребления и показа останавливается, пусть и на мгновение. История объектов, утверждающих себя как вещи, является историей измененного отношения к человеческому субъекту и, таким образом, историей того, как вещь на самом деле называет не столько объект, сколько определенное отношение субъект-объект. [5] Когда они циркулируют по нашей жизни, мы смотрим сквозь объекты (чтобы увидеть, что они раскрывают об истории, обществе, природе или культуре — прежде всего, что они раскрывают о нас), но мы лишь мельком видим вещи.
Вещность может также распространяться на близкое взаимодействие с телом субъекта. Браун указывает на такие встречи, как «порез пальца о лист бумаги» или «спотыкание о какую-то игрушку», чтобы утверждать, что мы «пойманы в вещах», а «тело — это вещь среди вещей». [3]
Теория вещей особенно хорошо подходит для изучения модернизма из-за материалистических предубеждений поэтов-модернистов, таких как Уильям Карлос Уильямс , который заявил, что не должно быть «никаких идей, кроме как в вещах», или идеи Т. С. Элиота об объективном корреляте . [6] Теория вещей также нашла пристанище в изучении современной культуры мейкеров , которая применяет эстетические теории Брауна к материальным практикам неправильного использования. [7] Недавние критики также применили теорию вещей к практикам накопительства . [8]
Теория вещей также имеет потенциальные приложения в области антропологии . Браун ссылается на Корнелиуса Касториадиса , который отмечает, как восприятие объектов различается в межкультурной коммуникации . Касториадис утверждает, что «восприятие вещей» для человека из одного общества, например, будет восприятием вещей «обитаемых» и «одушевленных». В то время как для человека из другого общества вещи могут быть «инертными инструментами, объектами владения». [9] Браун замечает, что вещность может возникнуть, когда объект из предыдущей исторической эпохи рассматривается в настоящем. Он утверждает, что «какими бы материально стабильными ни казались объекты, они, скажем так, являются разными вещами в разных сценах». Он цитирует Николаса Томаса , который пишет: «Как социально и культурно значимые сущности, объекты изменяются вопреки своей материальной стабильности. Категория, к которой принадлежит вещь, эмоции и суждения, которые она вызывает, и повествование, которое она вызывает, — все это исторически переосмысливается». [3] [10]
Браун замечает, как Теория Вещей может быть применена для понимания восприятия технологических изменений. Он приводит пример смущенного посетителя музея, увидевшего Ластик для пишущей машинки, Масштаб X Класа Олденбурга и задавшегося вопросом: «Как эта форма вообще функционировала?» В этом смысле преднамеренная попытка Олденбурга превратить объект в вещь «выражает силу этой конкретной работы драматизировать разделение поколений и поставить (даже мелодраматизировать) вопрос устаревания». [3]
Критики, включая Северина Фаулза из Колумбийского университета и архитектора Тома Морана из Мичиганского университета, начали организовывать занятия по «Теории вещей» в отношении литературы и культуры. [11] Фаулз описывает слепое пятно в Теории вещей, которое он приписывает постчеловеческому, постколониальному вниманию к физическому присутствию. Она не рассматривает влияние «не-вещей, негативных пространств, потерянных или заброшенных объектов, пустот или пробелов — отсутствия, другими словами, которые также стоят перед нами как сущности-подобные присутствия, с которыми мы должны бороться». [12] Например, Фаулз объясняет, как человеческий субъект должен понимать разницу между набором ключей и отсутствующим набором ключей, однако это антропоцентрическое осознание отсутствует в Теории вещей.
В этом смысле Вещь близка к пониманию Реального Жаком Лаканом , как предполагает сам Браун (5). [...] Теория Вещи также находится под влиянием Акторно-сетевой теории , особенно работ Бруно Латура.