Теория морального чувства (также известная как моральный сентиментализм ) — это теория моральной эпистемологии и метаэтики, касающаяся открытия моральных истин. Теория морального чувства обычно утверждает, что различия между моралью и безнравственностью обнаруживаются посредством эмоциональных реакций на опыт. Некоторые считают, что это прежде всего взгляд на природу моральных фактов или моральных убеждений (преимущественно метафизический взгляд) - эта форма взгляда чаще носит название «сентиментализм». Другие считают, что эта точка зрения в первую очередь касается природы оправдания моральных убеждений (в первую очередь эпистемологическая точка зрения) - эта форма точки зрения чаще называется «теорией морального чувства». Однако некоторые теоретики считают, что как моральные факты, так и то, как можно оправдать веру в них, обязательно связаны с человеческими эмоциями.
Популярными историческими сторонниками той или иной версии теории морального чувства или сентиментализма являются 3-й граф Шефтсбери (1671–1713), Фрэнсис Хатчесон (1694–1746), Дэвид Юм (1711–1776) и Адам Смит (1723–1790). Некоторые современные защитники включают Майкла Слота , Джастина Д'Армса, Дэниела Джейкобсона, Джесси Принца , Джонатана Хайдта и, возможно, Джона Макдауэлла . Саймон Блэкберн и Аллан Гиббард поддерживают некогнитивистскую форму сентиментализма.
Некоторые используют термин « этический интуиционизм » в моральной философии для обозначения общего положения, согласно которому у нас есть некоторое невыводное моральное знание (то есть базовое моральное знание, которое не выводится из каких-либо предположений и не основано на них). Согласно этому определению, теория морального чувства является формой этического интуиционизма.
Однако важно различать эмпиристские и рационалистические модели этого вопроса. Таким образом, можно провести различие между рационалистическим этическим интуиционизмом для рационалистической версии и «теорией морального чувства» для эмпирической версии. (Здесь будут использоваться эти термины. Однако терминология в конечном счете не важна, если иметь в виду соответствующие различия между этими двумя моделями невыводного морального знания.)
Первая выдающаяся теория морального чувства (особенно с использованием термина «чувство») встречается у Мэн-цзы (372–289 до н.э.). Одноименный текст посвящен врожденному нравственному чувству, присущему всем людям. Все ортодоксальные интерпретации конфуцианства принимают эту точку зрения, некоторые неортодоксальные группы стремятся ее опровергнуть (см.: Сюньцзы ). Эта линия мышления достигла своего наиболее радикального проявления в Синьсюэ , форме неоконфуцианства , связанной с династией Мин и Ван Янмином .
На Западе первую выдающуюся теорию морального чувства можно найти у Энтони Эшли-Купера, 3-го графа Шефтсбери (1671–1713). Его основная работа, поддерживающая форму теории морального чувства, - « Исследование о добродетели или заслугах» (впервые опубликовано неавторизованным изданием в 1699 году).
Впоследствии Фрэнсис Хатчесон (1694–1746) разработал версию теории морального чувства. Основные положения его теории содержатся в « Исследовании о происхождении наших идей о добродетели или моральном благе» (1725; Трактат II « Исследования о происхождении наших идей о красоте и добродетели ») и «Очерке о природе и поведении людей». Страсти и привязанности с иллюстрациями к моральному чувству (1728).
Вероятно, самым выдающимся защитником теории морального чувства в истории философии является Дэвид Юм (1711–1776). Хотя он обсуждает мораль в книге 3 своего «Трактата о человеческой природе» (1739–1740), наиболее зрелое и позитивное описание морального чувства Юм можно найти в « Исследовании о принципах морали» (1751).
Адам Смит также выдвинул форму теории морального чувства в своей «Теории моральных чувств» (1759). Смит сосредоточился не столько на одной способности морального чувства, сколько на различных чувствах, составляющих моральные чувства, лежащие в основе моральных суждений.
Томас Рид (1710–1796) защищает теорию морального чувства в своих «Очерках об активных силах человеческого разума» . Он сравнивает моральное чувство со зрением и слухом и защищает его достоверность на том же основании, что и они.
Введение «Социальной статики» Герберта Спенсера послужило аргументом в пользу теории морального чувства.
[ нужная цитация ] Моральное чувство часто описывается как предоставление информации способом, аналогичным другим сенсорным модальностям, таким как зрение при восприятии цветов. Это контрастирует с тем, как человек приобретает априорные , неэмпирические знания, такие как, например, математические знания.
Один из способов понять моральное чувство — провести аналогию между ним и другими видами чувств. Красота – это то, что мы видим в некоторых лицах, произведениях искусства и пейзажах. Мы также можем услышать это в некоторых музыкальных произведениях. Нам явно не нужна независимая способность эстетического чувства, чтобы воспринимать красоту мира. Наших обычных пяти чувств вполне достаточно, чтобы наблюдать это, хотя простого наблюдения за чем-то красивым само по себе недостаточно, чтобы оценить его красоту. Предположим, мы даем название этой способности ценить красоту вещей, которые видим: назовем ее эстетическим чувством.
Это эстетическое чувство не приходит автоматически ко всем людям с совершенным зрением и слухом, поэтому справедливо назвать его чем-то дополнительным, чем-то, что не сводится полностью к зрению и слуху. Подобно тому, как эстетическое чувство сообщает нам о том, что прекрасно, мы можем аналогично понимать моральное чувство как информирующее нас о том, что хорошо. У людей с функционирующим моральным чувством возникает четкое ощущение неправильности, когда они видят (или, возможно, даже воображают), например, что кого-то грабят.
Однако, хотя ошибочность очевидна, нам может быть очень трудно перечислить особенности сцены, которые объясняют неправильность. Мы обнаруживаем неправильность, наблюдая за природными свойствами нашими пятью чувствами. Можем ли мы перечислить необходимые и достаточные условия, при которых любое действие, удовлетворяющее этим условиям, является неправильным?
Этический натуралист думает, что в принципе мы можем. Для натуралистов правильность и неправильность суть не что иное, как определенные сочетания естественных, неоценочных свойств. Поскольку в принципе мы можем создать механические детекторы для всех этих природных свойств, этический натуралист считает, что неправильность — это то, что в конечном итоге может обнаружить машина.
Этические интуиционисты обычно с этим не согласны (хотя для этой точки зрения это не существенно): они видят широкий концептуальный разрыв между естественными фактами и оценками . Кажется, не существует веских аргументов, в которых чисто описательные/фактические предпосылки влекут за собой предписывающий/оценочный вывод.
Этические интуиционисты утверждают, что только агент, обладающий моральным чувством, может наблюдать естественные свойства и через них открывать моральные свойства ситуации. Без морального чувства вы могли бы видеть и слышать все цвета и визги, но моральные свойства оставались бы скрытыми, и в принципе не было бы возможности когда-либо их обнаружить (кроме, конечно, свидетельства кого-то другого, обладающего моральными ценностями). смысл).
Ключевыми противниками теории морального чувства (как преимущественно эпистемологической точки зрения) являются рационалисты- этические интуиционисты , такие как Дж. Э. Мур (1903), У. Д. Росс (1930) и Майкл Хьюмер (2005), а также другие моральные рационалисты , такие как Иммануил Кант и Сэмюэл Кларк .
Недавнюю критику сентиментализма (как преимущественно метафизического тезиса) см. у Франсуа Шрётера (2006). Д'Армс и Джейкобсон (2000) также представили недавнюю критику; однако они критикуют «простой сентиментализм» и защищают более «сложный сентиментализм».
Джошуа Грин критикует эпистемическую основу морального сентиментализма из-за убеждений, сформированных в ответ на морально нерелевантные факторы. Эти факторы меняют наши моральные решения, но они не должны этого делать, потому что они не влияют на моральность решения. Примером, который он использует, является проблема с тележкой , и он сравнивает ее с ее интерпретацией толстяка . Эмпирические данные показывают, что люди по-разному выбирали между двумя сценариями, несмотря на одинаковые последствия; единственная разница в том, что в первом случае нужно нажать на переключатель, а во втором - толкнуть человека. [1]