Техника Трансцендентальной Медитации (ТМ) связана с Трансцендентальной Медитацией , разработанной индийским духовным деятелем Махариши Махеш Йоги . Она использует личную мантру и практикуется по 20 минут дважды в день, удобно сидя с закрытыми глазами. [1] [2] Обучение ТМ поощряет учеников не тревожиться из-за случайных мыслей, которые возникают, и легко возвращаться к мантре, как только они осознают их. [3]
Сторонники ТМ утверждают, что эта техника способствует достижению состояния расслабленного сознания, снятию стресса, развитию творческих способностей и эффективности, а также имеет такие физиологические преимущества, как снижение риска сердечных заболеваний и высокого кровяного давления . [4] Предполагается, что эта техника позволяет практикующим испытывать более высокие состояния сознания . [5] Продвинутые курсы дополняют технику ТМ программой ТМ-Сидхи .
Методологическое качество научных исследований терапевтических преимуществ медитации в целом низкое из-за различных теоретических подходов и частой предвзятости подтверждения в отдельных исследованиях. [6] Метаанализ 2012 года , опубликованный в Psychological Bulletin , в котором были рассмотрены 163 отдельных исследования, показал, что Трансцендентальная Медитация в целом показала себя не лучше, чем другие техники медитации в улучшении психологических переменных. [7] Обзор Кокрейна 2014 года четырех испытаний показал, что невозможно сделать какие-либо выводы о том, эффективна ли ТМ в профилактике сердечно-сосудистых заболеваний , поскольку научная литература о ТМ была ограничена и подвергалась «серьезному риску предвзятости». [8] Систематический обзор и метаанализ 12 исследований 2015 года показали, что ТМ может эффективно снижать артериальное давление по сравнению с контрольными группами . [9]
Технику рекомендуется выполнять в течение 20 минут дважды в день. [10] Согласно Махариши, «пузыри мысли производятся в потоке один за другим», а техника Трансцендентальной Медитации заключается в переживании «правильной мысли» в ее более тонких состояниях «до тех пор, пока ее тончайшее состояние не будет испытано и преодолено». [11] [12] : стр. 46–52 Поскольку она основана на мантрах, техника «якобы соответствует рабочему определению практики концентрации». Организация ТМ объясняет, что «сосредоточенное внимание» не предписывается, и «целью является единая и открытая позиция внимания». [13] Другие авторы описывают технику как легкую, естественную технику или процесс, [14] [15] : 340–341 [16] и «бодрствующее гипометаболическое физиологическое состояние». [17] Практика техники включает процесс, называемый «снятием стресса», который сочетает в себе «легкое расслабление со спонтанными образами и эмоциями». Преподаватели ТМ предупреждают своих учеников не пугаться случайных мыслей и «прислушиваться» к мантре. [3] Шотландский гроссмейстер по шахматам Джонатан Роусон сказал, что его практика ТМ дает «чувство спокойствия, энергии и равновесия», но не обеспечивает «какого-либо мощного проникновения в ваш собственный разум». Лора Тенант, репортер The Independent , сказала, что ее опыт ТМ включает в себя переход «в место, которое не было ни бодрствованием, ни сном, ни сновидением», и становление «отстраненным от моего физического я». [18] Во всем мире за десятилетие с 2003 по 2013 год, как сообщается, практикующими были от четырех до шести миллионов человек. [19]
Техника ТМ заключается в безмолвном повторении мантры с «мягкой непринужденностью», сидя удобно с закрытыми глазами и не принимая никакой специальной позы йоги. [15] [20] Говорят, что мантра является средством, которое позволяет вниманию человека естественным образом перемещаться к менее активному, более спокойному стилю умственного функционирования. [21] : стр. 16–20 [22] [23] Медитаторам ТМ предписано хранить свою мантру в секрете [15], чтобы обеспечить максимальные результаты, избежать путаницы в уме медитирующих [11] и в качестве «защиты от неточного обучения». [24] [25]
Сообщается, что Махариши стандартизировал и «механизировал» процесс выбора мантр, используя определенный набор мантр и сделав процесс выбора «защищенным от дурака». [11] [26] Профессор психиатрии Норман Э. Розенталь пишет, что во время обучения, проводимого сертифицированным учителем ТМ, «каждому ученику назначается определенная мантра или звук с инструкциями по его правильному использованию». [21] Махариши сказал, что выбор правильной мысли или мантры «становится все более важным, когда мы принимаем во внимание, что сила мысли увеличивается, когда мысль ценится на ее младенческих стадиях развития». [12] : стр. 51 [27] Он сказал, что мантры, выбранные для посвященных, должны «резонировать с пульсом его мысли и по мере того, как она резонирует, создавать все более успокаивающее влияние», [28] и что вибрации выбранной мантры «гармонируют» с медитирующим и соответствуют его/ее «природе и образу жизни». [29] [30] Автор Джордж Д. Криссайдс пишет, что, согласно Махариши, «использование любой мантры может быть опасным»; мантры для «домохозяев» и для отшельников различаются. По словам Криссайдса, многие мантры, такие как «Ом», которые обычно встречаются в книгах, являются мантрами для отшельников и «могут заставить человека уйти из жизни». [31] [32] [33]
Бывший учитель ТМ и автор Лола Уильямсон сообщает, что она сказала своим ученикам ТМ, что их мантра была выбрана для них на основе их личного интервью, [34] в то время как социолог Рой Уоллис и религиовед Дж. Гордон Мелтон пишут, что мантры назначаются по возрасту и полу. [35] [36] [37] [38] [39] [40] В 1984 году в журнале Omni были опубликованы 16 мантр [35] [41] [42] на основе информации от «разочарованных учителей ТМ». [43] [44] По словам Криссайдса, учителя ТМ говорят, что обещанные результаты зависят от подготовленного учителя Трансцендентальной Медитации, выбирающего мантру для своего ученика. [31]
В своей книге 1963 года «Наука бытия и искусство жизни » Махариши пишет, что слова создают волны вибраций, а качество вибрации мантры должно соответствовать качеству вибрации личности. Аналогичным образом, религиовед Томас Форстхёфель пишет: «теория мантр — это теория звука». [45] Автор Уильям Джефферсон пишет, что « эвфоника » мантр важна. [26] Социолог Стивен Дж. Хант и другие говорят, что мантра, используемая в технике Трансцендентальной Медитации, «не имеет смысла», но что «сам звук» священен. [23] [42] В Керале , Индия, в 1955 году Махариши говорил о мантрах в терминах личных божеств, и, по словам религиоведа Синтии Энн Хьюмс , подобные ссылки можно найти в его более поздних работах. [45] : стр. 63 [46]
По словам авторов Питера Рассела и Нормана Розенталя , звуки, используемые в технике, взяты из древней ведической традиции, не имеют «определенного значения» [21] [47] : стр. 49–50 и выбираются с учетом их пригодности для конкретного человека. [48] Тем не менее, Махариши упоминает, что иногда полезно связывать мантру с определенным значением, чтобы она соответствовала личному психологическому фону человека. [49] Автор Лола Уильямсон пишет, что биджа, или семенные мантры, используемые в ТМ, происходят из тантрической , а не ведической традиции, и что биджа-мантры «традиционно связаны с определенными божествами и используются как форма поклонения». [50] [51] По словам Нидлмана, многие мантры происходят из Вед или ведических гимнов, которые являются «корнем всех более поздних индуистских писаний», [11] в то время как судебное дело 1977 года Малнак против Йоги признало мантры ТМ бессмысленными звуками. [52] Аналогичным образом, ученый-философ и бывший профессор Международного университета Махариши Джонатан Шир пишет в своей книге « Опыт медитации: эксперты знакомят с основными традициями» , что мантры, используемые в технике ТМ, не зависят от значения, связанного с каким-либо языком , и используются только ради их ментальной звуковой ценности. [53] Фред Трэвис из Университета менеджмента Махариши пишет в статье 2009 года, опубликованной в Международном журнале психофизиологии, что «в отличие от большинства медитаций с мантрами, любое возможное значение мантры не является частью практики Трансцендентальной Медитации». [54]
Техника Трансцендентальной Медитации преподается сертифицированным учителем ТМ в стандартизированном семишаговом курсе в течение шести дней. [55] : 148–149 [15] [47] : стр. 134 [56] [57] [58] За исключением требования воздержаться от приема безрецептурных препаратов в течение 15 дней перед обучением ТМ, [11] [59] все желающие обучаться обучаются при условии, что они могут оплатить стоимость курса, которая по состоянию на 2023 год [обновлять]составляет от 420 долларов для студентов до 980 долларов для членов домохозяйств с доходом 200 000 долларов и более. [60] Техника преподается в ходе индивидуальных и групповых занятий учителем ТМ, обученным обучать студентов и обеспечивать последующее наблюдение. [21] Обучение проводится в отдельные дни, начиная с часовой «вводной лекции», призванной подготовить студента к последующим шагам. [15] В лекции обсуждаются потенциал ума, социальные отношения, здоровье и «содействие внутреннему и внешнему миру». Второй шаг — 45-минутная «подготовительная лекция», темой которой является теория практики, ее истоки и ее связь с другими типами медитации. [15] [57] [61] Затем следует третий шаг: личное десятиминутное интервью, позволяющее учителю ТМ познакомиться с учеником и ответить на вопросы. [21] [57] [62]
Согласно веб-сайту ТМ, сеанс личного обучения длится 1–2 часа, [61] и студентам необходимо принести чистый носовой платок, немного цветов и фруктов, а также плату за курс. [35] Посвящение начинается с короткой церемонии пуджи , проводимой учителем. Заявленная цель церемонии — проявить почтение и благодарность линии «мастеров» ТМ, [35] [63] или «Священной Традиции» [64] , которая указана в переводе и комментариях Махариши к Бхагавад-Гите. [65] Считается, что она настраивает студентов на правильный лад для получения мантры. [34] Церемония проводится в отдельной комнате с «маленьким» белым алтарем, на котором находятся благовония, камфара, рис, цветы и изображение учителя Махариши, Гуру Дэва. [34] [66] Посвященный пассивно наблюдает, как учитель читает текст на санскрите . [64] После церемонии «медитирующие» «приглашаются поклониться», получить свою мантру и начать медитировать. [30] [34] [66] [67]
На следующий день после сеанса персонального обучения студент начинает серию из трех 90-120-минутных «обучающих сессий», проводимых в течение трех последовательных дней, называемых «тремя днями проверки». [55] [21] Их заявленная цель — «проверить правильность практики» и получить дальнейшие инструкции. [61] Проверочная встреча первого дня проходит в группе на следующий день после персонального обучения и дает информацию о правильной практике на основе собственного опыта каждого студента. [57] Второй день проверки использует тот же групповой формат и дает более подробную информацию о механике практики и потенциальных результатах практики на основе опыта студента. [57] Третий день проверки фокусируется на субъективном росте и потенциальном развитии более высоких стадий человеческого сознания , а также описывает последующие программы, доступные как часть курса. [68] [55] [69] [70] Новые медитаторы позже возвращаются для частных последующих сессий, чтобы подтвердить, что они практикуют технику правильно, процесс, называемый «персональной проверкой». [11] Предпочтительный график для последующих занятий — 30 минут, один раз в неделю в течение одного месяца и один раз в месяц после этого. Целью последующих занятий или «проверочных сессий» является проверка практики, предоставление возможности для индивидуального контакта с учителем ТМ и решение любых проблем или вопросов. [21] [62] Выпускники курса могут получить доступ к пожизненной программе последующих занятий, которая включает консультации, «курсы повышения квалификации», продвинутые лекции и групповые медитации. [71] [72] Продвинутые курсы включают курсы резиденции на выходные и программу ТМ-Сидхи.
По данным организации ТМ, плата за курсы ТМ покрывает «начальную подготовку и программу пожизненного сопровождения», одновременно помогая «создавать и поддерживать центры ТМ» и школы в Индии и по всему миру. [21] : 9 [73] Сообщается, что плата также обеспечивает стипендии ТМ для групп с особыми потребностями, а также гранты и стипендии через Фонд Махариши ТМ, одобренную правительством некоммерческую образовательную организацию 501(c)(3) . [21] : стр. 9 [61] Плата может «варьироваться в зависимости от страны» в зависимости от стоимости жизни, [21] : стр. 9, 216 и периодически менялась в течение 50-летнего периода преподавания курса.
Махариши подвергся критике со стороны йогов и «более строгих индуистов», которые обвинили его в продаже «коммерческих мантр». [74] В то же время «обещания Махариши улучшения здоровья, снятия стресса и духовного просветления» привлекли «преданных со всего мира», несмотря на плату. [75] [76] [77] Согласно «Путеводителю по мировым религиям для полных идиотов » Брэндона Торопова и отца Люка Баклза, настойчивость в отношении платы за обучение ТМ вызвала критику мотивов Махариши. [78]
Программа ТМ-Сидхи — это форма медитации, представленная Махариши Махеш Йоги в 1975 году. Она основана на технике Трансцендентальной Медитации и описывается как ее естественное расширение. [79] [80] Целью программы ТМ-Сидхи является ускорение личностного роста и улучшение координации ума и тела [81] путем обучения ума мышлению из того, что Махариши описал как четвертое основное состояние сознания [82], называемое Трансцендентальным Сознанием. [83]
Йогические полеты , ментально-физическое упражнение прыжков со скрещенными ногами, [84] [85] являются центральным аспектом программы ТМ-Сидхи. С введением программы ТМ-Сидхи в 1976 году было постулировано, что группа людей, практикующих программу ТМ-Сидхи дважды в день вместе в одном месте, увеличит «жизнеобеспечивающие тенденции» в окружающей среде, при этом пороговое значение для размера группы будет составлять квадратный корень из 1% населения области. Это было названо «Расширенным эффектом Махариши», имея в виду «эффект Махариши» с пороговым значением 1% населения. [86] [87] Эти эффекты были изучены в 14 опубликованных исследованиях, включая собрание более 4000 человек в Вашингтоне летом 1993 года. [86] [88] Хотя эмпирические исследования были опубликованы в рецензируемых академических журналах [89], это исследование остается спорным и было охарактеризовано как псевдонаука скептиками Джеймсом Рэнди , Карлом Саганом и другими. [90] [91]
Махариши начал обучать учителей ТМ в начале 1960-х годов, [92] и к 1978 году в Соединенных Штатах насчитывалось 7000 учителей ТМ. [93] В 1985 году по оценкам во всем мире насчитывалось 10 000 учителей ТМ, [94] а к 2003 году их было 20 000, [95] и, как сообщалось, в 2008 году их было 40 000. [96] Известными людьми, обученными обучать технике Трансцендентальной Медитации, являются Пруденс Фэрроу , [97] Джон Грей , [98] Митч Капор , [99] и Майк Лав . [100]
Первый курс подготовки учителей был проведен в Индии с 30 участниками в 1967 году и 200 участниками в 1970 году. [101] Четырехмесячный курс подготовки учителей был также проведен в Соединенных Штатах в том же году. Первая часть длилась четыре недели и была предложена как в Польше, Мэне, так и в Гумбольдте, Калифорния, а последние три месяца проводились в Эстес-Парке, Колорадо . Около 300 человек закончили обучение. [102] В 1973 году курс подготовки учителей ТМ состоял из трех месяцев очного обучения. [103] Веб-страница ТМ 2007 года и книга 2009 года сообщают, что курс подготовки учителей ТМ в более современное время состоит из шести месяцев очного обучения, [14] и включает курсы по Ведической науке Махариши, расширенной практике медитации и становлению «хранителем» «древней ведической традиции». Кроме того, учителя ТМ обучаются выступать по программе Трансцендентальной Медитации, обучать ей других, проводить «личную проверку» медитации своих учеников, создавать лекции по смежным темам, организовывать и вести продвинутые курсы и программы ТМ. [104] Махариши обучал своих учителей «делать логичные презентации на языке, подходящем для их аудитории», а учителя ведут своих учеников через последовательность заранее определенных шагов. [102]
Исследование 2007 года показало, что подробности обучения и знаний, передаваемых учителям, хранятся в тайне. [62] В 1976 году Дженис Джонсон написала в The Christian Century , что учителя ТМ подписывают «контракт на трудоустройство с клятвой верности», говоря: «Это моя удача, Гуру Дев, что меня приняли служить Святой Традиции и распространять Свет Бога всем тем, кто в этом нуждается». [64] [105] Автор Уильям Бейнбридж пишет, что раздел учебного бюллетеня для учителей ТМ под названием «Объяснения призыва» проводит «связь с Брахмой, Владыкой Творения». [35] В статье 1993 года в Ottawa Citizen сообщалось о частичном переводе пуджи как «Тот, кто помнит о лотосооком Господе, обретает внутреннюю и внешнюю чистоту. Господу Нарьяну , рожденному из лотоса Брахману-творцу, Вайшиштхе , Шакти , Шанкарачарье- освободителю, провозглашенному как Кришна , Господу я поклоняюсь снова и снова. У чьих дверей вся галактика богов молится о совершенстве день и ночь». [106]
Ученые проводят исследования медитации, включая ТМ, с конца 1960-х годов, и были опубликованы сотни исследований. [21] : 14 [107] [108] Трансцендентальная Медитация стала одной из наиболее широко исследованных техник медитации. [109] [110] Исследования ТМ сыграли роль в истории медицины разума и тела [111] [112] и поощрили исследования нейронауки, сосредоточенные на эффектах медитации. [113]
Ранние исследования изучали физиологические параметры медитации. Последующие исследования включали клиническое применение, когнитивные эффекты, психическое здоровье, медицинские расходы и реабилитацию. Начиная с 1990-х годов исследования были сосредоточены на сердечно-сосудистых заболеваниях. [114] Обзоры исследований эффектов техники Трансцендентальной Медитации дали результаты, варьирующиеся от неубедительных [115] [116] [117] [118] до клинически значимых. [119] [120] [121] [122] [123] Необходимы дополнительные исследования для определения терапевтических эффектов медитативных практик, и источники различаются относительно их оценки качества исследований. Некоторые ссылаются на ограничения дизайна и отсутствие методологической строгости , [62] [116] [124] в то время как другие утверждают, что качество улучшается и что при применении подходящих критериев оценки научные доказательства подтверждают терапевтическую ценность медитации. [125] [126] [127] Рецензенты Кантер и Эрнст утверждают, что некоторые исследования имеют потенциальную предвзятость из-за связи исследователей с организацией ТМ [128] [129], в то время как исследователи ТМ указывают на свое сотрудничество с независимыми исследователями и университетами как на признак объективности. [130]
Трансцендентальная Медитация в образовании (также известная как Образование, Основанное на Сознании) - это применение техники Трансцендентальной Медитации в образовательной среде или учреждении. Эти образовательные программы и учреждения были основаны в Соединенных Штатах, Великобритании, Австралии, Индии, Африке и Японии. Техника Трансцендентальной Медитации стала популярной среди студентов в 1960-х годах, и к началу 1970-х годов центры Международного Общества Медитации Студентов были созданы в тысяче кампусов [131] в Соединенных Штатах, и аналогичный рост наблюдался в Германии, Канаде и Великобритании. [35] : стр. 188 Международный Университет Махариши был основан в 1973 году в Соединенных Штатах и начал предлагать аккредитованные программы получения степени. В 1977 году курсы Трансцендентальной Медитации и Науки Творческого Разума (SCI) были запрещены в государственных средних школах Нью-Джерси по религиозным мотивам в силу пункта об учреждении Первой поправки . [132] [133] Это «разрушило» использование программой ТМ государственного финансирования в государственных школах США [45] : стр. 63–66, но «не представляло собой негативную оценку самой программы». [134] С 1979 года школы, которые внедряют технику Трансцендентальной Медитации, используя частное, неправительственное финансирование, были зарегистрированы в Соединенных Штатах, Южной Америке, Юго-Восточной Азии, Северной Ирландии, Южной Африке и Израиле. [135] [136] [137]
Махариши Махеш Йоги , движение Трансцендентальной Медитации и его сторонники основали ряд учебных заведений . Эти учреждения включают несколько школ, предлагающих государственное и частное среднее образование в Соединенных Штатах ( Школа Махариши Эпохи Просветления ), [138] Англии ( Школа Махариши ), [139] [140] Австралии (Школа Махариши), [141] [142] [143] Южной Африке (Школа менеджмента Махариши Непобедимости) [144] и Индии ( Школы Махариши Видья Мандир ). Аналогичным образом были основаны колледжи и университеты Махариши, включая Maharishi European Research University (Нидерланды), Maharishi Institute of Management (Индия), Maharishi University of Management and Technology (Индия), Maharishi Institute (Южная Африка) [145] [146] и Maharishi Mahesh Yogi Vedic University (Индия). Согласно статье в Newsweek , «критики считают, что ТМ — это переработанная форма восточной религиозной философии» и выступают против ее использования в государственных школах [147] [148], в то время как член Тихоокеанского института правосудия утверждает, что практика Трансцендентальной Медитации в государственных школах с частным финансированием является конституционной. [149]
Трансцендентальная Медитация использовалась в корпорациях, как в Соединенных Штатах, так и в Индии, под эгидой Международного фонда науки творческого интеллекта и Корпорации развития Махариши. С 2001 года такие американские компании, как General Motors и IBM, субсидировали плату за курсы ТМ для своих сотрудников. [150] Ряд индийских компаний предоставляют технику ТМ своим менеджерам. К этим компаниям относятся AirTel , Siemens , American Express , SRF Limited , Wipro , Hero Honda , Ranbaxy , Hewlett Packard , BHEL , BPL Group , ESPN Star Sports , Tisco , Eveready , Maruti , Godrej Group и Marico . [151] The Sunday Times Herald сообщает, что существует более 100 японских компаний, где ТМ была представлена на вводном этапе. [152]
Техника ТМ была включена в социальные программы США для преступников, бездомных и ветеранов войны. В 1979 году она была предложена заключенным тюрьмы Фолсом , Сан-Квентин и профессионального института Дьюэл . По словам представителя ТМ, медитация была включена в «более чем 25 тюрем и исправительных учреждений» в Соединенных Штатах. [153]
В Сенегале более 11 000 заключенных и 900 сотрудников исправительных учреждений в 34 тюрьмах получили обучение по ТМ в период с 1985 по 1987 год, а надзиратели 31 тюрьмы подписали прокламацию, рекомендующую предлагать ТМ во всей системе. [21] : стр. 193–195 [154] Совсем недавно техника ТМ была представлена заключенным в исправительной системе Орегона, и в настоящее время проводится исследование для регистрации эффектов программы. [21] С конца 1980-х годов техника ТМ предлагается как часть программ в приюте Fundacion Hogares Claret для бездомных и сирот в Медельине , Колумбия. [155]
В 1996 году несколько судей 22-го судебного округа Сент-Луиса , штат Миссури , начали приказывать осужденным преступникам посещать курс ТМ в качестве одного из условий их условно-досрочного освобождения. [156] Программа была реализована некоммерческим проектом Enlightened Sentencing и получила одобрение федерального судьи Генри Отри и других членов окружного, федерального и верховного судов Миссури. [157]
В 2010 году Фонд Доу в Нью-Йорке начал предлагать технику ТМ своим жителям, а бездомные мужчины получили обучение по технике ТМ через организацию под названием Ready, Willing and Able . [158] [159] [160] В 2010 году суперинтендант тюрем объявил, что техника ТМ предлагается заключенным в тюрьме штата Доминика . [161] В 2011 году этой технике обучили около 65 человек в приюте Children of the Night для подростков-проституток в Лос-Анджелесе. [162] [163] Профессор психиатрии Норман Э. Розенталь говорит, что ТМ совместима с «большинством подходов к лечению наркозависимости» и может быть включена в общую программу лечения. [21] : стр. 171
ТМ впервые была использована военными в 1985 году, когда Вооруженные силы США провели «небольшое пилотное исследование» на ветеранах Вьетнамской войны. [164] Техника Трансцендентальной Медитации преподавалась военнослужащим с посттравматическим стрессовым синдромом (ПТСР) в рамках двух исследований, проведенных в Университете Колорадо и Джорджтаунском университете в 2010 году . [165] [166] В 2012 году Департамент по делам ветеранов объявил, что он «изучает использование трансцендентальной медитации для помощи возвращающимся ветеранам войн в Ираке и Афганистане» [167], а Министерство обороны профинансировало грант в размере 2,4 миллиона долларов Научно-исследовательскому институту Университета менеджмента Махариши и Медицинскому центру Управления по делам ветеранов Сан-Диего для дальнейшего изучения потенциального влияния техники ТМ на ПТСР. [164] Другие инициативы по обучению технике ТМ ветеранов войны, подверженных риску посттравматического стрессового расстройства, были начаты в 2010 году. [168] [169] Эта техника преподавалась студентам в Университете Норвича , частной военной академии, как «часть долгосрочного исследования» медитации и военной эффективности. [170] [171]
Характеристики техники ТМ различаются среди ученых, священнослужителей, практиков и правительств. По словам Махариши, его техника не требует подготовки, проста в применении и может быть изучена любым человеком. [12] Техника описывается как не требующая усилий [172] [ ненадежный источник? ] и не требующая созерцания или концентрации [47] : стр. 40–42 Автор Питер Рассел говорит, что попытка контролировать ум подобна попытке заснуть ночью, это не сработает. [47] Вместо этого он говорит, что техника ТМ использует тенденцию ума двигаться к большему удовлетворению. [23] [53] [54] [173] По словам сторонников ТМ, техника является «чисто механическим, физиологическим процессом», «двухминутная церемония» не призывает божеств, мантры — это «звуки без смысла», а техника «старше индуизма на 5000 лет». [149] Энтони Кэмпбелл , автор книги « Семь состояний сознания» , пишет, что ТМ не требует «особых обстоятельств или подготовки» и «не зависит от веры». [174] [175] Статья 2011 года в Details характеризует технику ТМ как «индуистскую практику медитации [«лишенную»] своего религиозного багажа», предлагаемую «как систематическую, снижающую стресс, развивающую креативность технику». [176] Мартин Гарднер , математик, назвал ТМ «индуистским культом». [177] По словам автора Р. С. Баджпая, Махариши «секуляризировал ТМ [ sic ], очистив ее от всех религиозных обрядов и ритуалов и духовного мистицизма». [178]
Некоторые религиозные лидеры и священнослужители считают, что ТМ совместима с их религиозными учениями и убеждениями, в то время как другие — нет. [179] [180] [181] Уэйн Тисдейл , католический монах, сказал, что ТМ «является тем, что называется открытым или восприимчивым методом», который можно описать как отказ от контроля и сохранение открытости во внутреннем смысле . [182] В 1968 году архиепископ Кентерберийский Майкл Рэмси « пришел к поддержке теории Махариши». [26] Уильям Джефферсон писал в 1976 году, что еврейский возрожденец назвал ТМ «коварной формой поклонения», в то время как монахи-трапписты в Спенсере , Массачусетс, нашли ее полезной. [26] В 1984 году кардинал Хайме Син , архиепископ Манилы , написал пастырское заявление после того, как Фердинанд Маркос , тогдашний президент Филиппин, пригласил более 1000 членов движения ТМ в Манилу , заявив, что ни учение, ни практика ТМ неприемлемы для христиан. [183] В 2003 году Римская курия опубликовала предупреждение против смешивания восточных медитаций, таких как ТМ, с христианской молитвой , [184] хотя заявление 2013 года предполагает, что восточные медитации могут быть полезны. [185] К священнослужителям, практикующим технику ТМ и считающим ее совместимой со своими религиозными убеждениями, относятся: католический священник Лен Дуби; [186] православный раввин Эйб Шайнберг; [187] ирландский иезуит Уильям Джонстон; [188] пресвитерианский священник Дональд Крейг Драммонд; [189] Рафаэль Левин , почетный раввин Храма Де Хирш Синай; [190] Пласид Габури, священник-иезуит, преподающий в Университете Садбери ; [191] : стр. 182–185 Кевин Джойс, католический священник; [192] и Кит Воллард, служитель Объединенной церкви. [193]
Среди знаменитостей, практикующих эту технику, были Дэвид Линч , воспитанный в пресвитерианской вере, и Клинт Иствуд, который, по его словам, обнаружил, что «не было никаких религиозных аспектов» [26] [194], комик Энди Кауфман , политический комментатор и католик Эндрю Салливан [ 195] [196] Джерри Сайнфелд , практикующий эту технику уже 40 лет [197] и музыкальный критик Тим Пейдж, лауреат Пулитцеровской премии . [198] Однажды музыканта Джорджа Харрисона спросили, может ли ТМ заменить религию, и он ответил: «Она не заменяет религию. Это религия». [199] По словам Джона Леннона , «Вы можете добиться этого с помощью медитации, если вы христианин, мусульманин или иудей. Вы просто добавляете медитацию к любой религии, которая у вас есть». [200]
Социологи и религиоведы по-разному описывали эту технику: как религиозную и нерелигиозную. [201] Ее приверженцы говорят, что это нерелигиозная, «научная стратегия», однако в ней, по-видимому, присутствуют «духовные элементы», такие как церемония пуджи, проводимая во время обучения ТМ. [23] Религиовед Юджин В. Галлахер пишет, что «практикующие описывают ТМ как науку, а не как религиозную дисциплину», но ее «принципы явно взяты из индуистской практики». [202]
В книге « Культы и новые религиозные движения » автор Рой Уоллис характеризует ТМ как «новую утверждающую мир религию», которая «лишена большинства черт, традиционно связанных с религией». [203] Либлер и Мосс пишут, что «в отличие от некоторых форм медитации, техника ТМ не требует приверженности какой-либо системе верований». [204] Ученые-религиоведы Майкл Фелан, Джеймс Р. Льюис и Тамар Габлингер говорят, что участники ТМ «могут медитировать для расслабления, но в остальном не имеют никакого контакта с ТМ», и что ТМ «привлекает большое количество людей с низким уровнем приверженности вокруг гораздо меньшей группы высоко приверженных последователей». [22] [156] [205] Фелан пишет, что ТМ «выступает против многих религиозных групп, которые считают, что это религиозная практика», и что «цели и методы ТМ соответствуют критериям движений возрождения, [как] определено Энтони Ф. К. Уоллесом ... чьей целью является создание лучшей культуры». [22] Чарльз Х. Липпи пишет, что ранний духовный интерес к этой технике угас в 1970-х годах, и «она стала практической техникой... которую мог использовать каждый, не отказываясь от своей религиозной идентификации». [206]
С другой стороны, Бейнбридж считает ТМ «... сильно упрощенной формой индуизма, адаптированной для западных людей, которые не обладали культурным фоном, чтобы принять всю полноту индуистских верований, символов и практик» [35] [207] и описывает церемонию пуджи ТМ как «... по сути, религиозную церемонию посвящения». [35] Митрополит Питтсбургский Максим из Греческой православной церкви описывает ТМ как «новую версию индуистской йоги», основанную на «языческом псевдопоклонении и обожествлении простого смертного, Гуру Дэва». [208]
В книге « Культы и новые религии» Коуэн и Бромли пишут, что ТМ представлена публике как практика медитации, которая была подтверждена наукой, но не является религиозной практикой и не связана с религиозной традицией. Они говорят, что «хотя есть некоторые преданные последователи ТМ, которые посвящают большую часть или все свое время продвижению практики Трансцендентальной Медитации в позднем современном обществе, подавляющее большинство тех, кто практикует, делают это самостоятельно, часто как часть того, что было в общих чертах описано как Движение Нью Эйдж». [209] Они говорят, что большинство ученых рассматривают ТМ как имеющую элементы как терапии, так и религии, но что она «не имеет определенного писания, набора доктринальных требований, постоянной деятельности по поклонению и различимого сообщества верующих». Они также говорят, что Махариши не утверждал, что у него есть особое божественное откровение или сверхъестественные личные качества. [210] [211]
Джордж Д. Криссайдс и Маргарет З. Уилкинс пишут в книге «Читатель новых религиозных движений» , что ТМ и другие новые религиозные движения подвергались критике за «скрытную контрабанду форм восточной религии под видом какой-то, казалось бы, безобидной техники самосовершенствования или укрепления здоровья». [212] Криссайдс продолжил в своей книге «Изучение новых религий », что, хотя можно определить индуистское происхождение йога, его происхождение, мантры и церемонию посвящения, ТМ отличается от религии в своих «ключевых элементах»: «нет публичного поклонения, нет кодекса этики, нет писаний, которые нужно изучать, и нет обрядов посвящения, которые соблюдаются, таких как законы питания, пожертвования бедным или паломничества». [213] Профессор психиатрии Норман Э. Розенталь , автор книги «Трансцендентность: исцеление и трансформация посредством трансцендентальной медитации », писал, что «Махариши извлек технику ТМ из ее религиозного контекста и выделил из нее суть, которая, по его мнению, могла быть ценной для людей всех вероисповеданий». [21] : стр. 4
В 1968 году Махариши провел часовую встречу с Генеральным секретарем Организации Объединенных Наций У Таном . В 1970-х годах курсы по технике ТМ проводились на 47 военных объектах по всему миру (включая восемь в США), и 150 человек записались на курс в военной академии Вест-Пойнт . Техника ТМ также преподавалась в пяти федеральных тюрьмах США и трех в Германии и Канаде. За этот период десять сенаторов США и более 100 сотрудников Конгресса изучили эту технику. [26] В 1972 году Махариши встретился с губернатором Иллинойса ( Дэниелом Уокером ) и получил овации, когда выступил перед законодательным собранием штата Иллинойс, прежде чем они приняли резолюцию, характеризующую Науку творческого интеллекта Махариши как полезную для государственных школ Иллинойса. [214] [215] В 1974 году ТМ была упомянута в двух отчетах Конгресса относительно курса SCI, предлагаемого в 30 американских университетах, и техники, «используемой» в некоторых американских тюрьмах, психиатрических учреждениях и центрах реабилитации наркоманов. [191]
В 1975 году Махариши встретился с Пьером Трюдо , чтобы обсудить «возможность построения идеального общества» с помощью ТМ. [216] [217] [218] В 1977 году окружной суд США в Нью-Джерси постановил, что учебная программа, включающая Науку творческого интеллекта и ТМ, носит религиозный характер ( Malnak v Yogi ). Решение было обжаловано, и в 1979 году решение 3-го окружного суда было подтверждено и постановило, что хотя SCI/TM не является теистической религией, она занимается вопросами высшей важности, истины и другими идеями, аналогичными идеям общепризнанных религий, и поэтому она нарушает положение об учреждении . Начиная с 1979 года немецкое правительство выпустило ряд брошюр о проблемах, возникающих для семи новых религиозных движений в Германии, причем немецкий термин для этих организаций по-разному переводился как «психогруппы» и «группы психотерапии». Эти организации, включая ТМ, подали иски, пытаясь заблокировать отчеты. Суды постановили, что брошюры должны включать только фактическую информацию и исключать домыслы, слухи и неясные вопросы, и брошюры были переизданы, в основном содержащие цитаты из материалов самих организаций. [219] [220] [221] В 1996 году комиссия, назначенная правительством Германии, пришла к выводу, что новые религиозные движения и «психотерапевтические группы» не представляют никакой опасности для государства или общества. [221] В 1987 году в отчете правительства Израиля ТМ была определена как «культовая группа... преследуемая антикультовыми активистами». [222] [223] В отчете парламентской комиссии по культам во Франции за 1995 год Трансцендентальная Медитация была включена в список культов. [224] Правительство США охарактеризовало технику Трансцендентальной Медитации как достойную исследования и выделило более 25 миллионов долларов на финансирование из различных отделений Национальных институтов здравоохранения для научного анализа влияния ТМ на высокое кровяное давление. [13] [225] [226] Министерство по делам ветеранов США рассматривает его как потенциальный инструмент для лечения посттравматического стрессового расстройства (ПТСР) у ветеранов войн в Ираке и Афганистане и начало исследование этой техники (и двух других систем медитации) в 2012 году. [227] [228] По словам Патрика Грешама Уильямса, «правительство заплатит» любому ветерану США за обучение ТМ, если это предписано врачом Управления по делам ветеранов. [229]
Глобальный анализ показал вполне сопоставимые эффекты для ТМ, медитации осознанности и других процедур медитации... Итак, похоже, что три категории, которые мы выделили для сравнения, ТМ, медитация осознанности и гетерогенная категория, которую мы назвали другими техниками медитации, не различаются по своим общим эффектам.
Медитирующий переживает тонкое состояние мысли в форме мантры или звука. Это состояние глубоко расслабляет и описывается как бодрствующее гипометаболическое физиологическое состояние.
во время церемонии учитель поклоняется изображению Гуру Дева
трансцендентальная медитация семь шагов.
Техника Трансцендентальной Медитации преподается сертифицированным учителем ТМ в рамках семишагового курса обучения.
Научные исследования практик медитации, по-видимому, не имеют общей теоретической перспективы и характеризуются низким методологическим качеством. На основании имеющихся доказательств нельзя сделать однозначных выводов о влиянии практик медитации на здравоохранение.
Коммерческие мантры Махариши вызвали критику со стороны более строгих индуистов, но его обещания улучшения здоровья, снятия стресса и духовного просветления привлекли преданных со всего мира.
Йогические полеты — это феномен [ sic ], созданный особой мыслью, спроецированной из Трансцендентального Сознания, Единого Поля Естественного Закона, поля всех возможностей. Это простейшее состояние человеческого сознания, самообращенного сознания, которое легко доступно любому человеку через Трансцендентальную Медитацию и оживляется через Программу ТМ-Сидхи, которая ведет к Йогическим полетам.
Трансцендентальная Медитация (ТМ), техника концентрации... является наиболее широко изученной техникой медитации.
медитация (ТМ) — наиболее известная техника медитации, используемая сегодня.
В этой главе рассматриваются три контрапунктических и отдельных момента в этом процессе, историческое возникновение трех вариантов, использующих базовый шаблон «путешествий на Восток» в медицине разума и тела: медикализация медитации, особенно трансцендентальной медитации, в 1970-х годах...
бы вы ни думали о «Белом альбоме», отдайте должное Махариши за помощь в запуске того, что стало законной новой областью нейронауки.
...] Для каждого сравнения в метаанализах было доступно несколько исследований в целом низкого методологического качества, большинство из которых сообщили о незначительных результатах. ТМ не имела никаких преимуществ перед санитарным просвещением в плане улучшения показателей
систолического
и диастолического артериального давления, веса тела, частоты сердечных сокращений, стресса, гнева, самоэффективности, холестерина, пищевого рациона и уровня физической активности у пациентов с гипертонией.
Небольшое количество исследований, включенных в этот обзор, не позволяет сделать никаких выводов об эффективности медитативной терапии при тревожных расстройствах. Трансцендентальная медитация сопоставима с другими видами релаксационной терапии в снижении тревожности
В настоящее время недостаточно качественных доказательств, чтобы сделать вывод о том, оказывает ли ТМ кумулятивный положительный эффект на артериальное давление.
Утверждение о том, что ТМ оказывает специфическое и кумулятивное воздействие на когнитивные функции, не подтверждается доказательствами рандомизированных контролируемых испытаний.
Метаанализ этих исследований показывает, что ТМ значительно снизила систолическое и диастолическое артериальное давление у участников с низким и высоким риском. . . . Кроме того, психологический дистресс и способности к преодолению трудностей были значительно улучшены по сравнению с контрольными группами ТМ как в группах с низким, так и в группах с высоким риском.
Сравнительно сильные эффекты ТМ (по сравнению с двумя другими подходами) были обнаружены в снижении негативных эмоций, тревожности и невротизма, а также в пользе для обучения и памяти и в самореализации (см. также Таблицу 3). Этот вывод согласуется с предыдущими метаанализами, которые обнаружили превосходные эффекты ТМ в тревожности и показателях самореализации.
Метаанализ девяти исследований, проведенный в 2008 году, выявил снижение систолического артериального давления на 4,7 мм рт. ст. и диастолического артериального давления на 3,2 мм рт. ст. у тех, кто практиковал ТМ, по сравнению с контрольными группами, включавшими медицинское образование. Эти снижения были признаны клинически значимыми.
результате ограниченного количества включенных исследований, небольших размеров выборки и высокого риска смещения
{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ). . . несмотря на не столь позитивный вывод Оспины и др., утверждение о терапевтической пользе медитации подкрепляется растущим количеством эмпирических доказательств.
(ссылаясь на исследования, включенные в их обзор) «Общее качество этих РКИ было приемлемым в соответствии с CLEAR-NPT: шестнадцать (40%) исследований имели оценку качества 0,8 или выше, что указывает на хорошее качество в дизайне исследования (стр. 5) . . . . большинство существующих обзоров применяли критерии оценки, основанные на фармацевтических РКИ, которые имели тенденцию недооценивать фактическое качество этих исследований, поскольку многие из традиционных критериев оценки качества могут не применяться к изучению медитативной терапии (стр. 3) . . . . общее качество исследований медитации непрерывно росло за последние 10 лет. Наш анализ качества исследований с течением времени показывает, что исследования, опубликованные до 2000 года, имели относительно более низкий показатель качества (CLEAR = .66), исследования, опубликованные в 2000-2005 годах, имели немного более высокий показатель (CLEAR = .69), тогда как исследования, опубликованные после 2006 года, имеют средний показатель качества .75 (стр. 13)
Теперь ясно, что медитация, как сама по себе, так и в сочетании с другими методами лечения, может быть полезна как для обычных, так и для множественных клинических групп. (Ссылаясь на Anderson, Liu, & Kryscio, 2008, среди прочих.)
Все опубликованные на сегодняшний день рандомизированные клинические испытания ТМ для контроля артериального давления имеют важные методологические недостатки и потенциально предвзяты из-за принадлежности авторов к организации ТМ.
Все 4 положительных испытания набирали субъектов из числа людей, благоприятно предрасположенных к ТМ, и использовали процедуры пассивного контроля... Связь, наблюдаемая между положительным результатом, процедурой отбора субъектов и процедурой контроля, предполагает, что большие положительные эффекты, зарегистрированные в 4 испытаниях, являются результатом эффекта ожидания. Утверждение о том, что ТМ оказывает специфическое и кумулятивное воздействие на когнитивные функции, не подтверждается доказательствами из рандомизированных контролируемых испытаний.
Шесть РКИ были соавторами 10 независимых сотрудников из Гарвардского университета и Мэрилендского университета [7], Центра здравоохранения Западного Окленда, Университета Арканзаса и бесплатной клиники Хейт-Эшбери [8,12], больниц и клиник Университета Айовы [9], Института профилактики заболеваний человека Джорджии и Медицинского колледжа Джорджии [10,11]. Данные об артериальном давлении собирались вслепую персоналом независимых учреждений. Соавторы не имели никаких особых обязательств перед ТМ или организацией ТМ, и никто не получал финансовой выгоды от результатов исследований. Исследования финансировались грантами от Национального института психического здоровья [7], Национальных институтов здравоохранения, включая Национальный институт сердца, легких и крови [8–12], Фонда исследований выхода на пенсию [8] и Американской кардиологической ассоциации [10,11]. Предложения о предоставлении грантов от этих агентств подлежат строгому рецензированию в условиях жесткой конкуренции, и финансируются только те предложения, которые содержат лучшие исследовательские проекты, проведенные в наиболее объективных условиях.
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Un vescovo Italiano, Монс. Рафаэлло Мартинелли (весьское посвящение во 2 июля 2009 г.), который был статом для периода сотрудничества Йозефа Ратцингера в то время, когда префект Конгрегации по учению Феде, "был" формой восточной медитации, использовался в четырех духовных христианских кругах.
В нем сделан вывод о том, что в настоящее время новые религиозные и идеологические сообщества и психотерапевтические группы не представляют опасности для государства и общества или для социально значимых областей.