Повелевает добро и запрещает зло ru bi - l-ma'rūfi wa-n-nahyu ani-l-munkari ) — две важные обязанности , возложенные Богом в исламе , как показано в Коране и Хадис . [1] [2]
«Термин, который лучше всего помогает нам понять природу этических предписаний Корана , — это «ма’руф» [3], поскольку он встречается в Коране 38 раз в слегка различающихся формах, и они важны из-за обязанностей, возлагаемых на верующих также посредством этих слов. Традиционные комментаторы выступают против ассоциации «ма’руф» с родственным ему «урф » — «обычай» [4].
Хотя наиболее распространенные переводы фразы — « добро и зло », слова, используемые исламской философией для определения добрых и злых рассуждений, — это хусн и кубх . В своем наиболее распространенном использовании maʿrūf означает «в соответствии с обычаем», в то время как munkar, который не имеет места в обычае, как его противоположность, [5] единственное число ( нукр ). В сегодняшнем религиозном выражении maʿrūf sunnah (эта концепция не отличалась от обычая в начале [6] [7] ), munkar подразумевается как bid'a . (см. связанную тему: Istihsan )
Некоторые юристы классифицировали человеческое поведение ( Ахкам ) и связывали определение добра и зла с этой классификацией. [8] Теоретически, то, что Аллах считает хорошим, является хорошим, а то, что Аллах считает плохим, является плохим. Однако эта классификация отражала их толкование и понимание шариата. [Примечание 1]
Это выражение является основой классического исламского института хисба , индивидуальной или коллективной обязанности (в зависимости от исламской школы права ) вмешиваться и обеспечивать соблюдение исламского закона . Оно образует центральную часть исламской доктрины для мусульман. Предписания также составляют два из десяти вспомогательных положений веры двенадцати шиитов . [13] [14] [15] [16]
В досовременной исламской литературе описываются благочестивые мусульмане (обычно ученые), предпринимающие действия по запрету зла путем уничтожения запрещенных предметов, в частности спиртных напитков , и те, кто считал, что определенные типы музыкальных инструментов являются харамом. [17] В современном мусульманском мире различные государственные или полугосударственные органы (часто с такими фразами, как «Поощрение добродетели и предотвращение порока» в своих названиях) появились в Иране , Саудовской Аравии , [18] Нигерии , Судане , Малайзии и т. д. в разное время и с различными уровнями власти, [19] чтобы бороться с греховными действиями и принуждать к добродетельным. Однако власти Саудовской Аравии недавно дали ясно понять, что мужчины и женщины могут сосуществовать в общественных местах в исламе. Они проложили путь, организовав концерты и спортивные мероприятия, открытые для публики. [20]
Ответом на вопрос, почему мусульмане обязаны запрещать зло, служат высказывания в Коране и хадисах. [21]
Ученые привели ряд причин, по которым очевидное прочтение этого стиха неверно, например, что он относится не к настоящему, а «к какому-то будущему времени, когда запрет на зло перестанет быть эффективным» [22] .
В «Сахихе Муслима» , втором по значимости сборнике суннитских хадисов, появляется знаменитый хадис: [23]
Мутазилиты и шиитские имамиты цитируют иные традиции, нежели этот суннитский хадис, но все они согласны с Кораном и с «существованием обязанности» приказывать и запрещать. [23]
По словам историка Майкла Кука (чья книга «Повеление правильного и запрещение неправильного в исламской мысли» является основным англоязычным источником по этому вопросу), [27] [28] в похожем хадисе используется немного другая фраза — «исправление неправильного» ( taghyir al-munkar ) вместо «запрещение неправильного» ( an-nahy ʿani-l-munkar ) — но «ученые считают само собой разумеющимся», что «эти два понятия — одно и то же, ...» [29]
Сунниты , ибадиты и двенадцатикратные (также называемые имамитами) шиитские школы ислама «широко использовали» «схему», изложенную в этом хадисе [30]
В зависимости от перевода из Корана, эта фраза может также переводиться как «приказывающий делать справедливое и запрещающий делать зло» [ 13] , «приказывающий делать добро и запрещающий делать зло » [31] и другие комбинации «предписывать» или «приказывать», «правильно» или «справедливо», «неправильно», «несправедливо» или «зло».
Фразы, похожие на запрет зла и повеление добра, можно найти, изучая тексты древнегреческих философов — стоика Хрисиппа (ум. 207 до н. э.) и Аристотеля (ум. 322) — и основателя Будды . [32] Особенно похожая формулировка встречается в книге Псалмов : «Уклоняйся от зла и делай добро; взыщи мира и следуй за ним» (Псалом 33:14).
Однако Майкл Кук не находит «серьёзных прецедентов» использования фраз «запрещать зло» и «повелевать добром» в литературе непосредственных предшественников Мухаммеда, его соратников, доисламских арабских традициях и поэзии. [33]
Традиционно в классических исламских администрациях существовала должность аль-хисбаха, инспектора «рынков и нравов», держатель которой назывался мухтасиб . Он назначался халифом для надзора за порядком на рынках, в бизнесе, в медицинских профессиях и т. д. [34] Он «не имел юрисдикции рассматривать дела — только урегулировать споры и нарушения закона, где факты были признаны или было признание вины». [35]
Хисба как «общий термин для «запрещения зла»» [29] имеет более позднее происхождение, и разница в терминах вызвала некоторую путаницу. [29] По словам Майкла Кука, второе использование является «в основном изобретением» Аль-Газали (ум. 1111), который последовал прецеденту, установленному «несколько более ранним ученым» Маварди (ум. 1058) и «принял слово хисба» в том виде, в котором оно используется в настоящее время. [29]
Несколько иное определение, чем у Аль-Газали, дает Абд аль-Гани ан-Набулуси (ум. 1731), который различал запрет на зло и хисбу . Первое — обязанность призвать нарушителя остановиться, но не имеющая «никакой власти или обязанности принуждения»; и хисба или цензура (согласно Абд аль-Гани), обязанность принуждать к правильному поведению ( хамл ан-нас ала ал-таа ) и закрепленная за властями — если только преступление не совершалось в то время, когда «обычный верующий» мог вмешаться. [36]
Мнения и идеи ученых о запрете зла можно найти в юридической литературе, такой как сборники фетв , в теологических справочниках, монографиях, посвященных этой теме, и в комментариях к Корану и хадисам. [37] Суннитские труды по юриспруденции не охватывают тему запрета зла, но ученые- двунадесятники ( джафаритская школа мысли ) вместе с другими представителями ветвей ислама зайдитов и ибадитов делают это. [38] [39]
Аль-Газали (1058-1111 гг. н. э.) был «возможно, первым крупным исламским мыслителем, который уделил значительное внимание» этим двум обязанностям [39], а его рассказ о запрете зла в (книге 19) «Возрождении религиозных наук» является «новаторским, проницательным и богатым подробностями» и «получил широкое распространение в исламском мире». [40] Он писал:
Каждый мусульманин обязан сначала привести в порядок себя, а затем последовательно свое хозяйство, соседей, квартал, город, окружающую местность, дикую местность с ее бедуинами, курдами и т. д., и так далее до самых отдаленных уголков земли. [41]
Газали писал о «личной обязанности исправлять несправедливость, совершенную единоверцами, когда и как только с ней сталкиваешься». [42] Эта тема также сформировала «ядро» «схоластического наследия» по этому вопросу, созданного другими средневековыми учеными. Но в современную эпоху «концепция» запрета несправедливости изменилась и стала более систематической. Теперь противодействие несправедливости включает в себя «организованное распространение исламских ценностей», по словам Кука, [42] что требует миссионерской работы и организации. [43] И несколько современных мусульманских штатов или провинций имеют своего рода исламскую « религиозную полицию ».
Хотя в Священном Писании ясно говорится, что общине предписано повелевать совершать одобряемое и запрещать совершать предосудительное, в нем не указывается, относится ли это ко всем мусульманам или только к некоторым. [21]
Три «основных вопроса, возникающих «относительно обязанности запрещать зло», таковы:
Различия в научных дебатах по поводу обязанности «приказывать правильное и запрещать неправильное» проистекают из позиций, занятых юристами ( факихами ) по вопросам, касающимся того, кто именно несет ответственность за выполнение обязанности, на кого она должна быть направлена и что подразумевает выполнение обязанности. Часто эти дебаты были оформлены в соответствии с тем, что Майкл Кук называет традицией «трех режимов», традицией, основанной на пророческом хадисе, который определяет «сердце» ( калб ), «язык» ( лисан ) и «руку» ( йад ) как три надлежащих «режима», с помощью которых следует выполнять обязанность. В зависимости от ряда факторов, как внутренних, так и внешних по отношению к их правовым школам, ученые распределяли этот труд по-разному: некоторые оставляли исполнение долга «языком» для ученых и «руками» для политических властей, таких как мухтасиб , или тех, кто наделен полномочиями исполнять долг от их имени, а другие утверждали, что эти способы распространяются на всех квалифицированных верующих. [44] [45]
Ученые утверждают, что свободные (не рабы) взрослые мужчины-мусульмане обязаны запрещать неправомерные действия, и что немусульмане исключены из этой обязанности. Майкл Кук перефразирует аль-Газали, спрашивая: «В конце концов, поскольку обязанность состоит в том, чтобы прийти на помощь вере, как один из ее врагов [неверующий] может ее выполнить?» и указывает, что если неверующий упрекает мусульманина за неправомерные действия, он «позволит себе осуществлять незаконную власть над мусульманином», который никогда не должен быть унижен неверующим. [46] Те, кто не имеет юридической компетентности ( мукаллаф ), такие как дети и психически больные, также исключены. [46] Однако ученые, как правило, «неохотно ограничивают круг тех, для кого запрещение неправомерных действий является обязанностью» [47] и поэтому обычно включают две другие группы, не обладающие правами свободных взрослых мужчин-мусульман, а именно рабов [48] и женщин. [49] [50] «Грешники» также не освобождаются от наказания согласно «стандартному» мнению исламских ученых. [51]
Школы права расходятся во мнениях относительно того, является ли хизбах (запрещение зла) «индивидуальной обязанностью» (т. е. обязанностью всех верующих, описанной выше) или коллективной обязанностью (обязанностью, которую, как только достаточное количество мусульман ее исполняет, другие перестают быть обязанными). [47] По словам Кука, «стандартная точка зрения» досовременных ученых заключалась в том, что обязанность была коллективной, [52] хотя некоторые считали, что она была индивидуальной или как коллективной, так и индивидуальной, [53] что означает, что «в тот момент, когда мы сталкиваемся с несправедливостью или когда несправедливость начинает свое зло, мы все обязаны; но как только вы позаботитесь об этом, у остальных из нас больше нет никаких обязательств». [47]
Кто имеет право использовать силу (их «руку»), чтобы приказывать и запрещать, является предметом споров, некоторые оставляют это за политическими властями или их подчиненными. («В разное время» эта позиция поддерживалась шафитами, [54] маликитами [55] и ханафитами). [56] «Мнение о том, что наказание должно налагаться только государством, а не отдельными лицами, широко распространено, [57] если не совсем универсально». [58] Другие утверждают, что эти режимы распространяются на всех квалифицированных верующих. [44] [45]
По словам Аль-Навави , «изменение предосудительного вручную» или принуждением, как джихад , было прерогативой только государства; изменение языком было правом улемов; обычные мусульмане должны были отвергать предосудительное только сердцем. [59] [60] На практике, насколько можно определить, люди, которые командовали и запрещали в досовременном исламе, были «в подавляющем большинстве учеными», по словам Майкла Кука. [61]
Что касается восстания как средства свержения государства/правителя, Кук находит мнения исламских ученых «сильно настроенными» против такого подхода. [62] В целом это было тогда (и если) было безрассудно и опасно для субъекта, делающего запрет, а не потому, что это было неуважительно по отношению к правителю. [63] По словам Кука, это не помешало политическим мятежникам в первые века ислама использовать запрет зла в качестве своего лозунга. Примеры были «найдены среди хариджитов , включая ибадитов , среди шиитов , включая зайдитов , и среди суннитов , особенно маликитов. Примерами таких мятежников в ранние века ислама являются Джахм ибн Сафван (ум. 746) в поздней Омейядской Трансоксании , Юсуф аль-Барм в Хорасане в 776 г. н. э. [64], Аль-Мубарка в Палестине в 841/42 г. н. э., Ибн аль-Китт в Испании в 901 г. н. э. и Аббасид, восставший в Армении в 960 г. н. э. [65]
По мнению известного толкователя ат-Табари (ум. 923), «правильное» относится ко всему , что повелел Бог и Его Пророк, «неправильное» — ко всему , что они запретили, т. е. к шариату. [66] Ан-Навави также заявил, что принципы шариата определяют, что следует повелевать, а что запрещать. [59] [60]
Однако стихи расплывчаты и не говорят о шариате/законе Бога. По словам Майкла Кука, «тенденция» в ранней экзегезе ( тафсир ) указывала на обязанность, связанную с подтверждением основного послания ислама, и поэтому предписывала только «единство Бога» и «правдивость» его пророка, и запрещала многобожие и отрицание пророчества Мухаммеда. [67]
Существуют также научные разногласия между школами фикха ( мазхабами ).
Аль-Газали дает «обзор» ошибок, которые обычно встречаются в мечети, на рынке, на улице, в бане и в сфере гостеприимства». [68] Например, в «гостеприимстве» могут быть:
«расстилание шелковых покрывал для мужчин, использование кадильниц из серебра или золота, развешивание занавесок с изображениями на них [изображения живых существ запрещены в некоторых ветвях ислама] и прослушивание музыкальных инструментов или поющих девушек. Затем следует скандал, когда женщины собираются на крышах, чтобы понаблюдать за мужчинами, когда среди них есть юноши, которые могут вызвать искушение. Или может быть подана запрещенная еда, или дом может быть занят незаконно, или кто-то из присутствующих может пить вино или носить шелк или золотое кольцо с печаткой, или еретик может разглагольствовать о своей ереси, или какой-то шутник может потчевать вечеринку непристойным и лживым юмором. (Юмор, который не является ни лживым, ни непристойным, приемлем в умеренных количествах, при условии, что он не станет привычкой.) Вдобавок ко всему этому может быть расточительность и расточительность». [69]
Распространенные правонарушения, описанные Аль-Газали, совершенные (например, на рынке), можно разделить на такие категории, как
С другой стороны, если взглянуть на нарушения (обнаруженные не только на рынке) современным взглядом, их можно отнести [Примечание 7] к другому набору нарушаемых норм:
Благочестивый трактат « Комментарий к сорока хадисам ан-Навави » [26] , ссылаясь на разных ученых, дает различные советы «призывающим», которые предписывают добро и запрещают зло. Сначала им следует предупредить преступников о последствиях зла, и только после того, как этот подход будет «полностью использован», следует перейти к «руке».
Использование языка могло варьироваться от «тонкого намека» до «безжалостного удара языком», а рука — от «сдерживающей руки» до использования оружия. [30] Аль-Газали считал, что использование группы вооруженных бойцов для борьбы с правонарушением не требует разрешения правителя, если добрые мусульмане считают необходимым обострять борьбу настолько. [75]
Звонящие должны обладать добродетельными «качествами»: искренностью, знанием, мудростью, снисходительностью, терпением, смирением, мужеством, щедростью. [76] Большее зло должно иметь приоритет над меньшим. Звонящие должны говорить с обидчиками наедине, когда это возможно, чтобы избежать «выговора». [77]
Когда все остальное не помогает и единственная часть хадиса, доступная мусульманину, ставшему свидетелем злого деяния, заключается в том, чтобы не любить зло, с которым он сталкивается, мусульманин может сказать себе:
«О Аллах, я ничего не могу сделать, чтобы изменить эту плохую ситуацию, которая Тебе не нравится и которую Ты не одобряешь, кроме того, что я ненавижу, чтобы она имела место. Я не согласен с ней. О Аллах, прости меня, направь меня и спаси мое сердце от этого влияния».
При этом «сердце верующего, которое становится свидетелем этого зла», защищено от его влияния, [78] хотя, конечно, это не совсем хизба в том смысле, что это не повелевает и не запрещает. [79]
Шаг между использованием языка и «чисто умственным актом» сердца в борьбе со злом – это проявление неодобрения посредством «диапазона поведения, простирающегося от хмурого выражения лица до отворачивания от обидчика и формального его остракизма ( хаджр )» [80] .
Некоторые считали, что существует еще один способ, помимо руки, голоса и сердца — «духовная сила» ( inkār al-munkar biʾl-ḥāl ). По мнению некоторых суфиев, они могли бороться с несправедливостью сверхъестественными средствами — превращая вино в уксус или воду, используя духовную силу, чтобы разбить сосуды с вином или заставить насильника упасть и т. д. [81]
В исламской литературе по этой теме «повсеместной темой» является нападение на запрещенные объекты — опрокидывание шахматных досок, уничтожение музыкальных инструментов и священных деревьев, порча декоративных изображений. [17]
Наказание может быть очень широко применено. Кук пишет, что
«по словам географа тринадцатого века, в Гиляне на севере Ирана каждый год соблюдался обычай , [согласно которому] ученые просили у правителя разрешения на право командовать. Получив его, они собирали всех и пороли их. Если человек клялся, что он не пил и не прелюбодействовал, ученый спрашивал его о его ремесле; если он говорил, что он бакалейщик, ученый делал вывод, что он обманул своего клиента, и все равно порол его». [74]
«Прямое отрицание» того, что запрет зла является обязанностью мусульман, встречается «очень редко» и не существует после первых двух столетий ислама. [82]
Некоторые ученые (Хасан аль-Басри, Абдулла ибн Шубрума, ум. 761) утверждали, что запрет зла должен поощряться, но не быть обязанностью. [83] Другие группы (ханбалиты, шииты) обвинялись (несправедливо или с преувеличением) в отрицании его обязательности. [84]
Суфии были связаны с концепциями, «которые преуменьшают запрет на зло тем или иным образом» (терпимость, мистицизм, интроспекция) [85] , но не существует «общепринятой суфийской доктрины, отвергающей долг как таковой», и многие суфии практикуют его. [86]
Единственная «консолидированная доктрина» о том, что мусульмане не должны запрещать зло, исходит от суфия Абд аль-Гани ан-Набулуси (ум. 1731), [87] суфия, который жил в разгар пуританской кампании Кадизадели в Багдаде, кампании, «главной целью» которой были суфии. Абд аль-Гани утверждал, что, хотя запрет зла был праведным в теории, намерения верующих в запрете зла были первостепенными, и что касается опасности «тех, чья одержимость сованием носа в чужие недостатки» делает «их слепыми к своим собственным», то вместо этого нужно было «меньше самодовольства и больше самопознания». [Примечание 8] [88] [89] Его аргумент «не достиг более широкого успеха». [90]
Аргумент в пользу повеления добра и запрета зла, а также против концепции «заниматься своими делами» исходит от ханафитского правоведа Исмата Аллаха из Сахаранпура , который пишет:
Если бы Богу было угодно оставить людей в покое, Он не посылал бы пророков, не устанавливал бы их законы, не призывал бы к исламу, не отменял бы другие религии, а скорее предоставил бы людей самим себе, не беспокоя их божественными посещениями; ... [91]
Этот вопрос актуален для ситуаций, которые исследовали ученые (и по которым у них возникли разногласия), когда стражи порядка видели то, что могло быть «бутылкой спиртного или лютней», спрятанной под мантией, или мужчину и женщину, которые выглядели так, будто они не состоят в браке, или слышали музыку, доносящуюся из дома. [92]
Кук обнаружил, что суннитские фундаменталистские священнослужители уделяют относительно мало внимания правам на неприкосновенность частной жизни, давая разрешение на вход в дом, когда достоверная информация указывает на то, что внутри могут совершаться правонарушения. [93]
С другой стороны, по крайней мере один иранский священнослужитель Двенадцати шиитов ( Сейед Хассан Эслами Ардакани ) утверждал, что существуют исламские прецеденты осуждения навязчивых попыток запретить зло как нарушение исламского права, [94] и что категория исламских норм ( ādāb ), разработанная Газали для запрещения греха, должна включать запреты на вмешательство в частную жизнь других людей путем «шпионажа» или «разрывания занавеса» (т. е. «разоблачения скрытых грехов»). [95] (Кук сомневается, является ли это предложение современной атакой на « весь аппарат религиозного принуждения в Исламской Республике» и на него повлияли «западные концепции прав».) [95]
Эслами приводит историю о том, как второй халиф, Умар ибн аль-Хаттаб, взобрался на стену, чтобы поймать человека на месте преступления, но при этом нарушил Коран тремя способами: шпионя ( таджассус ) (Q.49:12), войдя через крышу (вместо двери) (Q.2:189) и войдя в его дом, не произнеся предварительно приветствия (Q.24:27). [96] [97] [98]
Некоторые из проблем, бросающих вызов концепции Аль-Газали о том, что отдельные мусульмане запрещают творить зло в современном мире, включают влияние «универсальных» западных ценностей, а также рост мощи и влияния государства.
В то время как благочестивые запретители зла всегда имели дело с ответным ударом: «Какое тебе дело?», в современном мире они также слышат «Я свободен! Это свободная страна, это демократия!» от людей «с головами, набитыми западными идеями» [99], такими как личная свобода и индивидуализм. Консерваторы в отчаянии от того, что «разврат и грех [когда «преступления без жертв»] считаются «личными делами», вмешательство в которые является нарушением прав грешников. Многие мусульмане живут в светских странах, где взимание процентов по кредитам, распитие вина и блуд являются законными. [100]
Снижение изолированности мусульманских обществ и более сильное ощущение того, что мусульманское сообщество является «просто одним из других» без особой «монополии на моральное суждение», также привело к «беспрецедентной степени морального надзора и осуждения со стороны» сообщества. [101] Западная концепция всеобщих прав человека пропагандирует идею о том, что это дело каждого, как мусульмане относятся к другим мусульманам (когда нарушаются права человека), и никого не касается, как люди решают прожить свою жизнь (когда не нарушаются права ничьих). [102]
Рост влияния современного государства на образование, экономику, армию, «интеллектуальную жизнь, культуру» и т. д. привел к тому, что запрет неправого стал «функцией государственного аппарата» в государствах, включая некоторые суннитские государства, и у (суннитских) ученых появилась тенденция выбирать между двумя направлениями: либо «уступать место» государству и ограничивать выполнение запрета; либо противостоять государству «во имя ислама». [103]
Среди вещей, которые изменились в исламском мире от средневековья до современной эпохи, есть разногласия среди мусульман. В то время как до двадцатого века различия между ханафитской и шафиитской правовыми школами, а также между суннитами, зайди и ибадитскими «сектантскими учеными» были важны; в современное время существенный раскол во многих исламских правовых и политических вопросах (включая запрет на зло и повеление добром) заключается в следующем:
Некоторые мусульмане постсредневекового периода ( Рашид Рида , ум. 1935, Хайр ад-Дин Паша , ум. 1878) видят запрет на зло в западных институтах, таких как представительные собрания и свободная пресса республик и конституционных монархий, чей контроль над произвольной властью является способом предотвращения зла со стороны правителей. [107] Но фундаменталисты/исламистские ученые и/или проповедники ( Сайид Кутб, ум. 1966, Саид Хавва, ум. 1989) видят влияние западных концепций, упомянутых выше, как прямой вызов исламу. [100] Европейские страны, например, являются «ничем иным, как злом», по словам одного консерватора (Фейсал Мавлави, выступавший перед аудиторией мусульман во Франции). [100] Среди новых злодеяний, которые фундаменталисты выявили в современном мире, — кафе, игральные карты, кино, музыка по радио и телевидению, а также бритье бород. [100]
Имея дело с властью и влиянием современного государства, ученые склонны выбирать между двумя направлениями: либо «уступать землю» государству и ограничивать выполнение запрета; либо противостоять государству «во имя ислама». [103] Среди шиитских ученых доктрина «резко» перешла от квиетизма к активизму в соответствии с Исламской Республикой. [108]
В вопросе о правах женщин запрет на неправоту примиряется с традиционной позицией «подчинения и изоляции» женщин посредством призыва к женщинам исполнять обязанности по дому. [100]
Поэтому некоторые ученые (например, бывший муфтий Египта с 1986 по 1996 год Мухаммад Сайид Тантави ) либо настаивают на том, что использование «руки» зарезервировано для государства — квиетистская позиция, которая является «вопиющим отклонением от основного направления традиционной исламской доктрины» [109] — либо должно применяться только к вещам, а не к людям. [110] Абд аль-Кадир Авда и Джалал ад-Дин Амри придерживались стандартной точки зрения, что разрешение правителя не требуется для применения физической силы против правонарушителей. [109] И Рашид Рида , и Али ибн Хадж одобрительно цитируют точку зрения Аль-Газали о том, что мусульманам не нужно одобрение правителя для формирования вооруженных отрядов для борьбы с правонарушениями, Рашид утверждает, что доктрина Аль-Газали «должна быть написана золотыми буквами» и заучена проповедниками да'вата . [43]
Среди многих современных священнослужителей-шиитов-двунадесятников «нанесение ранений и убийство» требует разрешения квалифицированного юриста или, в частности, Верховного лидера Исламской Республики. [111]
Один из первоначальных мыслителей исламизма , Сайид Кутб , утверждал, что запрет зла безнадежен/бессмыслен, когда общество стало коррумпированным , и вместо этого усилия должны быть направлены на реконструкцию ислама и социальную/политическую революцию, но это понятие не стало «стандартной фундаменталистской доктриной». [112] Стандартным стало то, что запрет зла требует «организованного распространения исламских ценностей» в современном мире. [42]
Если «современная концепция» запрета зла — это «организованное распространение исламских ценностей» [42], то в конце 20-го века и/или в начале 21-го одним из важных способов является обеспечение соблюдения этих ценностей с помощью государственной полицейской власти. Институт хизбах использовался в некоторых странах в качестве обоснования для создания исламской религиозной полиции для прекращения правонарушений. [113] Исламская религиозная полиция возникла в некоторых мусульманских государствах и регионах (Саудовская Аравия, Судан, провинция Ачех в Индонезии , Афганистан, Египет и Иран).
В период с 1996 по 2001 год у Талибана в Афганистане [114] было Министерство по пропаганде добродетели и предотвращению порока (в разное время называвшееся Комитетом или департаментом по пропаганде ...). [115]
В Саудовской Аравии государственным органом, ответственным за хисбах, является Комитет по поощрению добродетели и предотвращению порока , или хайа . [116] Созданный в 1976 году (или 1940 году) [117], комитет был известен тем, что запретил продажу покемонов , кукол Барби и силой не позволил школьницам сбежать из горящей школы в 2002 году, избив спасающих пожарных и заперев двери школы (погибло 15 девочек). [118] Некогда внушавший страх Комитет утратил большую часть своей власти к 2016 году [119], когда ему пришлось ограничиться представлением отчетов о нарушениях гражданским властям. [119]
В Иране существовали различные институты [120], обеспечивающие надлежащее покрытие ( хиджаб ) для женщин, предотвращающие смешение неродственных мужчин и женщин без мужчины-опекуна ( махрама ) и другие нарушения [121] вскоре после Иранской революции . Статья 8 Конституции Исламской Республики Иран делает предписание добра и запрещение зла обязательным в соответствии с Главой 9 , стихом 71 Корана . [ 122]
Доктрина хисба использовалась исламскими прокурорами в случаях вероотступничества и богохульства . В Египте , как жалуется правозащитная группа Freedom House , «были зарегистрированы сотни дел хисба против писателей и активистов, часто с использованием богохульства или вероотступничества в качестве предлога». [123] В одном громком деле Наср Абу Зайд , мусульманский ученый, «критикующий старую и современную исламскую мысль», был привлечен к ответственности по этому закону, когда его академическая работа была признана доказательством вероотступничества . [124] [125]
Обобщение обзоров ученых
Commanding Right and Forbiddding Wrong in Islamic Thought
:] «Майкл Чемберлен описывает его как «шедевр», Фредд Доннер приветствует его как пример традиционного филологического ориентализма в его лучшем виде, Кристофер Мелхерт, Пол Р. Пауэрс и Эндрю Риппен пишут очень положительные рецензии. Только Вильфред Маделунг пишет больше, чем один обязательный критический абзац, но он, тем не менее, признает, что работа, несомненно, станет стандартным справочным трудом в исламских исследованиях».