Шаманизм среди коренных жителей Аляски был особенно важен, поскольку он служил для создания их особой связи со своей землей и родства с животными, с которыми они делят эту землю. До появления западной культуры и религий, которые сейчас практикуются на Аляске , существовала общая духовная связь между людьми и землей, которую они занимали. Наиболее распространенное название этой связи — шаманизм . Шаманизм отличается в каждой культуре, где он практикуется, на Аляске он сосредоточен на животных, которые распространены в этом районе. Благодаря использованию множества мифов, историй и церемоний эти животные олицетворяются, а их духи становятся осязаемыми и, в свою очередь, глубоко вплетены в жизнь коренных жителей Аляски сегодня. Именно через шамана мир духов был связан с миром природы. Шаман в культуре коренных жителей Аляски был посредником, целителем и глашатаем духовных миров. Хотя шаманизм больше не практикуется широко, он был и остается сердцем коренных народов Аляски.
Религия бывших алеутов была ответвлением преобладающих шаманских верований, общих для северных инуитов (ранее эскимосов ) и племен северо-восточной Азии. Они верили в существование создателя всего видимого и невидимого, но не связывали его с руководством миром и не оказывали ему особого поклонения. В качестве правителей всей своей среды они признавали двух духов или два вида духов, которые определяли судьбу человека во всех отношениях. [1]
Древнейшие алеуты поклонялись свету, небесным телам и даже стихиям. Они также верили, что существует три мира, которым они приписывали бытие и действие. В первом мире, высшем мире, нет ночи и вечера, и там живет много людей. Второй, или средний мир, — это земля. Третий — подземный и называется нижним миром.
У коренных алеутов не было храмов или идолов, но были святые или запретные места, известные как awabayabax . Здесь они приносили жертвы невидимым духам. Такие святые места были в каждой деревне, обычно это был курган, или какое-то выдающееся место или скала, которые женщинам и молодым людям было строго запрещено посещать, и особенно собирать травы для плетения корзин или уносить камни. Если какой-либо молодой человек, будь то из дерзости или любопытства, нарушал это ограничение, за таким нарушением обязательно следовала ужасная «дикая» болезнь, быстрая смерть или, по крайней мере, безумие. Старики могли посещать эти места в определенное время, но только с целью принесения жертв.
Среди алеутов прошлого были и шаманы, и шаманизм. Они считались посредниками между видимым и невидимым мирами, между людьми и духами, и алеуты верили, что они знакомы с демонологией и могут предсказывать будущее и помогать страдальцам. И хотя они не были профессиональными акушерами, тем не менее, как маги, их услуги были востребованы в случаях трудных родов. Шаманы были исконными специалистами в обращении со сверхъестественным. Они лечили больных, предсказывали будущее, приносили успех на охоте и войне и выполняли другие подобные задачи. [2]
Старые алеуты рассказывали, что задолго до появления русских шаманы предсказали, что из-за края моря к ним придут белые люди со странными обычаями, и что впоследствии все алеуты станут такими же, как пришельцы, и будут жить по их обычаям. Они также видели, глядя далеко в будущее, блестящую красноту на небе, как большой новый мир, называемый ариалияйям акша , содержащий множество людей, похожих на пришельцев.
Алеуты верили, что смерть наступает как по естественным, так и по сверхъестественным причинам. С умершими обращались по-разному, включая мумификацию и захоронение в пещерах высокопоставленных мужчин, женщин и детей, захоронение в специальных каменных и деревянных погребальных сооружениях и захоронение в небольших ямах в земле рядом с жилищами. Духи умерших людей продолжали «жить», хотя подробности каких-либо представлений о загробной жизни или реинкарнации скудны. [3]
До контакта алеутские церемонии, вероятно, проводились зимой. Пением, танцами, игрой на барабанах и ношением масок люди развлекали себя и чтили умерших родственников. Социальный статус, вероятно, поддерживался посредством дарения подарков. Сегодня алеутские церемонии являются церемониями Русской православной церкви .
Шаман в этой культуре был посредником между духами и коренными народами. Шаманы Аляски и Атабаски охраняли людей от воздействия злых духов. Шаман также диагностировал различные болезни и восстанавливал здоровье тех, кто пострадал от злых духов. Шаман также мог оказать ценную услугу скапулимантии , которая предсказывала местонахождение дичи, когда охота была редкой. [4]
Печально известным злым духом был Гиег. Считалось, что люди заболевали, потому что Гиег думал о них. Работа шамана заключалась в том, чтобы отвлечь Гиега, иначе человек умирал. [5] Другим известным злым духом был Нахани, также известный как лесной человек. Считалось, что лесной человек был духом людей, которые заблудились в лесу. [4]
Человеческий дух назывался йега , и после смерти йега должен был быть должным образом направлен в загробную жизнь. Атабаски верили, что люди и животные были очень похожи в прошлом, и их духи общались напрямую. Если с животным обращались плохо, то его дух мог сеять хаос в жизни обидчика-атабаска. Линии связи между духами и коренными атабасками поддерживались открытыми с помощью шамана для перевода. В культуре атабасков до сих пор распространены духовные верования о связи между животными и людьми. Ворон является самым популярным животным, за ним следуют карибу, волк и медведь. [4]
Церемонии были предназначены для защиты, исцеления или очищения. Энергия, генерируемая людьми и, что более важно, шаманом, диктовала связь с духами и эффективность результатов. Популярная посмертная церемония, потлач , позволяла шаману предложить плавный переход к йеге умершего. Еда, вода, песни и танцы — все это примеры товаров, предлагаемых йеге .
Будучи почитаемым знахарем/знахарем, шаман мог использовать свою силу как во благо, так и во зло. Люди боялись и восхищались шаманами из-за их необычайных способностей. Самые злые из шаманов осуществляли свой контроль над людьми с помощью марионеток, иногда используя их для отправки угрожающих сообщений. [6]
Когда влияние христианства начало распространяться, шаманы потеряли доверие. Говорят, что одна из последних попыток сохранить шаманизм была предпринята двумя шаманами Барроу. Эти двое сказали, что получили послание сверху, в котором говорилось, что новая развивающаяся шаманская религия лучше для них, чем религия белого человека. Этот слух на время приобрёл им некоторых поклонников, но в конечном итоге они проиграли христианству . Говорят, что один шаман обратился в христианство, а другой покончил с собой. [6]
Несколько интересных моментов: в глазах народа денаина шаман не мог помочь «белому человеку», потому что считалось, что внутри него находится душа умершего индейца. Шаманы должны были продемонстрировать свои силы, чтобы заслужить доверие. Рассказы включают полеты по воздуху, выстрелы, а затем выкашливание оскорбительной пули и т. д. Три великих шамана среди атапасков — Отсиоза из Нулато , Нойдола'ан из Коюкук и Кедзалудия из группы миссии Кокринес-Танана. Шаманизм — один из аспектов культуры атабасков, который не возрождается из-за его спорных методов, но есть те, кто все еще практикует его в частном порядке. [6]
Для хайда вселенная состоит из множества взаимосвязанных и перекрывающихся слоев. По мнению некоторых, хайда когда-то воспринимали плоскую круглую Землю как находящуюся в центре между землей наверху, поддерживаемой столбом из земли, и водным подземным миром внизу. [7] Определенные толкования ḵ'aygang.nga , канона устных преданий хайда, которые передавались из поколения в поколение профессиональными рассказчиками, показывают истоки современного мировоззрения хайда, которое остается запутанным и сложным, включающим переплетенные слои осязаемой и неосязаемой реальности... [8] [9] Многие хайда верят в сверхъестественный мир, в котором все воплощает дух, включая животных, лекарства, горы, озера и пещеры. Хайда делают подношения табаком, перьями птиц и едой, чтобы почтить могущественных сверхъестественных существ и пообщаться с предками и предковыми хранителями. Люди хайда чтят существ в сверхъестественных и осязаемых реальностях посредством танцев, песен, подношений, а также личных и общественных молитв. Танцы и пение — это способ выразить, научить и узнать о мире и естественных, сверхъестественных и предковых существах, которые его населяют. Танец — это связь со сверхъестественным миром, через которую хайда могут получить доступ и испытать сверхъестественную одержимость. В прошлом, если кто-то становился одержимым злым духом, можно было вызвать sg̱aaga , шамана хайда, чтобы вытащить духов из тела. [7] [8] [9]
Некоторые люди хайда верят, что их защищают предковые сверхъестественные существа, такие как медведь, ворон и сова. Они часто изображают этих животных в своих сложных картинах, резьбе и татуировках, наиболее узнаваемых в их резных тотемных столбах , которые были сделаны в основном из деревьев западного красного кедра. Они молятся, делают подношения и твердо верят в способность своих духов помогать и защищать их. В прошлом люди полагались на sg̱aaga , чтобы помочь им связаться и общаться со сверхъестественным миром.
В традиции хайда обряды и секреты призвания sg̱aaga были секретными и часто требовали наследственных связей, а также сложных и напряженных обрядов посвящения для достижения. Навыки sg̱aaga часто приобретались через ученичество. Человек (чаще всего мужчина, но в редких случаях женщина) был «призван» стать sg̱aaga своего племени , или титул передавался от дяди. [10] Когда претендент чувствовал, что он достаточно подготовлен, он отправлялся в лес на восемь дней только с помощником, где он медитировал и постился. По истечении этих восьми дней, если судьбой претендента действительно было стать sg̱aaga , он впадал в транс (иногда после падения в бессознательное состояние) и получал сообщение из сверхъестественного мира. Придя в сознание, sg̱aaga и помощник искали сухопутную выдру и отрезали кусок ее языка. Он стал амулетом, завернутым в кусок его одежды, и источником его силы выдры. [10]
После того, как претендент становился sg̱aaga , он продолжал свою строгую дисциплину, купаясь в ледяной воде, занимаясь спортом и выпивая сок дьявольского клуба , местный вид женьшеня, ежедневно. [10] Внешний вид был важен для тех, кто был sg̱aaga ; они носили туники, пропитанные тюленьим жиром, а на шее висело ожерелье с когтями животных и различными резными амулетами. Хайда верили, что волосы sg̱aaga были источником его силы, поэтому их никогда не трогали и оставляли расти длинными и часто нечесаными. Когда sg̱aaga проводил церемонии, его лицо чернили углем . Если церемония требовала, чтобы он или она были голыми, их длинные волосы, которые иногда свисали до земли, покрывали их тела. Инструментами, которые сопровождали sg̱aaga для завершения его ритуалов, были овальная погремушка и выдолбленная кость, если нужно было сдуть болезнь. [10] Считалось, что болезнь вызывается мыслями и поведением, противоречащими природе, и затем вызывалась sg̱aaga , а затем просила духов очистить и исцелить человека. Ясновидящий sg̱aaga мог почувствовать, смогут ли свирепые воины хайда одержать победу над своими врагами до битвы. Веря в реинкарнацию, [10] если член племени умирал, sg̱aaga мог предсказать, какой новорожденный ребенок унаследует дух умершего. Перевоплотившийся дух называется x̱anjii . Действуя через силу другого духа, sg̱aaga рисковал потерять свою собственную личность или быть одержимым им, поэтому он часто менял свои контакты и дисциплины. [10]
С появлением оспы, которую хайда называют Haayhiilaas , западной религии и, в конечном итоге, школ-интернатов, а также большей части мировоззрения хайда были разрушены. Миссионеры пришли вместе с торговлей мехом в деревни хайда и научили или заставили людей хайда говорить, читать и писать по-английски. [11] Из-за внедрения западной культуры хайда потеряли часть своей собственной. Наиболее заметной была потеря их языка, теперь только около дюжины старейшин все еще говорят на языке хайда. [12] До миссионеров люди хайда сохраняли удивительно точные истории, запоминая ḵ'aygang.nga слово в слово, декламируя и передавая их из поколения в поколение. Многие из ḵ'aygang.nga , которые сохранились или были записаны, описывают события, которым могло быть более 14 000 лет, включая события ледниковой эпохи, такие как отделение Хайда-Гвайи от материка. [13] Эти события часто подтверждаются археологическими находками. Но после целенаправленного уничтожения образа жизни, традиций, языка, форм искусства, прав и титулов хайда миссионерами и правительствами США, Канады, штатов, провинций и колоний, многое было утрачено. Сегодня христианство по-прежнему распространено среди хайда, и русские православные миссионеры прибыли на южное побережье Аляски в 18 веке, где небольшие общины все еще активны.
Шаманизм связан с верой в то, что шаман является посредником в духовном мире. В разных культурах роль шамана различна; в культуре тлинкитов шаман является целителем и провидцем. Шаман выполняет различные ритуалы и церемонии и помогает в гражданских спорах. Роль шамана в первую очередь наследуется сыном или внуком из-за того, что они уже владеют барабанами и необходимыми инструментами. Не каждый может стать шаманом, но если у кого-то есть способность стать шаманом, его почти всегда заставляют это сделать. [ необходима цитата ] Хотя шаманы пользуются большим уважением и почтением, их боятся из-за их способности говорить с духовным миром и способности использовать магию. [14]
Шаман упоминается как íx̲t' , то, как шаман выглядит в культуре тлинкитов , дикий, грязный вид, с волосами, свободно свисающими прядями, его никогда не трогают ножницами или расческой. У шамана в распоряжении есть всевозможные декоративные предметы, используемые во время различных церемоний и ритуалов. Для каждого духа у шамана есть специальная маска, которую он использует, когда взывает к этому духу. Чтобы вызвать духа, может быть исполнен дикий танец вокруг костра, во время которого происходят сильные изгибы тела. Шаман может лечить болезни, изгоняя злых духов, приносить хорошую погоду и вызывать большие косяки рыбы. За такие услуги он получает хорошую сумму платы, и на самом деле он всегда получает ее авансом. [14]
Когда шаман уходит, его погребение также отличается от погребения всех остальных тлинкитов. Тело шамана никогда не должно разлагаться, потому что один из его первых духов остается с ним, поэтому оно высыхает, как сушеный лосось.
У каждого тлинкита есть свой собственный дух-хранитель, называемый ту кинаайек ( ту – «внутри», кинаа – «выше», йик – «дух-помощник»). Злого или нечистого человека покидает его дух. Все духи любят чистоту, звук барабана и трещотки. Шаман, который хочет вызвать духов, должен практиковать в одиночестве от трех до двенадцати месяцев, а дом, в котором должно проходить представление, должен быть тщательно вычищен, так же как и песни и танцы. [14]
Еще одной обязанностью шамана в обществе тлинкитов является разоблачение ведьм. Ведьмы, как мужчины, так и женщины, называются naakws'aatí («мастер медицины») и, как предполагается, научились своему мастерству у Равена, когда он жил на Земле. Ведьма — это тот, кто вредит другому с помощью магии или является источником болезней. Шаман помогает человеку, который стал жертвой этого колдовства, тщательно убирая его дом и находя его вещи, которые ведьма украла для совершения этого акта.
Способности шамана зависят от количества духов, находящихся под его контролем, и если он хороший шаман, он может преуспеть, но если он не поддерживает должных отношений с этими духами, они могут убить его. У каждого шамана в культуре тлинкитов есть свои собственные духи, для которых существуют особые имена и песни. Он редко наследует духов предков, но они иногда являются ему, и тогда шаман практикует их развлечение. Другое поверье заключается в том, что шаман обладает силой вселять своих духов в любого, кто в него не верит; и эти люди падают в обморок или страдают судорогами. Шаман может принести лучшую погоду, шаман пойдет в воду; если его волосы намокнут, пойдет дождь. [14]