stringtranslate.com

Девадаси

В Индии девадаси — это женщина-художница, которая посвятила себя поклонению и служению божеству или храму на всю оставшуюся жизнь. [3] [4] Посвящение происходит в церемонии, которая несколько похожа на церемонию бракосочетания. В дополнение к уходу за храмом и выполнению ритуалов, эти женщины также изучают и практикуют классические индийские танцы, такие как Бхаратанатьям , Мохиниаттам , Кучипуди и Одисси . Их статус танцовщиц, музыкантов и супруг был неотъемлемой частью храмового поклонения.

Между шестым и тринадцатым веками девадаси имели высокий ранг и достоинство в обществе и были исключительно богаты, поскольку они считались защитниками искусств. В этот период королевские покровители дарили им землю, имущество и драгоценности. [1] Став девадаси, женщины проводили свое время, изучая религиозные обряды, ритуалы и танцы. Ожидалось, что девадаси будут жить в безбрачии. [5]

В период британского правления на индийском субконтиненте короли, покровительствовавшие храмам, утратили свою власть, поэтому общины храмовых артистов также утратили свое значение. [5] В результате девадаси остались без своих традиционных средств поддержки и покровительства и теперь обычно ассоциировались с проституцией . [6] [7] [8] Практика девадаси была запрещена во время британского правления , начиная с Закона о защите девадаси в Бомбее в 1934 году. Колониальный взгляд на практики девадаси остается спорным, поскольку британское колониальное правительство не могло отличить девадаси от нерелигиозных уличных танцоров. [9] [10] [11] [12] [13] [14]

Система девадаси все еще существует в зачаточном виде, но под давлением общественного активизма в разное время некоторые правительства штатов запретили ее, например, Андхра-Прадеш с его Законом о девадаси (запрет посвящения) 1988 года и Мадрас с его Законом о девадаси 1947 года. [15]

История

Практика приобрела значение, когда одна из великих цариц династии Сомавамши решила, что для того, чтобы почтить богов, некоторые женщины, обученные классическим танцам, должны выйти замуж за божеств. [16] Начало практики было проникнуто большим уважением, поскольку женщины, которые были избраны, чтобы стать девадаси или «Девидаси», подвергались двум великим почестям: во-первых, поскольку они были буквально замужем за божеством, к ним следовало относиться так, как если бы они были самой богиней Лакшми , и, во-вторых, женщины были почитаемы, потому что они считались «теми великими женщинами, которые (могли) контролировать естественные человеческие импульсы, свои пять чувств и [могли] полностью подчиниться Богу». [17] Поскольку они были замужем за бессмертным, женщины считались благоприятными. Их основными обязанностями, помимо посвящения жизни без брака (со смертным, в общепринятом, популярном смысле), были забота о храме и изучение классических индийских танцев, обычно Бхаратанатьям , которые они исполняли во время храмовых ритуалов. Покровители считались имеющими более высокий статус из-за их способности финансово спонсировать девадаси. [18] [19]

Согласно правилам храмового поклонения, или Агамам , танец и музыка являются необходимыми аспектами ежедневной пуджи для храмовых божеств. Девадаси были известны под различными местными терминами, такими как Басиви в Карнатаке , Матанги в Махараштре и Калавантин в Гоа и Дамаоне . [20] Девадаси также были известны как Джогини , Венкатасани , Наили , Муралис и Терадиян . Девадаси иногда называют кастой ( варной ); однако некоторые подвергают сомнению точность этого использования. «По словам самих девадаси, существует devdasi 'образ жизни' или 'профессиональная этика' (вритти, мурай), но не devadasi jāti (подкаста). Позже должность devdasi стала наследственной, но она не давала права работать без соответствующей квалификации» (Амрит Шринивасан, 1985). В Европе термин «баядерка» (от французского : bayadère , от португальского : balhadeira , буквально «танцовщица» ) иногда использовался. [21] [22]

Древний и средневековый период

Точное происхождение традиции Девадаси или Девидаси неясно из-за ее раннего зарождения. [23] Первое известное упоминание о Девадаси относится к девушке по имени Амрапали , которую царь объявил Нагарвадху во времена Будды . [ 1] Многие ученые отмечают, что традиция не имеет основы в писаниях. А. С. Алтекар утверждает, что «обычай ассоциировать танцовщиц с храмами неизвестен в литературе Джатаки . Он не упоминается греческими писателями, а Артхашастра , которая подробно описывает жизнь Ганики , умалчивает об этом». [1]

Говорят, что традиция женщин-художниц в храмах развилась в 3 веке н. э. Упоминание о таких танцовщицах встречается в « Мегхадуте » Калидасы , классического поэта и санскритского писателя империи Гуптов . [1] Примером упоминания о девадаси в 3 веке н. э. в Южной Индии является Мадхави, найденная в « Силаппадикараме» . [24] [25] Другие источники включают работы таких авторов, как Сюаньцзан , китайский путешественник, и Калхана , кашмирский историк. Надпись, датируемая 11 веком, предполагает, что в храме Танджавур в Южной Индии было 400 девадаси . Аналогично, в святилище Сомешвара в Гуджарате было 500 девадаси . [1] Между 6 и 13 веками девадаси имели высокий ранг и достоинство в обществе и были исключительно богаты, поскольку их считали защитниками искусств. В этот период королевские покровители дарили им земли, имущество и драгоценности. [1]

Девдаси в Южной Индии, империи Чола и Виджаянагара

Веллайи Гопурам в Шрирангаме ; одни из ворот храма, названные в честь девадаси Веллаи в 14 веке. [26]

Империя Чола поддерживала систему девадаси; на тамильском языке девадаси были известны как девар адигалары («дева» означает «божественный», а «адигалар» — «слуги», т. е. «слуги Божественного»). Как мужчины, так и женщины девадасы и девадаси были посвящены служению индуистским храмам и их божествам. Империя Чола развила традицию музыки и танца, используемых во время храмовых праздников. [27]

Надписи указывают, что 400 танцоров, вместе со своими гуру и оркестрами, содержались храмом Брихадишвара, Танджавур , [28] щедрыми дарами, включая ежедневную раздачу масла, куркумы, листьев бетеля и орехов. [29] Наттуванары были мужчинами-аккомпаниаторами девадаси во время их выступлений. Наттуванары дирижировали оркестром, пока девадаси исполняла свою службу. Надписи указывают, что Наттуванары обучали королеву Чола и принцессу Кундавай. [29]

По мере того, как империя Чола росла в богатстве и размерах, по всей стране строилось все больше храмов. Вскоре другие императрицы и императоры начали подражать империи Чола и перенимали собственные системы девадаси. [ необходима цитата ]

Португальский путешественник Доминго Паес, посетивший империю Виджаянагара в XVI веке, описывает присутствие девадаси в империи. [30]

«Женщины начинают танцевать, в то время как некоторые из них располагаются в круглых галереях, которые, как я сказал, были (возведены) у их входных ворот. Кто может вам описать огромные богатства, которые эти женщины носят на себе? - ожерелья из золота со множеством бриллиантов, рубинов и жемчуга, браслеты также на руках и на плечах, пояса ниже и, по необходимости, ножные браслеты на ногах. Чудо должно быть иным, а именно, что женщины такой профессии могут получить такое богатство; но среди них есть женщины, которые имеют земли, которые им были подарены, и носилки, и так много служанок, что невозможно сосчитать все их вещи. В этом городе есть женщина, о которой говорят, что у нее сто тысяч пардао, и я верю в это, исходя из того, что я видел их. Эти женщины живут на лучших улицах города; то же самое происходит во всех их городах, на их улицах самые лучшие ряды домов. Они очень уважаемы и относятся к тем почетным, которые являются хозяйками капитаны; любой уважаемый человек может зайти в их дома без какого-либо порицания. Этим женщинам (позволено) даже входить в присутствие жен царя, и они остаются с ними и едят с ними бетель, то, что никто другой не может делать, независимо от его ранга».

Натавалоллу

Сообщество штата Карнатака, живущее в Андхра-Прадеше , Натавалоллу было также известно как Наттувару , Богам , Бхогам и Калавантулу .

В районе Кришны в Тенали было принято, чтобы каждая семья отдавала одну девочку в систему девадаси. Эти танцовщицы были известны как девадаси . В рамках социальной реформы было заключено письменное соглашение об официальном прекращении этой практики.

Адапапы были служанками женщин из семей заминдаров . Адапапам не разрешалось жениться. В некоторых местах, таких как округа Кришна и Годавари , Адапапы были известны как Кхасы или Кхасавандлу . [31]

Натавалоллу / Калаванты были сообществом, которое было распространено по всему штату Андхра-Прадеш . Их также называли Девадаси , Богамваллу , Ганикулу и Сани . Калавантулу означает тот, кто занимается искусством. [32] Давеш Сонеджи пишет, что «К началу двадцать первого века большое количество женщин в сообществе Калавантулу обратились в христианство, потому что это обещало им стабильный ежемесячный доход в качестве членов новых реабилитационных программ этих миссий». [33]

Махари Девадаси из Одиши

В восточном штате Одиша девадаси были известны в разговорной речи как махари храмового комплекса Джаганнатха . Термин девадаси относился к женщинам, которые танцевали внутри храма. Девадаси, или махари, означает «те великие женщины, которые могут контролировать естественные человеческие импульсы, свои пять чувств и могут полностью подчиниться Богу (Вачаспати)». Махари — это сокращение от Махан Нари , что переводится как «женщина, принадлежащая Богу». Чайтанья определил девадаси как себаятов , которые служат Богу через танец и музыку. Панкадж Чаран Дас , старейший гуру классического танца Одисси , который происходит из семьи махари, определяет махари как Маха Рипу-Ари , ту, которая побеждает шесть главных рипу — врагов. [34]

В отличие от других частей Индии, Одиа Махари Девадаси никогда не были сексуально либеральны и должны были соблюдать целибат, став Девадаси. Однако есть записи о том, что Одиа Махари Девадаси имели отношения и детей. Говорят, что дочери Махари храма Джаганнатха в середине 20-го века занялись другими профессиями, такими как медсестры, из-за стигмы, связанной с их врожденной профессией, поскольку танец осуждался в колониальную эпоху.

В Orissa Gazette за 1956 год перечислены девять девадаси и одиннадцать храмовых музыкантов. К 1980 году осталось только четыре девадаси — Хараприя, Кокилапрабха, Парашмани и Шашимани . К 1998 году в живых остались только Шашимани и Парашмани. Ежедневный ритуальный танец прекратился, хотя Шашимани и Парашмани служили в нескольких ежегодных храмовых ритуалах, таких как Набакалебара , Нанда Утсава и Дуара Пака во время Бахуда Джатры . [34] Последний из девадаси, Шашимани, умер 19 марта 2015 года в возрасте 92 лет. [35]

Культ Йелламмы в Карнатаке в Южной Индии

В южноиндийском штате Карнатака система девадаси практиковалась более 10 веков. Главным среди них был культ Йелламмы . [36]

Существует много историй о происхождении культа Йелламмы. Самая популярная история гласит, что Ренука была дочерью брахмана , которая вышла замуж за мудреца Джамадагни и была матерью пятерых сыновей. Она носила воду из реки Малапрабха для поклонения мудрецу и ритуалов. Однажды на реке она увидела группу юношей, занимающихся водными видами спорта, и забыла вернуться домой вовремя для поклонения и ритуалов ее мужа, что заставило Джамадагни усомниться в ее целомудрии. Он приказал их сыновьям по одному наказать свою мать, но четверо из них отказались под тем или иным предлогом. Мудрец проклял их, сделав евнухами , и приказал своему пятому сыну, Парашураме , обезглавить Ренуку . К всеобщему удивлению, голова Ренуки размножилась десятками и сотнями и переместилась в разные регионы. Это чудо вдохновило ее четырех сыновей-евнухов, а также других стать ее последователями и поклоняться ее голове. [37] [ необходима полная цитата ]

Колониальная эпоха

Реформисты и аболиционисты

Реформаторы и аболиционисты считали девадаси социальным злом из-за их образа жизни, который очень широко выродился в систему проституции. [38] [ необходима полная цитата ] Первое антинаутчское и антипосвященческое движение началось в 1882 году, несмотря на то, что британские колониальные власти официально содержали большинство публичных домов в Индии. [39] Ирландская миссионерка Эми Кармайкл активно помогала женщинам девадаси выбраться из их положения.

В более поздний период [ когда? ] девадаси были приравнены к проституткам, а их детей снова отдали в храмы. К определенной касте девадаси прикрепили клеймо, и их стали считать проститутками. После определенного возраста их оставляли заботиться о себе самим. [40]

Поскольку девадаси приравнивались к проституткам, их также стали ассоциировать с распространением венерического заболевания сифилиса в Индии. Во время британского колониального периода многие британские солдаты подвергались венерическим заболеваниям в публичных домах, и девадаси были неправильно поняты как ответственные за это. В попытке контролировать распространение венерических заболеваний британское правительство потребовало, чтобы все проститутки регистрировались. Девадаси были обязаны регистрироваться, поскольку британское правительство считало их проститутками. [41]

В дополнение к обязательной регистрации, британское правительство также создало учреждения, известные как Lock Hospitals, куда женщин привозили для лечения венерических заболеваний. Однако многие женщины, поступившие в эти больницы, включая многих девадаси, были идентифицированы через регистр и затем насильно доставлены в больницы. Некоторые из этих женщин были заключены в больницы навсегда. [41]

Сегодня Ситавва Джоддати из Карнатаки помогает бывшим девадаси найти опору в обществе. В 1982 году она стала девадаси в возрасте семи лет. В 1997 году она основала неправительственную организацию MASS (Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe) в районе Белагави в Гхатапрабхе , чтобы помочь таким женщинам, как она, избежать системы девадаси и жить достойной жизнью. В период с 1997 по 2017 год MASS помогла более 4800 девадаси реинтегрироваться в общество. В 2018 году она получила премию Падмашри в возрасте 43 лет. [42] [43] [44]

Эволюция Бхаратнатьям

Рукмини Деви Арундейл , теософ, обучавшаяся балету, стремилась заново присвоить танцевальные традиции девадаси в контексте, воспринимаемом с уважением индийским обществом, которое к тому времени приняло западные моральные принципы. Она изменила танцевальный репертуар, чтобы исключить части, воспринимаемые как эротические в их описании божества. Она также систематизировала танец таким образом, чтобы включить расширение и использование пространства, связанного с танцевальными традициями, такими как балет. Продуктом этой трансформации стала новая версия бхаратанатьям , которую она профессионально преподавала в школе Калакшетра , которую она основала в Мадрасе. Бхаратанатьям обычно рассматривается как очень древняя танцевальная традиция, связанная с Натьяшастрой. Однако бхаратанатьям, как он исполняется и известен сегодня, на самом деле является продуктом недавних усилий Арундейл по удалению танцевальной традиции девадаси из воспринимаемого безнравственного контекста, связанного с сообществом девадаси, и внесения его в среду исполнения высшей касты. [45] Она также переняла много технических элементов балета в измененную форму Бхаратанатьям. Чтобы придать танцевальной форме меру уважения, Э. Кришна Айер и Рукмини Деви Арундейл предложили резолюцию на заседании Мадрасской музыкальной академии 1932 года о переименовании Садираттама в «Бхаратанатьям» или индийский танец. [46]

Законодательные инициативы

Первая юридическая инициатива по запрету системы девадаси относится к Бомбейскому акту о защите девадаси 1934 года . Этот акт относился к провинции Бомбей , существовавшей в британском владычестве . Бомбейский акт о защите девадаси сделал посвящение женщин незаконным, независимо от того, было ли это по обоюдному согласию или нет. В 1947 году, в год обретения Индией независимости, Мадрасский акт о девадаси (предотвращение посвящения) запретил посвящение в южном Мадрасском президентстве . Система девадаси была официально запрещена во всей Индии в 1988 году, хотя социальное и экономическое давление на семьи, в основном далитов, гарантировало, что система девадаси по-прежнему широко практикуется незаконно. [38] [47]

Практики девадаси

С позднего средневековья до 1910 года церемония посвящения Поттукатту или тали-тайинг была широко разрекламированным общественным событием, требующим полного сотрудничества местных религиозных властей. Она посвящала молодую девушку в профессию девадаси и проводилась в храме священником. В индуистской традиции [ требуется цитата ] брак рассматривается как единственное религиозное посвящение ( дикша ), допустимое для женщин. Таким образом, посвящение было символическим «браком» девушки, достигшей половой зрелости, с божеством храма.

В саданку или церемониях полового созревания посвященная девадаси начинала свой брак с эмблемы бога, заимствованной из храма в качестве жениха . С этого момента девадаси считалась нитья сумангали , женщиной, вечно свободной от невзгод вдовства. Затем она исполняла свои ритуальные и художественные обязанности в храме. Церемонии полового созревания были не только религиозным событием, но и общественным праздником и празднованием, в котором также участвовала местная элита.

Одиша

В Orissa Gazette 1956 года упоминаются танцы девадаси. У них было два ежедневных ритуала. Бахара Гауни танцевали в Сакаала Дхупа . После завтрака Господь Джаганнатха давал даршан бхактам ( преданным). В главном зале девадаси в сопровождении музыкантов и Раджагуру (придворного гуру) танцевали, стоя возле Гаруда стамбхи (колонны). Они исполняли только чистый танец, и за ними могла наблюдать публика. Бхитара Гауни пели на Бадашингхаре , главной церемонии украшения и одевания Бога. Перед сном Господу Джаганнатхе сначала служили мужчины-себаяты, которые обмахивали его веером и украшали цветами. После того, как они уходили, Бхитара Гауни входил в комнату, вставал возле двери (Джая Виджая), пел песни Гита Говинда и, возможно, исполнял ритуальный танец. Позже она выходила и объявляла, что Господь уснул, и стража закрывала главные ворота. [ необходима цитата ]

Социальный статус

Считалось, что девадаси не подвержена вдовству и называлась акханда саубхагьявати («женщина, которая никогда не расставалась с удачей»). Поскольку она была замужем за божеством, она должна была быть одним из особенно желанных гостей на свадьбах и считалась носительницей удачи. На свадьбах люди получали нить тали ( свадебный замок), приготовленную ею, с несколькими бусинами из ее собственного ожерелья . Присутствие девадаси на любом религиозном мероприятии в доме члена двиджи считалось священным, и к ней относились с должным уважением и дарили подарки. [48]

Известные члены общины девадаси

Современные статистические данные

Индийская национальная комиссия по делам женщин , которая уполномочена защищать и содействовать благополучию женщин, собрала информацию о распространенности культуры девадаси в различных штатах. Правительство Одиши заявило, что система девадаси не распространена в штате. В марте 2015 года Сасимани Деби , последняя девадаси, прикрепленная к храму Джаганнатха , умерла, тем самым положив конец этому учреждению. [50]

Аналогичным образом правительство Тамил Наду написало, что эта система была искоренена, и теперь в штате нет девадаси. Андхра-Прадеш выявил 16 624 девадаси в своем штате. Женский университет штата Карнатака обнаружил более 80 000 девадаси в Карнатаке в 2018 году; в то время как правительственное исследование обнаружило 40 600 в 2008 году. [51] Правительство Махараштры не предоставило информацию, которую запрашивала комиссия. Однако правительство штата предоставило статистические данные относительно опроса, проведенного ими для санкционирования «пособия на содержание девадаси». Всего было получено 8 793 заявления, и после проведения опроса 6 314 были отклонены, а 2 479 девадаси были объявлены имеющими право на пособие. На момент отправки информации это пособие получали 1 432 девадаси.

Согласно исследованию, проведенному Объединенной женской программой Бангалора для Национальной комиссии по делам женщин, девушкам, которые должны согласиться стать девадаси, было указано несколько причин, среди которых были немота, глухота, бедность и другие. [52] Ожидаемая продолжительность жизни девушек девадаси низкая по сравнению со средней продолжительностью жизни по стране, редко можно встретить девадаси старше пятидесяти лет. [52]

В популярной культуре

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefg Ruspini, Elisabetta; Bonifacio, Glenda Tibe; Corradi, Consuelo, ред. (2018). «Божественные тени». Женщины и религия: современные и будущие вызовы в глобальную эпоху (1-е изд.). Bristol University Press. стр. 79–92. doi :10.2307/j.ctv301d7f.9. ISBN 9781447336365. JSTOR  j.ctv301d7f.
  2. ^ «Система девадаси все еще соблюдается на юге Индии». 8 октября 2017 г.
  3. ↑ Девадаси: Вечный танцор | Unframed, 15 мая 2013 г.
  4. ↑ Умашанкер, К. (7 октября 2017 г.). «Девадаси: эксплуататорский ритуал, который отказывается умирать». Индуист .
  5. ^ ab Ruspini, Elisabetta, Bonifacio, Glenda Tibe (11 июля 2018 г.). Женщины и религия: современные и будущие вызовы в глобальную эпоху. Policy Press . стр. 108. ISBN 9781447336372.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  6. ^ "Индийские „проститутки Бога“" . 20 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 11 января 2022 г.
  7. ^ «BBC Four — Сторивилль, секс, смерть и боги».
  8. ^ Колундалур, Нэш (21 января 2011 г.). «Девадаси — проклятое сообщество». The Guardian .
  9. ^ Хьявеол Чой, Маргарет Джолли (2014). Божественное домашнее хозяйство: христианские парадоксы в Азии и Тихоокеанском регионе. ANU Press . стр. 15. ISBN 9781925021950.
  10. ^ "Проблема девадаси: от прославления до осуждения: отслеживание истории девадаси | Chennai News - Times of India". The Times of India . 30 января 2018 г.
  11. ↑ Крук, У., Энциклопедия религии и этики, т. X, ред. Джеймса Гастингса и Кларка Эдинбурга, второе впечатление, 1930.
  12. ↑ Айер, ЛАК, Девадаси в Южной Индии: их традиционное происхождение и развитие, Человек в Индии, т. 7, № 47, 1927.
  13. ^ В. Джаярам. «Индуизм и проституция». Hinduwebsite.com . Получено 28 апреля 2013 г.
  14. ^ "Доноры, преданные и дочери Бога: женщины-храмовницы в средневековом Тамилнаде - Обзоры в истории". History.ac.uk . Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. . Получено 20 ноября 2018 г. .
  15. ^ "Devdasi", Encyclopaedia Britannica (2007). Получено 4 июля 2007.
  16. ^ Sahoo, см. примечание 14 выше.
  17. ^ Sahoo, см. примечание 14 выше (внутренние цитаты опущены).
  18. ↑ Ли, см. примечание 11 выше.
  19. ^ Шингал, Анкур (2015). «Система девадаси: храмовая проституция в Индии». UCLA Women's Law Journal . 22. doi : 10.5070 /L3221026367 .
  20. ^ Де Соуза, Теотонио Р. (1994). Гоа для меня . Концепция. п. 68. ИСБН 978-8170225041.
  21. ↑ Баядерка. Оксфордский словарь английского языка. Получено 1 февраля 2008 г. из Оксфордского словаря английского языка.
  22. ^ "Французский словарь > Баядерка" . Ларусс . Париж . Проверено 9 февраля 2019 г. португальский байладейра , де балхар , диалект де байлар , танец
  23. ^ Национальная комиссия по правам человека Индии и Фонд развития ООН для женщин, ReportonTrafficking.pdf "Отчет о торговле женщинами и детьми в Индии 2002-2003" (2004). "Нет существенных доказательств происхождения культурно санкционированных практик в Индии, хотя историки предполагают, что система девадаси была известна в доисторических городах Индии..." стр. 195 (выделено добавлено)
  24. ^ Джайганеш, Б. (9 июля 2021 г.). «Психологические проницательности в построении двух персонажей Манимегалаи и Каясандигаи». Анналы Румынского общества клеточной биологии . 25 (6): 16100–16106.
  25. ^ Aparimita Pramanik Sahoo, "Краткая история системы девадаси", Orissa-Diary (18 июля 2006 г.). Архивировано 19 октября 2007 г. в Wayback Machine . В то же время другие эксперты утверждают, что учреждение "гораздо старше, и утверждают, что то, что, возможно, является одним из древнейших сохранившихся произведений индийского искусства, небольшая бронзовая фигура обнаженной танцующей девушки из Мохенджо-Даро, датируемая примерно 2500 г. до н. э., может изображать девадаси".
  26. ^ "Легенда о Веллаи". Индуист . 4 января 2012 г.
  27. ^ "Temple Run: The Sacred Structures of the Chola Dynasty in Tamil Nadu". National Geographic Traveller India . Получено 20 ноября 2018 г.
  28. ^ "Танджавур сквозь века". The Hindu . 15 марта 2009 г. Получено 20 ноября 2018 г.
  29. ^ ab Ramnarayan, Gowri (27 декабря 1998 г.). «Где мастера-гуру?». The Hindu . Архивировано из оригинала 13 октября 2007 г. Получено 15 января 2022 г.{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  30. ^ Сьюэлл, Роберт (1900). Забытая империя: (Виджаянагар) вклад в историю Индии . S. Sonnenschein & Company, Limited. стр. 270. ISBN 978-0-7165-2137-2.
  31. ^ Терстон, Эдгар (1909). Касты и племена Южной Индии. Т. I. Александрийская библиотека. стр. 103. ISBN 978-1-4655-8236-2.
  32. ^ Сингх, К. С.; Антропологическое обследование Индии (1998). Сообщества Индии. Том 5. Oxford University Press . ISBN 9780195633542. Получено 8 января 2017 г.
  33. ^ Сонеджи, Давеш (2012). Незаконченные жесты: девадаси, память и современность в Южной Индии. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-76809-0.
  34. ^ ab "The Sacred & the Profane – The Conference | Mahari of Odisha". Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 г. Получено 8 января 2017 г.
  35. ↑ Барри, Эллен (23 марта 2015 г.). «Сашимани Деви, последняя из индийских танцовщиц храма Джаганнатхи, умерла в возрасте 92 лет». The New York Times .
  36. ^ "Культ Йелламмы в Индии". Камат.com . Проверено 8 января 2017 г.
  37. ^ "Yellamma Slaves". Архивировано 28 марта 2007 г. на Wayback Machine
  38. ^ ab "Злоупотребление низшими кастами в Южной Индии: Институт девадаси"
  39. ^ «Ужасы индийских борделей задокументированы». BBC News . 23 ноября 2013 г. Получено 26 марта 2019 г.
  40. ^ Шингал, Анкур, Система девадаси: храмовая проституция в Индии, 2015, UCLA Women's Law Journal , том 22:1, doi : 10.5070/L3221026367
  41. ^ ab Soneji, Davesh (2012). Незаконченные жесты: девадаси, память и современность в Южной Индии . Чикаго: Издательство Чикагского университета . С. 112. ISBN 978-0-226-76809-0.
  42. ^ «Городская легенда: покорение культа – Ситавва показывает, что это возможно». Deccan Chronicle . 27 января 2018 г. Получено 20 ноября 2018 г.
  43. ^ "ZP honors Padma Shri Jodatti". The Hindu . 1 февраля 2018 г. Получено 20 ноября 2018 г.
  44. ^ "Лауреат премии Padma Ситавва, житель Майсура, упоминается в Mann ki Baat премьер-министра Моди". The Times of India . Получено 20 ноября 2018 г.
  45. ^ Soneji, Davesh (2010). Bharatnatyam: A reader . Индия: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-808377-1.
  46. ↑ Вайдман, стр. 120
  47. ^ "devadasi". Словарь скептика . Получено 8 января 2017 г.
  48. ^ Kersenboom-Story, SC (1987). Нитьясумангали: традиция девадаси в Южной Индии. Индия: Мотилал Банарсидасс.
  49. ↑ Вишванатан, Лакшми (26 августа 2021 г.). «Место Гоури Аммала в анналах». Индуист . ISSN  0971-751X . Проверено 11 сентября 2024 г.
  50. ^ «Последний девадаси». Форвардпресс.in . 18 февраля 2016 г. Проверено 20 ноября 2018 г.
  51. ^ «Более 80 тысяч девадаси в Карнатаке, по данным НПО» . Новый Индийский экспресс . 28 февраля 2020 г. Проверено 22 декабря 2020 г.
  52. ^ ab Anil Chawla. «ДЕВАДАСИ – ГРЕШНИКИ ИЛИ ГРЕШНЫЕ ПРОТИВ: Попытка взглянуть на миф и реальность истории и нынешнего статуса девадаси» (PDF) . Samarthbharat.com . Получено 20 ноября 2018 г. .
  53. ^ Сатьяджит Рэй (20 ноября 1976 г.). "Bala (1976) Документальный фильм Сатьяджита Рэя о Т. Баласарасвати". Archive.org . Получено 20 ноября 2018 г.
  54. ^ "Giddh – The Vultures". Альтернативные фильмы . Получено 11 июля 2015 г.
  55. ^ "Mahananda". IMDb.com . Январь 1987. Получено 20 ноября 2018 .
  56. ^ "BBC Four - Storyville, Sex, Death and the Gods". BBC . Получено 20 ноября 2018 г. .
  57. ^ «Беатификация эротики». Outlookindia.com . Получено 20 ноября 2018 г. .
  58. ^ "Последний великий девадаси". Open Magazine . 9 марта 2012 г. Получено 20 ноября 2018 г.
  59. ^ Корнуолл, Андреа (2016) Спасите нас от спасителей: разрушительные нарративы развития о спасении и возвышении «женщины третьего мира» в Хемере, Оскаре и Томасе Тафте (ред.) (2016) Голос и материя: коммуникация, развитие и культурное возвращение. Гётеборг: Nordicom.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Девадаси .