До 1950-х годов значительная часть корейцев носила белый ханбок , иногда называемый минбок ( кор . 민복 ; букв. одежда народа), ежедневно. Многие корейцы, с младенчества до старости и по всему социальному спектру, одевались в белое. Они носили цветное только в особых случаях или если их работа требовала определенной униформы. [1] Ранние свидетельства этой практики датируются примерно II веком до н. э. Она продолжалась до Корейской войны 1950–1953 годов , после которой вызванная бедность привела к прекращению этой практики.
Неизвестно, когда, как и почему возникла эта практика; также неизвестно, когда и насколько последовательно она практиковалась. Возможно, она возникла из-за символики белого цвета, который ассоциировался с чистотой и небом. Японская колониальная точка зрения спорно приписывала корейскую склонность к белой одежде трауру. Практика постоянно поддерживалась и защищалась; она пережила по меньшей мере 25 доколониальных и более 100 японских колониальных правил и запретов.
Западные люди, которые начали посещать полуостров в 19 веке, считали эту практику диковинкой. [1] Японские колонизаторы и некоторые корейцы считали ее легкомысленной, отчасти из-за того, что она требовала особого ухода.
Эта практика разработала ряд символических интерпретаций. Строгая защита практики и усилия, необходимые для ее поддержания, рассматривались как символ корейского упрямства. Корейские этнонационалистические термины paegŭiminjok ( 백의민족 ;白衣民族; baeguiminjok ) и paegŭidongpo ( 백의동포 ;白衣同胞; baeguidongpo ), оба приблизительно означающие «люди в белых одеждах» , были придуманы для продвижения особой корейской идентичности, в первую очередь как реакция на японскую политику ассимиляции .
Описание
Белый ханбок иногда называют минбок , что означает «одежда народа». [1] До середины 20-го века многие корейцы регулярно носили белую одежду. Они носили цветную одежду только в особых случаях, таких как хварот на свадьбах. [1]
Сравнение с другими культурами
Хотя ношение белого цвета не является уникальным для корейцев, степень их приверженности этой практике была описана как уникальная. Например, историк одежды Со Хванг-Оак писал, что хотя народ Дай часто носит белое, они обычно надевают поверх своей белой одежды другие цветные одежды или аксессуары. Напротив, минбок намеренно носили без украшений. Японский искусствовед Янаги Соэцу писал в 1922 году о практике: [2]
В течение некоторого периода времени в китайской династии Сун (960–1279) среднестатистический человек был ограничен ношением только белой одежды. Однако со временем эта практика была отменена. [3] Существует несколько записей о том, как китайские наблюдатели высмеивали корейскую практику ношения белого. [4]
История
Источник
Корейцы носили белую одежду со времен Троецарствия Кореи . Самое раннее известное упоминание [5] этой практики содержится в китайском тексте «Записи Троецарствия» и датируется третьим веком н. э. В нем сообщается, что люди корейского государства Пуё (II век до н. э. — 494 год н. э.) в основном носили белую одежду. [1] [5] Текст гласит: [6] [a]
В Пуё почитают белую одежду, поэтому жители носят допо с широкими рукавами и баджи из белого льна, а также кожаную обувь.
Эта практика также была засвидетельствована в корейских государствах Пёнхан (I-IV вв. н. э.), Когурё (37 г. до н. э. — 668 г. н. э.), Силла (57 г. до н. э. — 935 г. н. э.) и Корё (918–1392 гг.) [1] [7] [8]
Причина практики
Причина этой практики точно неизвестна, хотя корейские ученые говорят, что это смесь символизма и традиций. Предпочтение корейцев белому цвету можно найти в искусстве, мифах, легендах, фольклоре, одежде, еде и многом другом. [9] Чхве Нам-Сун сказал: «Идеал белизны был одним из важнейших факторов в корейском искусстве и культуре». [9] Китайский роман о трех королевствах описывает белую одежду как символ чистоты. Белый цвет также иногда ассоциируется с солнечным светом и небесами в Синосфере . [1] [7] Некоторые современные ученые видят в этом результат психологии, в частности, давления, чтобы соответствовать социальным нормам, при этом Со проводит сравнение с тем, как современные южнокорейцы перенимают тенденции со значительной скоростью и единообразием. [10]
Американский врач Хорас Н. Аллен в 1889 году писал, что, по его мнению, эта практика берет свое начало в трауре: [11]
Обычай носить белое так широко, как они это делают, также объясняется традицией. Траур - это серьезное дело в Корее, так как после смерти отца сын должен снять свои яркие одежды и облачиться в неотбеленный хлопок очень грубой текстуры... В течение трех лет он должен носить этот облик и не должен выполнять никакой работы... Если умрет король, вся нация будет вынуждена надеть эту траурную одежду, или, скорее, они будут вынуждены одеваться в белое... Однажды в течение десяти лет умерли три короля, что потребовало постоянной смены одежды со стороны народа и больших затрат денег... Поэтому традиция гласит, что, чтобы быть готовыми к капризам своих королей в будущем, люди приняли белый цвет в качестве своего национального цвета.
Японский ученый Торияма Киичи сказал, что корейцы начали носить белое, потому что они были опечалены после вторжения монголов в Корею . [1] Янаги Соэцу также приписывал ношение белого цвета историческим страданиям. [1]
Корейские ученые не согласны с ними. Пак Сон Су из «Энциклопедии корейской культуры» и ученый Пак Чон Хонг написали, что японские колонизаторы намеренно пытались изобразить корейцев в негативном свете, чтобы оправдать японское колониальное правление. [1] [12] Ли Ин-Бом писал:
Прежде всего, некоторые люди указывали на то, что мнение Янаги основывалось на недоразумении: Янаги ошибочно принял любимую повседневную белую одежду корейцев — сделанную из тонкого сырого шелка или хлопка — за траурную одежду и неверно истолковал белый цвет как символ пафоса. Некоторые утверждали, что Янаги придерживался узкого взгляда на корейскую культуру и игнорировал такие характерные продукты корейской культуры, как пейзажи 18-го века, старинные фрески гробниц, народную живопись и т. д. [12]
Позже Янаги отказался от своей точки зрения, что белый цвет в Корее — цвет печали. [13]
Неопределенность относительно времени и места наблюдения
Существует некоторая неопределенность относительно времени и мест, где соблюдалась эта практика. Сообщается, что эта практика не четко прослеживается в фресках гробниц эпохи Когурё. Некоторые документальные свидетельства предполагают, что эта практика не соблюдалась последовательно в период Чосон; ученый И Ок [ко] писал в 19 веке, что: [4] [b]
[Чосон] почитает синий цвет, поэтому среднестатистический гражданин носит синий. Мужчины не носят белую одежду, если только они не носят многослойную одежду или чансам [ко] (буддийские одежды). Женщины любят носить чиму и неохотно носят белый цвет, поэтому единственный цвет, который они носят, кроме синего, — красный или индиго.
В трудах правящего класса Чосон часто высказывается пренебрежительное отношение к этой практике. Это могло быть отчасти мотивировано предпочтением синей одежды, поскольку она лучше соответствовала традиционным цветовым ассоциациям Китая , где восток ассоциируется с синим. [4]
Попытки запрета в доколониальную эпоху
До японского колониального периода на протяжении нескольких столетий существовало как минимум 25 указов о запрете белой одежды ( 백의금지령 ;白衣禁止令). [7] [1]
Несмотря на эти усилия, белая одежда оставалась широко распространенной вплоть до середины 20-го века. [1] Эти усилия иногда могли встречать сопротивление со стороны людей, окрашивающих свою одежду в чрезвычайно светлые оттенки других цветов. [14]
Период от Чосона до Корейской империи
На протяжении большей части периода Чосон (1392–1897) Корея находилась под жесткой политикой изоляционизма . Это окончательно закончилось в 1876 году, когда Япония заставила Корею открыть свои границы . После этого западная одежда впервые была завезена в Корею в значительных количествах. [7]
Негодование по отношению к западной одежде развивалось не из-за ее ассоциации с Западом, а из-за ее ассоциации с Японией. [15] [7] В период позднего Чосон и Корейской империи (1897–1910) были предприняты попытки реформировать корейское государство и общество. [7] Их часто возглавляли прояпонские корейцы . Однако в 1895 году антияпонские настроения взорвались после того, как Япония вместе с корейскими коллаборационистами убила корейскую королеву . Жестокость нападения вызвала внутренний и международный шок и отвращение. [7] [16] Вскоре после убийства был издан ряд приказов (в частности, Указ о коротких волосах [ko] ), один из которых разрешал ношение западной одежды. Они напрямую вдохновили на яростное сопротивление в форме праведной армии (импровизированного ополчения). [15] [7] Восстание окончательно закончилось в августе 1896 года, когда многие из этих приказов были приостановлены. Результатом этого периода стало развитие ношения минбок или другой традиционной корейской одежды как символа сопротивления иностранному влиянию. [7]
К концу периода Чосон семьи янбан из высшего класса имели тенденцию одевать детей в цветную одежду, а взрослых — в белую. [17]
В 1906 году корейское правительство по совету японского генерального резидента Кореи издало запрет на ношение белой одежды в зимнее время, но этот приказ был в значительной степени проигнорирован. [18] Все больше и больше ролей стали требовать использования небелой одежды. Чиновникам фактически запретили носить белую одежду в ходе реформы одежды Гапсин 1884 года. [7] Начиная с 1910 года, все большее количество начальных школ стали требовать, чтобы ученики носили черную форму. [19]
Также примерно в это же время корейские эмигранты переехали в Россию . Русские дали им прозвище «лебедь», что означает «лебедь», возможно, из-за их белой одежды. Эти эмигранты продолжали носить белое до 1910-х годов, когда они больше ассимилировались в русскую культуру. [20]
Японский колониальный период
Дебаты вокруг этой практики усилились в период японской колонизации. Некоторые корейские интеллектуалы, выступавшие против этой практики, считали ее пережитком ушедшей эпохи. [21] Другие отмечали, что время, необходимое для содержания одежды, вредит экономической производительности, и что этот труд особенно обременяет женщин, которые занимаются стиркой в домашнем хозяйстве. [21] Были рассчитаны многочисленные оценки экономических затрат на содержание одежды. Эти дебаты единогласно пришли к выводу, что ношение белой одежды экономически неэффективно; эти цифры позже часто цитировались колониальным правительством, чтобы препятствовать ношению одежды. [22]
Японцы в целом негативно относились к этой практике. Они считали ее и многие другие корейские практики отсталыми и зацикленными на прошлом. [7]
Согласно подсчетам ученого Нам Юн-Сука, проведенным в 1990 году, между 1898 и 1919 годами было принято пятнадцать политик, запрещающих или препятствующих исключительному ношению белой одежды. Четыре из них были приняты между 1910 и 1919 годами. [23]
Ученый Хён Гу Линн утверждал, что одежда стала символом низкого социального статуса к 1920-м годам. Журналы и газеты публиковали фотографии владельцев бизнеса в костюмах западного стиля, в то время как рабочие фабрик носили белую одежду. [24]
Кампания «Цветная одежда»
Начиная с 1920-х годов японское колониальное правительство начало попытки запретить практику ношения белой одежды, что получило название «Кампания за цветную одежду» [26] или Движение за запрет белой одежды ( 백의 폐지운동 ). [27] Нам Юн-Сук подсчитал количество политик, запрещавших или не поощрявших ношение белой одежды, следующим образом: [28]
Нам насчитал в общей сложности 106 мер против этой практики с 1920 по 1936 год. [28] Причины, приведенные для этих ограничений, в целом совпадали с причинами, приводимыми в дебатах среди корейских интеллектуалов, хотя современные и нынешние ученые утверждают, что ассимиляция корейцев в японскую идентичность могла быть еще одной невысказанной мотивацией. [7]
Однако ограничения снова были сопротивлены; после протестов Движения 1 марта 1919 года произошел всплеск корейской активности за независимость . [7] [29] Правительство начало кампанию по изменению общественного образа одежды. В общественных местах раздавались листовки, в которых одежда описывалась как запрещенная, постыдная и хлопотная в уходе. [30]
К 1920-м годам практика различалась в зависимости от местоположения. Опрос 1926 года, проведенный генерал-губернатором Чосена, показал, что 50–60% людей носили белую одежду в крупных городах и районах с доступом к основным железнодорожным линиям, в то время как 70–95% людей в изолированных сельских районах носили белую одежду. [17] Чо Хиджин утверждает, что кампания за цветную одежду имела больший успех в сельской местности. В сельской местности проводились публичные митинги, на которых граждан призывали носить яркую одежду. В 1935 году колониальное правительство решило, что оно хочет повторить успех сельских усилий в городах, и начало усиливать там соблюдение политики. [31] Полицейские и государственные служащие распыляли или штамповали чернила на правонарушителей, которым также часто отказывали в таких услугах, как продовольственные пайки и образование. Несмотря на это, практика продолжалась. [7]
После войны обе Кореи были одними из беднейших стран в мире. [33] [34] Корейцы больше не могли позволить себе содержать свою белую одежду, не говоря уже о еде. [7] На черных рынках корейцы торговали и высоко ценили американскую военную одежду, которую они незаметно красили в другие цвета, чтобы избежать обнаружения. Практика ношения белой одежды прекратилась примерно в это же время. [7]
Символизм
Одежда интерпретировалась по-разному с течением времени. Историк Чхве Нам-сон видел в одежде символ корейского упрямства. [1] Янаги Соэцу, как сообщается, считал белый цвет женским. [35] В 1980-х годах южнокорейские демократические движения приняли одежду как символ демократии, про-объединительных настроений и антиамериканизма . [7]
«Люди в белых одеждах»
В начале 1920-х годов [7] термин «пэгжиминджок» ( 백의민족 ; букв. « Люди в белых одеждах»), иногда «пэгжидонгпо» ( 백의동포 ; букв . « Соотечественники в белых одеждах») [7] стал использоваться для описания корейского народа. [1]
Оба термина выражают этнический национализм . Термин minjok (ethnos, race; буквально ' люди, клан ' ) стал популярным из-за появления родственного японского термина minzoku. Minzoku появился в 1880-х годах, чтобы подчеркнуть концепцию отдельной и однородной японской идентичности. Корейцы приняли и сохранили его, несмотря на то, что Япония в конечном итоге отказалась от него в краткосрочной перспективе, чтобы приспособиться к ассимиляции своих неяпонских колониальных подданных. [7] Dongpo также имеет схожее значение; его можно буквально перевести как «рожденный из того же чрева». [7]
Эти термины развивались вместе с корейским движением за независимость как реакция на колонизацию Кореи. Они символизировали уникальную корейскую идентичность с тысячелетней преемственностью. [7]
Галерея
Французский рисунок корейца в траурной одежде (1894)
Корейские простолюдины у колодца ( около 1900 г. )
Кореянки, одетые в белое, исполняют танец дадеуми ( около 1910-х гг . )
Первый президент Южной Кореи Сын Ман Ри и борец за независимость Кореи Ким Ку . Ким одет в белое. (1947)
^ 『나라에서는 옷을 입을 때 흰색을 숭상하여, 흰색 포목으로 만든 통 큰 소매의 도포와 바지를 입고 가죽신을 신는다.』
^ 『우리나라는 푸른색을 숭상해 백성이 대부분 푸른 옷을 입는다. 남자는 겹옷과 장삼이 아니면 일찍이 이유없이 흰옷을 입지 않았고, 여자는 치마를 소중히 여기는데 더욱 흰색을 꺼려 붉은색과 남색 외에는 모두 푸른 치마를 둘렀다.』
Ссылки
^ Парк abcdefghijklmn, Сон-су. «백의민족 (白衣民族)» [Люди в белой одежде]. Энциклопедия корейской культуры (на корейском языке) . Проверено 29 сентября 2023 г.
^ Сох (2011), стр. 27–28.
^ Чжан, Цичжи (2015). Введение в историю и культуру Китая. Гейдельберг: Heidelberg Springer. С. 272, 275. ISBN978-3-662-46482-3. OCLC 909065833 . Получено 4 февраля 2021 г. .
^ abc "[김동욱 기자의 세계사 속 경제사] 한민족이 백의민족이 될 수밖에 없었던 이유는?". 생글생글 (на корейском языке) . Проверено 23 октября 2023 г.
^ AB 이, 주상 (11 июня 2023 г.). «'백의민족' 옷 색깔은?…»흰색 아닌 소색입니다»». Новости SBS (на корейском языке) . Проверено 23 октября 2023 г.
^ 김, 종성 (11 марта 2011 г.). «한민족은 '백의민족'? 원조는 따로 있습니다». OhmyNews (на корейском языке) . Проверено 23 октября 2023 г.
^ abcdefghijklmnopqrstu vwx Ли, Йесын (ноябрь 2022 г.). «Люди в белом: белый ханбок и корейский национализм». Культурная динамика . 34 (4): 271–296. doi :10.1177/09213740221117811. ISSN 0921-3740. S2CID 251363822.
^ 정, 종수 (31 мая 2020 г.). «[정종수의 풍속 엿보기] 왜 우리 민족을 백의민족이라 했나». Сеул Синмун (на корейском языке) . Проверено 23 октября 2023 г.
^ ab Lee 2011, стр. 71.
^ Сох (2011), стр. 31–32.
↑ Гораций Ньютон Аллен (1889). Корейские сказки: сборник историй, переведенных с корейского фольклора. Сыновья Г. П. Патнэма. С. 19–20.
^ ab Lee 2011, стр. 72.
^ Ли 2011, стр. 73.
^ Ли (2015), стр. 37–38.
^ ab Lynn (2004), стр. 78.
^ Кин, Дональд (2002). Император Японии: Мэйдзи и его мир, 1852-1912. Columbia University Press. стр. 517. JSTOR 10.7312/keen12340.
^ 정, 진석 (20 июля 2015 г.). "신문으로 보는 1945년 해방 前後의 한국" [[Специальный выпуск к 70-летию освобождения] До и после освобождения Кореи 1945 года, глазами из газет]. Ежемесячный Чосон (на корейском языке) . Проверено 15 февраля 2024 г.
^ Эйхенгрин, Барри; Перкинс, Дуайт Х.; Шин, Кванхо (19 ноября 2012 г.). «От чуда к зрелости: рост корейской экономики». www.hks.harvard.edu . Получено 29 сентября 2023 г.
↑ О, Конгдан (14 июня 2010 г.). «Путь Кореи от бедности к филантропии». Brookings . Получено 29 сентября 2023 г.
^ Ким (2011), стр. 13–14.
Источники
По-английски
Ким, Сокхи (2011). «Чосон в цвете: «Кампания цветной одежды» и «Дискурс белой одежды»». Обзор корейских исследований . 14 (1): 7–34. doi : 10.25024/review.2011.14.1.001 . ISSN 1229-0076.
Ли, Ин-Бум (1 января 2011 г.), «О дебатах о белом цвете», в книге Сасаки, Кен-ичи (ред.), Азиатская эстетика, NUS Press, стр. 70–74, ISBN 978-9971-69-500-2
Линн, Хён Гу (2004). «Мода современности: изменение значений одежды в колониальной Корее». Журнал международных и региональных исследований . 11 (3): 75–93. ISSN 1226-8550. JSTOR 43107104.
Нам, Юн-Сук (1990). «Исследование переходного процесса в одежде современных корейских женщин». Журнал Корейского общества костюма . 14 : 99–117. ISSN 1229-6880.
Soh, Hwang-Oak (2011). «Люди в белых одеждах (白衣民族) с современной точки зрения». Международный журнал костюма и моды . 11 (2): 25–36. doi :10.7233/ijcf.2011.11.2.025. ISSN 2233-9051.
На корейском
Cho, Heejin (2010). «Развитие и изменение политики сэкбокхва (ношение цветной одежды) в колониальный период». Корееведение (на корейском языке) (16): 681–730. doi : 10.36093/ks.2010..16.022 . ISSN 1598-8082.