Kejawèn ( яванский : ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ , романизированный: Kajawèn ) или Javanism , также называемый Kebatinan , Agama Jawa и Kepercayaan , является яванской культурной традицией, состоящей из смеси анимистических , буддийских , исламских и индуистских аспектов. Она уходит корнями в яванскую историю и религиозность, синкретизируя аспекты различных религий и традиций.
Термин kebatinan используется взаимозаменяемо с kejawèn , [3] Agama Jawa [4] и Kepercayaan , [5] [6], хотя они не совсем одинаковы:
Кебатинан – это внутреннее развитие внутреннего мира, укорененное в доисламских традициях [10] , тогда как кеджавен – это внешнее и ориентированное на сообщество, проявляющееся в ритуалах и практиках [10] .
Ява стала местом смешения религий и культур, что привело к появлению широкого спектра религиозных верований, включая анимизм, культы духов и космологию.
Индийские влияния пришли сначала в форме индуизма , который достиг Индонезийского архипелага еще в первом веке. [11] К четвертому веку королевство Кутай в Восточном Калимантане , Таруманагара в Западной Яве и Холинг ( Калингга ) в Центральной Яве были среди ранних индуистских государств, основанных в регионе. Несколько известных древних индонезийских индуистских королевств: Матарам , известный строительством величественного храма Прамбанан , за которым последовали Кедири и Сингхасари . С тех пор индуизм, наряду с буддизмом , распространился по архипелагу и достиг пика своего влияния в четырнадцатом веке. Последняя и самая большая из индуистско-буддийских яванских империй, Маджапахит , оказала влияние на весь Индонезийский архипелаг. [ необходима цитата ]
Индуизм и буддизм глубоко проникли во все аспекты общества, смешиваясь с местной традицией и культурой. [12] Одним из проводников этого были аскеты , называемые «рези» (санскритское риши ), которые обучали различным мистическим практикам. Рези жил в окружении учеников, которые заботились о повседневных нуждах своего учителя. Полномочия рези были просто церемониальными. При дворе брахманы, священнослужители и пуджанга (священные литераторы) узаконивали правителей и связывали индуистскую космологию со своими политическими потребностями. [12] В настоящее время небольшие индуистские анклавы разбросаны по всей Яве, но вдоль восточного побережья, ближайшего к Бали , есть большое индуистское население , особенно вокруг города Баньюванги .
Ява приняла [13] [примечание 1] Ислам около 1500 г. н. э. [13] Ислам был впервые принят элитой и высшими слоями общества, что способствовало его дальнейшему распространению и принятию. Суфизм и другие версии народного ислама были наиболее легко интегрированы в существующую народную религию Явы. [13] Ученый вариант суфийского ислама и ислама, ориентированного на шариат, были интегрированы при дворах, смешиваясь с ритуалами и мифами существующей индуистско-буддийской культуры. [13] Клиффорд Гирц описал это как абанган и прийайи ; «низшие классы и элитные разновидности яванского синкретизма». [13]
Kyai , мусульманский ученый-писец, стал новой религиозной элитой, поскольку индуистское влияние отступило. Ислам не признает иерархии религиозных лидеров или формального духовенства , но голландское колониальное правительство установило сложный порядок рангов для мечети и других исламских проповеднических школ. В яванских pesantren (исламских школах) Kyai увековечил традицию resi . Учащиеся вокруг него обеспечивали его потребности, даже крестьяне вокруг школы. [12]
В начале XVI века христианство было принесено на Яву португальскими торговцами и миссионерами из Голландской реформаторской церкви , а в XX веке также католиками, такими как иезуиты и миссионеры Божественного Слова . В настоящее время существуют христианские общины, в основном реформаторские в крупных городах, хотя некоторые сельские районы юго-центральной Явы в значительной степени католические .
Kejawèn также находится под влиянием теософии . Теософия была очень популярной религией среди голландских жителей Голландской Ост-Индии в начале 20-го века. Кроме того, многие влиятельные индонезийцы присоединились к Теософскому обществу. Теософское общество «сыграло роль в росте» Kejawèn в начале и середине 20-го века, и несколько групп kebatinan были основаны теософами. Группа kebatinan Budi Setia, основанная в 1949 году, рассматривала «ее формальное преобразование в теософскую ложу». [14]
Хотя Ява является преимущественно мусульманским островом, синкретическая яванская культура по- прежнему играет роль культурного течения среди некоторых яванцев. [15]
В некоторых яванских текстах повествуются истории о Сайехе Сити Дженаре (также известном как Сайех Лемах Абанг), у которого были конфликты с Вали Сангой , девятью исламскими учёными Явы и султанатом Демак . [16] [17]
С исламизацией Явы возникло слабо структурированное общество религиозного руководства, вращающееся вокруг кьяев , исламских экспертов, обладающих различной степенью мастерства в доисламских и исламских знаниях , верованиях и практике. [12] Кьяи являются основными посредниками между деревенскими массами и сферой сверхъестественного . Однако именно эта нежесткость структуры руководства Кьяи способствовала расколу . Часто возникали острые разногласия между ортодоксальными кьяями, которые просто обучали исламскому праву, с теми, кто учил мистицизму , и теми, кто стремился реформировать ислам с помощью современных научных концепций.
В результате яванцы признают два основных течения религиозной приверженности: [18] [примечание 2]
Это различие между «высоким исламом или священным, ориентированным на шариат исламом улемов» [13] и «живым местным исламом» [13 ] или «народным исламом» [ 13 ] не ограничивается Явой, но может быть обнаружено и в других исламских странах. [13]
Эрнест Геллнер разработал влиятельную модель мусульманского общества, в которой эта дихотомия является центральной: [13]
Он видит диалектическую связь между ними, с периодами доминирования священного писания, за которыми следуют рецидивы эмоционального, мистического, магического народного ислама. Современность — особенно урбанизация и массовая грамотность — нарушает равновесие между ними, разрушая социальные основы народного ислама. Происходит необратимый сдвиг к священному исламу, который, по мнению Геллнера, является эквивалентом секуляризации на Западе. [13]
Бруинсен считает это слишком ограниченным и выделяет три перекрывающиеся сферы: [13]
Яванская синкретическая религиозность имеет сильную народную базу, превосходящую по численности сантри и поддержку исламских политических партий. [22] [ необходима цитата ] Чой связывает это с очевидной открытостью яванцев к новым религиям, но отфильтровывая только те элементы, которые вписываются в яванскую культуру. [23] Чой упоминает несколько причин этой номинальной исламской идентичности: [24]
В начале 20-го века несколько групп стали формализованными, разрабатывая систематизированные учения и ритуалы, таким образом предлагая «высокую» форму религиозности абанган , как альтернативу «высокому» исламу. [26] Бруинсен полагает, что движения кебатинан являются преднамеренным отказом от священного ислама, [27] который возник из « народного ислама ». [13]
Кебатинан происходит от арабского слова batin , означающего «внутренний» или «скрытый», [7] или «внутреннее я». [28] Это метафизический поиск гармонии внутри себя, связи со вселенной и со Всемогущим Богом. [28] Кебатинан верит в «сверхсознание», с которым можно связаться посредством медитации. [25]
Кебатинан представляет собой сочетание метафизики, мистицизма и других эзотерических доктрин [28] анимистического, индуистского, буддийского и исламского происхождения. [ требуется ссылка ] Хотя яванская культура терпима и открыта для новых религий, только те качества, которые приняты и отфильтрованы, вписываются в яванскую культуру, характер и личность. [23] Яванские идеалы сочетают в себе человеческую мудрость ( wicaksana ), психику ( waskita ) и совершенство ( sempurna ). Последователь должен контролировать свои страсти, избегая земных богатств и удобств, чтобы однажды достичь просветленной гармонии и единения с духом вселенной.
По словам Чоя, у кебатинанов нет определенного пророка, [29] священной книги, [29] или отдельных религиозных праздников и ритуалов. Тем не менее, различные движения кебатинанов имеют свои основополагающие писания и основателей. [30] [26]
Практикующий кебатинан может идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, при этом продолжая придерживаться верований и образа жизни кебатинан .
Хотя кебатинан является преимущественно яванской традицией, она также привлекает последователей из других этнических и религиозных групп, таких как китайцы и буддисты, [31] а также иностранцев из Австралии и Европы. [9] Президент Сухарто считал себя одним из ее приверженцев. [ необходима цитата ] Их общее количество членов трудно оценить, поскольку многие из их приверженцев идентифицируют себя с одной из официальных религий. [32]
Хотя Панчасила , национальная философская основа Индонезии, признает только «веру в единого и единственного Бога» — что часто оправдывается как единственное признание монотеизма в стране [примечание 4] — религии, не признанные правительством, также допускаются. [15] Существует большое множество религий и сект. В середине 1956 года представитель Департамента по делам религий в Джокьякарте сообщил о 63 религиозных сектах на Яве, отличных от официальных индонезийских религий. Из них 22 находились на Западной Яве , 35 — на Центральной Яве и 6 — на Восточной Яве . [12]
К ним относятся также группы кебатинанов, такие как Сумара. Это свободно организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 года, [ требуется ссылка ], но не получило официального признания в качестве религии. [9] В 1973 году оно было признано как Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (индонезийский: Вера в Единого Могущественного Бога [9] [примечание 5] ), но было выведено из-под юрисдикции Министерства религии и передано под юрисдикцию Министерства образования и культуры. [9]
В кебатинане используются различные практики для приобретения илму [33] [примечание 6] , а именно тирака [34] [33] [35] [примечание 7] и тапа [34] или тапабрата . [35] [примечание 8]
Многие последователи кебатинан практикуют по-своему, чтобы найти духовное и эмоциональное облегчение. Эти практики не выполняются в церквях или мечетях, а дома, в пещерах или на горных вершинах. Медитация в яванской культуре — это поиск внутренней мудрости и обретение физической силы. Эта традиция передается из поколения в поколение. [ требуется цитата ]
Существует несколько видов тапас :
Пост — это распространенная практика, применяемая яванскими спиритуалистами для достижения дисциплины ума и тела, чтобы избавиться от материальных и эмоциональных желаний:
Kebatinan часто подразумевает анимистическое поклонение, поскольку поощряет жертвоприношения и поклонение местным и родовым духам. Считается, что эти духи обитают в природных объектах, людях, артефактах и местах захоронения важных вали (мусульманских святых). Болезни и другие несчастья приписываются таким духам, и если жертвоприношения или паломничества не умилостивляют разгневанных божеств, обращаются за советом к дукун или целителю.
Другие практики включают в себя:
Практики кебатинан и кеджавен подробно описаны в текстах, хранящихся в библиотеке Сонобудойо в Джокьякарте и главных библиотеках Кратон в Суракарте и Джокьякарте. [ требуется ссылка ] Многие тексты намеренно эллиптичны, чтобы те, кто не работает ни с посвященными, ни с учителями, не могли установить или понять эзотерические доктрины и практики. [ требуется ссылка ] Во многих случаях используются кодифицированные тексты с секретными системами для «раскрытия» значений. [ требуется ссылка ]
Но, по словам Бруинсена, запись учений кебатинанов была новшеством, которое появилось с институционализацией движений кебатинанов в начале 20-го века. [27]
Появление формальных движений кебатинан отражает модернизацию Индонезии. [3] Движения кебатинан появились в начале 1900-х годов в городских традиционных элитных кругах, [13] вместе с ростом национализма и Мухаммадии , модернистского исламского движения. [3] Хардопусоро, одно из самых ранних движений кебатинан, имело тесные связи с Теософским обществом . [3] Некоторые оставались очень элитарными, в то время как другие также принимали низшие городские и сельские последователи, тем самым популяризируя абанган, или синкретический ислам, как альтернативу исламу, ориентированному на шариат. [13]
После обретения Индонезией независимости в 1945 году движение кебатинан получило политическую поддержку и привлекло большое количество последователей. [26] Движения кебатинан рассматривались светскими националистическими элитами как союзники против подъема политического ислама . [27] Политическая борьба между мусульманскими партиями и коммунистами и националистами привела к более резкому разграничению синкретического и ориентированного на шариат ислама, в результате чего большинство движений кебатинан были связаны с коммунистическими или националистическими партиями. [13] [примечание 9]
Зонтичные организации, представляющие несколько сотен организаций кебатинанов, лоббировали достижение легитимности и признания в качестве официальной религии. [3] [5] Они зарегистрированы в HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan), которая контролируется PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat). [ необходима цитата ] После эпохи Сухарто (1967-1998) движения кебатинанов потеряли политическую поддержку, [26] и стали менее динамичными, их приверженцы избегают публичного участия. [3]
Всего зарегистрировано или было зарегистрировано несколько сотен кебатинановых групп, наиболее известными из которых являются: [примечание 10]
Субуд был основан в 1920-х годах Мухаммадом Субухом Сумохадивиджойо . Название Субуд впервые было использовано в конце 1940-х годов, когда Субуд был официально зарегистрирован в Индонезии. Основой Субуда является духовное упражнение, обычно называемое латихан кедживаан , которое, по словам Мухаммада Субуха, является руководством от «Силы Бога» или «Великой Жизненной Силы». Целью Субуда является достижение совершенства характера в соответствии с волей Бога. [48] Только когда страсть, сердце и разум отделены от внутреннего чувства, возможно установить контакт с «Великой Жизненной Силой», которая пронизывает все. [49]
Мухаммад Субух считал, что нынешняя эпоха требует личных доказательств и доказательств религиозных или духовных реалий, поскольку люди больше не верят только словам. Он утверждал, что Субуд — это не новое учение или религия, а только то, что сам латихан кедживаан — это тот вид доказательства, который ищет человечество. Он также отверг классификацию Субуда как организации кебатинан. Сейчас группы Субуда существуют примерно в 83 странах, а их общее число по всему миру составляет около 10 000 человек. [50]
Говорят, что название «Субуд» образовано от санскритских слов сусила («хороший характер человека» [48] ), бодхи («сила внутреннего «я»» [48] ) и дхарма («вера в Бога» [48] ). [web 2]
Sumarah была сформирована в 1930-х годах Паком Хардо, Паком Сокино и Паком Сутади, без формальной организации. [51] В те ранние дни молодые члены обучались каноману , оккультным практикам, включая неуязвимость для ножей и огнестрельного оружия. Это считалось необходимым в борьбе против голландских колониальных властей. [51] Около 1950 года, когда Индонезия стала независимым государством, Sumarah была упорядочена и организована доктором Суроно. Акцент сместился с магии на «предание себя Богу». [51] С 1957 года всплыли внутренние противоречия между доктором Суроно и основателями Паком Хардо и Паком Садиной, что привело к смене руководства доктором Ари Мути в 1967 году. [51]
Теология сумара утверждает, что душа человека подобна святому духу, искре Божественной Сущности, что означает, что мы по сути подобны Богу. Другими словами, «Человек может найти Бога внутри себя», вера, похожая на теорию « Я = Бог », встречающуюся в индуистско-яванской литературе. [52]
Согласно теологии Сумары, человек и его физический и духовный мир делятся на три части: [52]
Концепция Бога у Сумары отличается от исламской. Она имеет пантеистическое видение реальности, считая, что Бог присутствует во всех живых существах. [52]
Пангесту был основан в 1949 году. [53] Его учение было открыто в 1932 году Сунарто Мертоварджойо и записано в Setat Sasangka Djati Р. Т. Харджопараково и Р. Трихардоно Сумодихарджо Пангасту. [53] Оно описывает путь получения вахью , благословения Бога. [53]
Sapta Dharma была основана в 1952 году Харджо Сапурой после того, как он получил откровение. [47] По словам Шри Павенанга, желанием Бога было предоставить индонезийскому народу новую духовность во время кризиса. [47] Ее цель — освободить человека от его страстей. [53]
Согласно учению Сапта Дхармы, суджи (медитация) необходима для преодоления различных слоев препятствий, чтобы достичь Семара , духа-хранителя Явы. [54] Теория и практика напоминают индуистскую Кундалини-йогу , направленную на пробуждение энергии Кундалини и направление ее через чакры . [53]
Маджапахит Панчасила [примечание 11] был основан В. Харджантой Парджапангарсой. [49] Он основан на яванских индуистских йогических практиках, [56] cq Кундалини-йоге , [49] а не на балийской ритуальной практике, которая распространена в Парисадской индуистской дхарме . [56] По словам Харджанты, его медитативные практики также приводят к неуязвимости для ножей, кинжалов и другого оружия. [57]
Верования кебатинан распространились в некоторых частях Малайзии, где некоторые люди объединили их с исламскими концепциями (например, провозгласили себя исламскими пророками нового века, но передали послания, которые являются комбинацией исламских и кебатинанских верований). Это привело к тому, что исламские власти Малайзии объявили элементы кебатинан «сирик» ( ширк ) и неисламскими. Интерпретации ислама кебатинан широко распространены в Малайзии среди практикующих силат , традиционных целителей и некоторых проповедников (таких как Ариффин Мохаммед и другие самопровозглашенные исламские пророки).
В Нидерландах, бывшей колониальной державе в Индонезии, действуют некоторые кебатинан-группы. [58]
Поскольку большинство сингапурских малайцев имеют индонезийское происхождение, особенно с Явы, многие из Кебатинан все еще практикуются, как правило, среди пожилых людей. Однако эта практика все еще широко распространена среди некоторых яванских групп Силат и Куда Кепанг , а также традиционных шаманов.
В Суринам его завезли яванские рабочие в конце XIX века.
Системы верований
Боги и ритуалы
{{citation}}: CS1 maint: year (link)