В философии трансцендентность является основной концепцией, исходя из буквального значения этого слова (от латинского слова ), о восхождении или выходе за пределы, хотя и с различными коннотациями на разных исторических и культурных этапах. Оно включает в себя философии , системы и подходы, описывающие фундаментальные структуры бытия не как онтологию (теорию бытия), а как основу возникновения и подтверждения знаний о бытии. Эти определения обычно основаны на разуме и эмпирических наблюдениях и стремятся обеспечить основу для понимания мира, не зависящую от религиозных верований или сверхъестественных сил. [1] [2] [3] «Трансцендентальное» — слово, происходящее от схоластического , обозначающее внекатегорические признаки существ. [4] [5]
В религии трансцендентность относится к аспекту природы и силы Бога, который полностью независим от материальной вселенной и находится за пределами всех физических законов. Это контрастирует с имманентностью , когда считается, что бог полностью присутствует в физическом мире и, следовательно, доступен существам различными способами. В религиозном опыте трансцендентность — это состояние бытия, которое преодолело ограничения физического существования и, по некоторым определениям, также стало независимым от него. Обычно это проявляется в молитвах , сеансах , медитации , психоделиках и паранормальных «видениях».
Это подтверждается в различных религиозных традициях концепцией божественного , которая контрастирует с представлением о боге ( или Абсолюте ), существующем исключительно в физическом порядке (имманентизм) или неотличимом от него ( пантеизм ). Трансцендентность может быть приписана божественному не только в его бытии, но и в его знании. Таким образом, Бог может превосходить как вселенную, так и знания (находится за пределами понимания человеческого разума).
Хотя трансцендентность определяется как противоположность имманентности, они не обязательно исключают друг друга . Некоторые теологи и метафизики различных религиозных традиций утверждают, что бог находится как внутри, так и за пределами вселенной ( панентеизм ); в нем, но не из него; одновременно проникая в него и превосходя его.
В « Этике » Баруха Спинозы выражение «трансцендентальные термины» (по латыни : termini transcentales ) использовалось для обозначения таких понятий, как Бытие, Вещь, Нечто, [6] которые настолько общие, что их нельзя включать в определения вида, рода и категории .
В современную философию Иммануил Кант ввел новый термин « трансцендентальный », установив тем самым новое, третье значение. В его теории познания эта концепция касается условия возможности самого познания. Он также противопоставил термину « трансцендентный » термину «трансцендентный », последний означает «то, что выходит за пределы» (трансцендирует) любого возможного знания человеческого существа. [7] [8] Для него трансцендентальное означало знание о нашей познавательной способности в отношении того, как объекты возможны априори . «Я называю всякое знание трансцендентным, если оно связано не с объектами, а с тем, как мы можем познавать объекты еще до того, как испытаем их». [9] Таким образом, метафизика , как фундаментальная и универсальная теория, оказывается эпистемологией . Трансцендентальная философия, следовательно, не считается традиционной онтологической формой метафизики.
Кант также приравнивал трансцендентальное к тому, что «...в отношении способности познания субъекта». [10] Что-то является трансцендентным, если оно играет роль в том, как разум «конструирует» объекты, и позволяет нам воспринимать их в первую очередь как объекты. Обычное знание — это знание объектов; Трансцендентальное знание — это знание о том, как мы можем воспринимать эти объекты как объекты. Это основано на принятии Кантом аргумента Дэвида Юма о том, что некоторые общие характеристики объектов (например, устойчивость, причинные связи) не могут быть выведены из чувственных впечатлений, которые мы получаем от них. Кант утверждает, что разум должен привносить эти свойства и давать нам возможность воспринимать объекты как объекты. В центральной части своей «Критики чистого разума» , «Трансцендентальной дедукции категорий», Кант утверждает глубокую взаимосвязь между способностью осознавать себя и способностью познавать мир объектов. В процессе синтеза разум создает как структуру объектов, так и их собственное единство.
Метафилософский вопрос, обсуждаемый многими кантианскими учеными, заключается в том, что такое трансцендентальная рефлексия и как сама трансцендентальная рефлексия возможна. Валентин Балановский показывает, что это особый инструмент, присущий нашему сознанию, нечто, благодаря чему человек может отличить себя от любых других объектов действительности. [11] Стивен Палмквист утверждает, что решение Канта этой проблемы — это обращение к вере . [12]
Для Канта «трансцендентное», в отличие от «трансцендентального», — это то, что лежит за пределами того, что наша способность познания может законно познать. Контраргумент Гегеля Канту заключался в том, что знать границу — значит также осознавать, что она ограничивает, и, как таковое, что лежит за ее пределами — другими словами, уже выйти за ее пределы .
В феноменологии «трансцендентное» — это то, что превосходит наше собственное сознание: то, что объективно, а не просто феномен сознания.
Жан-Поль Сартр также говорит о трансцендентности в своих произведениях. В книге «Бытие и ничто » Сартр использует трансцендентность для описания отношения личности к объектно-ориентированному миру, а также наших конкретных отношений с другими. Для Сартра « для-себя» иногда называют трансцендентностью. Кроме того, если другой рассматривается строго как объект, во многом подобно любому другому объекту, тогда другой для-себя является трансцендентно-трансцендентным. Когда «для-себя» схватывает другого в мире других и схватывает субъективность, которой обладает другой, это называется трансцендированием-трансцендентированием. Таким образом, Сартр определяет отношения с другими людьми с точки зрения трансцендентности. [13]
Современная трансцендентальная философия разработана немецким философом Харальдом Хольцем на основе целостного подхода. Хольц дистанцировал трансцендентальную философию от конвергенции неокантианства . Он критически обсудил трансцендентальный прагматизм и связь между трансцендентальной философией, неоэмпиризмом и так называемым постмодернизмом .
Философские определения трансцендентности часто подчеркивают идею выхода за пределы человеческого опыта или превышения его границ и могут фокусироваться на таких понятиях, как рациональность, сознание или природа реальности. Эти определения обычно основаны на разуме и эмпирических наблюдениях и стремятся обеспечить основу для понимания мира, не зависящую от религиозных верований или сверхъестественных сил.
С другой стороны, религиозные определения трансцендентности часто подчеркивают идею связи с чем-то за пределами себя или материального мира и могут фокусироваться на таких понятиях, как Бог, душа или загробная жизнь. Эти определения часто основаны на вере и откровении и могут рассматриваться как предлагающие способ доступа к высшей или божественной реальности, которую невозможно непосредственно наблюдать или объяснить только с помощью разума.
Хотя между этими двумя определениями трансцендентности может быть некоторое совпадение, в конечном итоге они основаны на разных эпистемологических рамках и способах понимания мира.
Следовательно, объем, вытекающий из философского определения трансцендентности, может содержать объем, вытекающий из религиозного определения трансцендентности, но не наоборот. Это связано с тем, что философское определение трансцендентности шире и абстрактнее, чем религиозное определение, которое более конкретно и ориентировано на конкретную веру или систему убеждений. [1] [2] [3]
На повседневном языке «трансцендентность» означает «выход за пределы», а «самопревосхождение» означает выход за пределы предшествующей формы или состояния самого себя. Мистический опыт рассматривается как особо развитое состояние самопревосхождения, при котором чувство отдельного «я» отбрасывается. Считается, что « самопревосхождение » поддается психометрическому измерению и (по крайней мере частично) наследуется и включено как измерение личности в Опросник темперамента и характера . [14] Открытие этого описано в книге Дина Хамера «Ген Бога» , хотя оно подверглось критике со стороны таких комментаторов, как Карл Циммер .
Доктрина или теория имманентности утверждает, что божественное охватывает материальный мир или проявляется в нем. Этого придерживаются некоторые философские и метафизические теории божественного присутствия. Имманентность обычно применяется в монотеистических, пантеистических, пандеистических или панентеистических религиях, чтобы предположить, что духовный мир пронизывает мирское. Его часто противопоставляют теориям трансцендентности, согласно которым божественное рассматривается вне материального мира.
Утверждалось, что обе эти концепции играли важную роль в религиозной мысли на протяжении всей истории, но их часто считали взаимоисключающими. Он предполагает, что это ложная дихотомия и что более детальное понимание этих концепций может помочь нам лучше понять божественное.
Также утверждалось, что лучшее понимание трансцендентности и имманентности может помочь нам понять отношения между Богом и миром. Он предполагает, что имманентность может помочь нам увидеть присутствие Бога в окружающем нас мире, а трансцендентность может помочь нам понять высшую природу Бога. Эти две концепции можно рассматривать как взаимодополняющие, а не противоречащие друг другу, и более детальное их понимание может помочь нам лучше понять божественное. [1]
