В религии трансцендентность — это аспект существования, который полностью независим от материальной вселенной и находится за пределами всех известных физических законов . Это связано с природой и силой божеств , а также других духовных или сверхъестественных существ и сил. Это контрастирует с имманентностью , когда считается, что бог полностью присутствует в физическом мире и, следовательно, доступен существам различными способами. В религиозном опыте трансцендентность — это состояние бытия, которое преодолело ограничения физического существования и, по некоторым определениям, также стало независимым от него. Обычно это проявляется в молитвах , ритуалах , медитации , психоделиках и паранормальных «видениях».
Это подтверждается в различных религиозных традициях концепцией божественного , которая контрастирует с представлением о боге ( или Абсолюте ), существующем исключительно в физическом порядке ( имманентизм ) или неотличимом от него ( пантеизм ). Трансцендентность может быть приписана как знанию, так и его бытию или вместо него. Таким образом, сущность может превосходить как вселенную, так и знание (находится за пределами понимания человеческого разума).
Хотя трансцендентность определяется как противоположность имманентности , они не обязательно являются взаимоисключающими . Некоторые теологи и метафизики различных религиозных традиций утверждают, что бог находится как внутри, так и за пределами вселенной ( панентеизм ); в нем, но не из него; одновременно проникая в него и превосходя его.
Еврейские богословы, особенно со времен средневековья , описывали трансцендентность Бога с точки зрения божественной простоты , объясняя традиционные характеристики Бога как всеведущего и всемогущего . Вмешательства божественной трансцендентности происходят в форме событий, выходящих за рамки естественных явлений, таких как чудеса и откровение Десяти Заповедей Моисею на горе Синай .
В еврейской каббалистической космологии Бог описывается как « Эйн Соф » (буквально, без конца) как ссылка на божественную простоту и сущностную непознаваемость Бога. Эманация творения из Эйн Соф объясняется посредством процесса фильтрации. В каббалистическом мифе о творении , называемом «разрывом сосудов», фильтрация была необходима, потому что в противном случае эта интенсивная, простая сущность подавила бы и сделала бы невозможным возникновение каких-либо отдельных творений. Каждый фильтр, описанный как сосуд, улавливал эманацию этой творческой силы, пока она не была подавлена и разбита интенсивностью простой сущности Бога. Разбиваясь, осколки сосуда, полные поглощенных «божественных искр», упали в сосуд внизу. В конечном итоге этот процесс продолжался до тех пор, пока «свет» Божественности не уменьшился настолько, чтобы позволить миру, в котором мы живем, поддерживаться и не разрушаться. Однако сотворение этого мира приводит к тому, что Божественная трансцендентность скрыта или «изгнана» (из имманентного мира). Только через раскрытие искр, скрытых внутри осколков нашего материального мира, можно снова осознать эту трансцендентность. В хасидской мысли божественные искры раскрываются через исполнение заповедей или « мицвот » (буквально — обязанностей и запретов, описанных в Торе ). Каббалистическое объяснение существования зла в мире состоит в том, что такие ужасные вещи возможны, когда божественные искры скрыты. Таким образом, существует некоторая срочность выполнения мицвот, чтобы высвободить скрытые искры и совершить « тиккун олам » (буквально исцеление мира). До тех пор миром правит имманентный аспект Бога, часто называемый Шехиной или божественным духом, в женских терминах.
Католическая церковь, как и другие христианские церкви, считает, что Бог превосходит все творение. [1] Согласно Фоме Аквинскому , «что касается Бога, мы не можем постичь, чем он является, а только то, чем он не является, и как другие существа стоят по отношению к нему». [2] Антропоморфные изображения Бога в значительной степени метафоричны и отражают проблему «человеческих способов выражения» в попытке описать бесконечность. [3] Св. Августин заметил: «...[I] только посредством использования таких человеческих выражений Писание может заставить своих многочисленных читателей, которым оно хочет помочь, почувствовать себя как бы дома». [4] «Чувство трансцендентности» и, следовательно, осознание «священного» является важным компонентом литургии. [5] Бог признается как трансцендентным, так и имманентным .
Таухид – это акт веры и подтверждения того, что Бог (араб. Аллах ) един и уникален ( вахид ). Коран утверждает существование единственной и абсолютной истины, превосходящей мир; уникальное и неделимое существо, независимое от всего творения. [6] Согласно Корану, как упоминается в суре «аль-Ихлас» : [6]
1. Скажи: Он, Аллах, — Ахад (Единственный Абсолютного Единства, неделимый по природе, уникальный по Своей сущности, атрибутам, именам и деяниям, Тот, у кого нет ни второго, ни соратника, ни родителей, нет потомства, нет сверстников, свободен от понятия множественности и далек от концептуализации и ограничения, и нет ничего подобного Ему ни в каком отношении). [7] [8] [9]
2. Аллах — это аль-Самад (Первоисточник всего сущего, беспричинная причина , создавшая все сущее из ничего, вечный, абсолютный, неизменный, совершенный, полный, существенный, независимый и самодостаточный; Кто не потребность есть или пить, спать или отдыхать; Который ни в чем не нуждается, в то время как все творение абсолютно нуждается в Нем; Тот, кто вечно и постоянно требуется и ищется, от которого зависит все существование и к кому в конечном итоге все вернется). [10] [11] [12]
3. Он не рождает и не рождается (Он нерожден и несотворен, не имеет родителей, жены и потомства).
4. И нет никого, сравнимого (равного, эквивалентного или подобного) Ему.
По мнению Винсента Дж. Корнелла , Коран также обеспечивает монистический образ Бога, описывая реальность как единое целое, при этом Бог является единой концепцией, которая описывает или приписывает все существующие вещи: [6] «Бог есть Первый и Последнее, Внешнее и Внутреннее; Бог — Знающий всё». [Коран 57:3] Однако все мусульмане резко критиковали интерпретации, которые привели бы к монистическому взгляду на Бога за то, что они считают размыванием различия между творцом и творением, а также за его несовместимость с радикальным монотеизмом ислама. [13]
Чтобы объяснить сложность единства Бога и божественной природы, Коран использует 99 терминов, называемых «Самые красивые имена Аллаха» (Сура 7:180)[12]. Помимо высшего имени «Аллах» и неологизма ар-Рахман (относящегося к божественному милосердию, которое постоянно (вос) создает, поддерживает и разрушает вселенную), другие имена могут быть общими как для Бога, так и для людей. Согласно исламскому учению, последнее призвано служить напоминанием об имманентности Бога , а не быть признаком божественности человека или, альтернативно, налагать ограничение на трансцендентную природу Бога.
Таухид или Единство Бога представляет собой важнейшую статью мусульманской профессии. [14] Приписывать божественность созданному существу – единственный непростительный грех, упомянутый в Коране. [15] Мусульмане верят, что все исламское учение основано на принципе Таухида. [16]
Вера Бахаи верит в единого нетленного бога , создателя всего сущего, включая все существа и силы во Вселенной. [17] В традиции бахаи бог описывается как «личный бог, непознаваемый, недоступный, источник всего Откровения, вечный, всеведущий, вездесущий и всемогущий». [18] Несмотря на то, что Бог недоступен напрямую, он, тем не менее, рассматривается как осознающий свое творение, обладающий разумом, волей и целью. Бахаи верят, что Бог выражает эту волю всегда и разными способами, в том числе через ряд божественных посланников, называемых Богоявлениями или иногда божественными наставниками . [19] Выражая намерения Бога, эти проявления призваны утвердить религию в мире. Учение бахаи утверждает, что Бог слишком велик, чтобы люди могли его полностью постичь или создать полный и точный образ. [20]
В буддизме «трансцендентность» по определению принадлежит смертным существам бесформенных сфер существования. Однако, хотя такие существа находятся на «вершине» сансары , буддизм считает развитие трансцендентности одновременно временным и духовным тупиком, который, следовательно, не приводит к постоянному прекращению сансары. Это утверждение было основным отличием от других учителей Шраманы во время обучения и развития Гаутамы Будды . [21]
С другой стороны, в различных формах буддизма — Тхераваде, Махаяне (особенно Чистой Земли и Дзен) и Ваджраяне — понятие трансцендентности иногда включает сотериологическое применение. За исключением Чистой Земли и Ваджраяны, роль трансцендентных существ минимальна и в лучшем случае носит временный характер. Однако некоторые буддисты верят, что Нирвана — это вечное, трансцендентное состояние за пределами имени и формы, поэтому для этих буддистов Нирвана является основной концепцией трансцендентности. Более распространенная интерпретация нирваны в буддизме состоит в том, что это прекращение — постоянное отсутствие чего-либо (а именно страдания), и поэтому это никоим образом не является состоянием, которое можно было бы считать трансцендентным.
Изначальное просветление и дхарма иногда изображаются как трансцендентные, поскольку они могут превзойти все сансарные препятствия.
Трансцендентность описывается и рассматривается с различных точек зрения в индуизме . Некоторые традиции, такие как Адвайта Веданта , рассматривают трансцендентность в форме Бога как Ниргуна Брахмана (Бога без атрибутов), причем трансцендентность является абсолютной. Другие традиции, такие как Бхакти-йога , рассматривают трансцендентность как Бога с атрибутами ( Сагуна Брахман ), причем Абсолют является личным божеством ( Ишвара ), таким как Вишну или Шива .
В Бхагавад-гите трансцендентность описывается как уровень духовного достижения или состояние бытия, которое открыто всем духовным искателям (цель практики йоги ), состояние, при котором человек больше не находится под контролем животных, низменных желаний и желаний. осознает высшую духовную реальность.
Когда йог , практикуя йогу, дисциплинирует свою умственную деятельность и достигает трансцендентного состояния — свободного от всех материальных желаний, — о нем говорят, что он хорошо утвердился в йоге. [22]
Точная природа этой трансцендентности определяется как нахождение «над гунами материальной природы», которые в индуистской философии известны как гуны (веревки), которые привязывают живое существо к миру самсары (повторяющихся перерождений). [23]
Вахегуру ( панджаби : ਵਾਹਿਗੁਰੂ , Вахигуру ) — термин, чаще всего используемый в сикхизме для обозначения Бога, Высшего Существа или создателя всего сущего. На языке пенджаби это означает «Чудесный Учитель», но в данном случае в сикхизме оно используется для обозначения Бога. Вахи означает «чудесный» (среднеперсидское заимствование), а « Гуру » ( санскрит : गुरु ) — термин, обозначающий «учитель». Вахегуру также описывается некоторыми [ по мнению кого? ] как переживание экстаза, превосходящего все описания.
В совокупности это имя подразумевает удивление Божественным Светом, устраняющим духовную тьму. Это также может означать: «Слава Господу, Чье имя устраняет духовную тьму». Ранее Шахид Бхаи Мани Сингх , Сикхан ди Бхагат Мала , дал подобное объяснение, также со слов Гуру Нанака . Учитывая две составляющие слова «Вахигуру» («вахи» + «гуру»), подразумевающие состояние чудесного экстаза и выражение почтения Господу, первый из них был отчетливо и заметно внесен в систему преданности Гуру Нанаком, который сделал использование этого междометия, как в Маджх ки Вар (строфа 24) и Сухи ки Вар, шлока к паури 10. [ нужна ссылка ]
Сикхское учение определяет одного панентеистического бога ( Ик Онкар ), который вездесущ и обладает бесконечными качествами, чье имя истинно ( Сатнам ), является Творцом (Карта Пуркх), не имеет страха (Нирб хау), не является врагом никому (Нирваир) ), вне времени (Акаал), не имеет образа (Мурат), вне циркуляции рождений и смертей (Аджуни), самосущен (Сай Бханг) и обладает милостью гуру слова (вечный свет), мы можем встретиться с ним ( Гурпрасаад). Сикхи не определяют пол Эк Онкара и не верят, что он принимает человеческую форму. В сикхской традиции все люди считаются равными независимо от их религии, пола или расы. Все они — сыновья и дочери Вахегуру, Всемогущего. [24]
В 1961 году христианский теолог Габриэль Ваганян опубликовал книгу «Смерть Бога» . Ваганян утверждал, что современная светская культура утратила всякое чувство священного, лишена какого-либо сакраментального значения, трансцендентной цели или чувства провидения. Он пришел к выводу, что для современного светского сознания «Бог мертв», но он не имел в виду, что Бога не существует. По мнению Ваганяна, преобразованная постхристианская и постмодернистская культура была необходима для создания обновленного опыта божественности.
Пол Ван Бюрен и Уильям Гамильтон согласились, что концепция трансцендентности потеряла какое-либо значимое место в современной светской мысли. По нормам современной светской мысли, Бог мертв. В ответ на это отрицание трансцендентности Ван Бюрен и Гамильтон предложили светским людям вариант Иисуса как образцового человека, действующего в любви. Встреча со Христом веры будет открытой в церковной общине. [ нужны разъяснения ]
Томас Дж. Дж. Альтизер предложил радикальную теологию смерти Бога, основанную на Уильяме Блейке , гегелевской мысли и ницшеанских идеях. Он рассматривал теологию как форму поэзии, в которой имманентность (присутствие) Бога можно было встретить в религиозных общинах. Однако он больше не допускал возможности утвердить свою веру в трансцендентного Бога. Альтизер пришел к выводу, что Бог воплотился во Христе и передал свой имманентный дух, который остался в мире, даже несмотря на то, что Иисус был мертв. Важно, чтобы такие идеи понимались как социокультурные события, а не как онтологическая реальность. Как выразился Ваганян в своей книге, вопрос отрицания Бога лежит в сознании светского человека, а не в реальности.
Критикуя теологию смерти Бога, Жозеф Папен, основатель Богословского института Виллановы, отмечал: «Грохот новой теологии «Реквиема по Богу» (теологи смерти Бога) оказался совершенно неадекватным основанием для через теологическую реку мост. Школа богословия «Реквиема Божьего», не осуществив даже «Реквиема по сатане», составит лишь сноску к истории богословия. . . . « Могила Бога» стала предсмертным хрипом продолжения вышеупомянутой школы без какого-либо заметного эха » . Его имманентность, но включает ее». [26] Шуненберг далее сказал: «Мы должны серьезно относиться к трансцендентности Бога, не устанавливая никаких ограничений, даже тех, которые вызывают наши образы или концепции трансцендентности. Однако это происходит, когда трансцендентность Бога выражается как возвышение над миром до исключения Его присутствия в этом мире; когда его независимость выражается в исключении его реального отношения и реакции на мир; или когда мы настаиваем на его неизменной вечности, исключая его реальное участие в истории человечества» [27] .
Цитаты, связанные с трансцендентностью, в Wikiquote