stringtranslate.com

Троица в искусстве

Барочная Троица, Хендрик ван Бален , 1620 г., (Синт-Якобскерк, Антверпен )
Святая Троица , фреска Луки Россетти да Орта, 1738–39 (церковь Св. Гауденцио в Ивреа ).

Троица чаще всего встречается в христианском искусстве , где Святой Дух представлен голубем, как указано в евангельских рассказах о крещении Христа ; он почти всегда показан с расправленными крыльями. Однако изображения с использованием трех антропоморфных фигур иногда появляются в большинстве периодов искусства. [1]

Отец и Сын обычно различаются по возрасту, а позже и по одежде, но это тоже не всегда так. Обычное изображение Отца как пожилого человека с белой бородой может происходить от библейского Ветхого Днями , который часто цитируется в защиту этого иногда спорного представления. Однако в восточном православии Ветхий Днями обычно понимается как Бог Сын, а не Бог Отец — ранние византийские изображения показывают Христа как Ветхого Днями, [2] но эта иконография стала редкостью. Когда Отец изображается в искусстве, он иногда показан с нимбом в форме равностороннего треугольника , а не круга. Сын часто изображается по правую руку Отца. [3] Он может быть представлен символом — обычно Агнцем или крестом — или на распятии , так что Отец является единственной человеческой фигурой, показанной в полный размер. В раннем средневековом искусстве Отец может быть представлен рукой, появляющейся из облака в благословляющем жесте, например, в сценах Крещения Христа . Позже, на Западе, «Трон Милосердия» (или «Трон Благодати») стал распространенным изображением. В этом стиле Отец (иногда сидящий на троне ) показан поддерживающим либо распятие [4], либо, позднее, сгорбленного распятого Сына, похожего на Пьету (этот тип выделяется в немецком языке как Not Gottes ) [5] на своих вытянутых руках, в то время как Голубь парит над ними или между ними. Этот сюжет продолжал быть популярным, по крайней мере, до XVIII века.

К концу XV века более крупные изображения, за исключением Трона Милосердия, стали фактически стандартизированными, показывая старую фигуру в простых одеждах для Отца, Христа с частично обнаженным торсом, чтобы показать раны его Страстей, и голубя над ними или вокруг них. На более ранних изображениях и Отец, особенно, и Сын часто носят сложные одежды и короны. Иногда только Отец носит корону или даже папскую тиару .

Восточная православная традиция

Икона «Троица Ветхозаветная» Андрея Рублева , ок. 1400 г. ( Третьяковская галерея , Москва)

Прямые изображения Троицы встречаются гораздо реже в восточно-православном искусстве любого периода — оговорки относительно изображения Отца остаются довольно сильными, как и на Западе до высокого Средневековья. Второй Никейский собор в 787 году подтвердил, что изображение Христа разрешено; ситуация с Отцом была менее ясной. Обычное восточно-православное изображение Троицы было через «ветхозаветную Троицу» трех ангелов, посещающих Авраама — в тексте говорится, что это «Господь». [6] Однако ученые в целом согласны с тем, что прямое изображение Троицы началось в греческих работах с 11-го века и далее, где Христос показан как младенец, сидящий на коленях Отца, с также присутствующим Голубем Святого Духа. Такие изображения распространились на Запад и стали там стандартным типом, хотя и со взрослым Христом, как описано выше. Этот тип позже распространился обратно в восточно-православный мир, где поствизантийские изображения, похожие на те, что на Западе, не редкость за пределами России. [7] Тема долго оставалась деликатной, и Русская Православная Церковь на Большом Московском Соборе в 1667 году окончательно запретила изображения Отца в человеческом облике. Канон цитируется здесь полностью, поскольку он объясняет русское православное богословие по этому вопросу:

Глава 2, §44: Весьма нелепо и неприлично изображать на иконах Господа Саваофа (то есть Бога Отца ) с седой бородой и Единородного Сына на лоне Его с голубем между ними, потому что никто не видел Отца по Его Божеству, и Отец не имеет плоти, и Сын не рождался во плоти от Отца прежде веков. И хотя пророк Давид говорит : «Из чрева прежде утренней звезды Я родил Тебя», [8] то рождение было не плотским, но неизреченным и непостижимым. Ибо Сам Христос говорит в святом Евангелии: «Отца не видел никто, кроме Сына». ср . [9] И пророк Исаия говорит в своей сороковой главе: «Кому вы уподобили Господа? и какое подобие создали вы в Нем? Не резчик ли дерева сделал истукан, или золотых дел мастера, расплавив золото, позолотили его и сделали из него подобие?» [10] Подобным же образом апостол Павел говорит в Деяниях [11]: «Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства человеческого воображения». И Иоанн Дамаскин говорит: «Но сверх того, кто может создать подобие Бога невидимого, бестелесного, неописуемого и неизобразимого? Поэтому крайнее безумие и нечестие — давать образ Божеству» ( Православная вера , 4:16). Подобным же образом запрещает это и святой Григорий Двоеслов . По этой причине мы должны только составить себе представление в уме о Саваофе, который есть Божество, и о том рождении прежде веков Единородного Сына от Отца, но мы никогда, никоим образом не должны изображать их на иконах, ибо это, действительно, невозможно. И Святой Дух не есть по существу голубь, но по существу Он есть Бог, и «Бога не видел никто», как свидетельствует Иоанн Богослов и Евангелист [12], и это так, даже несмотря на то, что на Иордане при святом Крещении Христа Святой Дух явился в виде голубя. По этой причине в этом случае подобает изображать Святого Духа только в виде голубя. Но в любом другом месте те, кто имеет разум, не будут изображать Святого Духа в виде голубя. Ибо на горе Фавор Он явился как облако, а в другое время и другими способами. Кроме того, Саваоф есть имя не только Отца, но и Святой Троицы. По словам Дионисия Ареопагита, Господь Саваоф, в переводе с еврейского языка означает «Господь Воинств». Этот Господь Воинств есть Святая Троица, Отец, Сын и Святой Дух. И хотя пророк Даниил говорит, что он видел Ветхого Днями, сидящего на престоле, это не следует понимать как указание на Отца, но на Сына, Который во время Своего второго пришествия будет судить все народы на Страшном Суде. [13]

Восточные православные традиции

Трилистник и треугольник переплетены.

Коптская православная церковь никогда не изображает Бога Отца в искусстве, хотя его можно распознать по яркой области в искусстве, такой как небесное сияние в верхней части некоторых икон крещения Господа Иисуса Христа. Напротив, в Эфиопской православной церкви Тевахедо есть много древних икон, изображающих Святую Троицу как трех отдельных лиц. [14] [15] Эти иконы часто изображают всех трех лиц, сидящих на одном престоле, чтобы обозначить единство. Эритрейская православная церковь Тевахедо следует той же практике.

Сцены

Только несколько стандартных сцен в христианском искусстве обычно включали изображение Троицы. Считалось, что рассказы в Евангелиях о Крещении Христа показывают всех трех лиц как присутствующих с отдельной ролью. Иногда другие два лица показаны наверху распятия. Коронация Девы Марии , популярный сюжет на Западе, часто включала всю Троицу. Но многие сюжеты, такие как Христос в величии или Страшный суд , которые, как можно было бы подумать, требуют изображения божества в наиболее усиленной форме, показывают только Христа. Существует редкий сюжет, где лица Троицы принимают решение воплотить Христа, или Бог посылает Сына . Еще реже Ангел Благовещения показан получающим миссию. [16]

Менее распространенные типы изображений

Витраж с изображением Троицы в трех лицах. Церковь Сен-Мартен, Курженар , Франция.

Особенно в 15 веке и в менее публичной форме иллюминированных рукописей , были эксперименты со многими решениями проблем изображения трех лиц Троицы. Изображение Троицы как трех одинаковых лиц встречается редко, поскольку считается, что каждое лицо Троицы имеет различные атрибуты. Тем не менее, самое раннее известное изображение Бога Отца в виде человеческой фигуры на Догматическом саркофаге 4 века показывает Троицу как трех похожих бородатых мужчин, создающих Еву из Адама , вероятно, с намерением подтвердить единосущность, недавно сделанную догмой в Никейском символе веры . Существует много похожих саркофагов и случайных изображений с интервалами до возрождения иконографии в 15 веке. [17] Изображение считалось спорным и было официально заявлено, что оно не одобрено и не запрещено, а просто терпимо Папой Бенедиктом XIV в 18 веке. [18] Еще реже встречается изображение Троицы в виде единой антропоидной фигуры с тремя лицами (лат. «Vultus Trifons»), поскольку Троица определяется как три лица в одном Божестве, а не одно лицо с тремя атрибутами (это подразумевало бы модализм , который в традиционном православном христианстве определяется как ересь ). Такие «церберовские» изображения Троицы в виде трех лиц на одной голове в основном делались католиками в XV–XVII веках, но были осуждены после Тридентского католического собора и снова папой Урбаном VIII в 1628 году, [19] и многие существующие изображения были уничтожены.

Троица может быть также представлена ​​абстрактно символами , такими как треугольник (или три треугольника, соединенные вместе), трилистник или трикветра — или их комбинация. Иногда в эти символы включен нимб. Использование таких символов часто встречается не только в живописи, но и в вышивке на гобеленах , облачениях и антепендиях , в изделиях из металла и в архитектурных деталях.

Галерея

Трон Милосердия

Изображение Святой Троицы, в котором Бог Отец держит распятого Христа, а Святой Дух представлен в виде голубя. [20]

Различные изображения

Четыре изображения Коронования Девы Марии XV века демонстрируют основные способы изображения лиц Троицы.

Изображения с использованием двух разных человеческих фигур и голубя.

Другие изображения

Смотрите также

Ссылки

  1. См. ниже и G Schiller, Iconography of Christian Art, Vol. I , 1971, Vol II, 1972, (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, рис. I;5–16 и везде, ISBN  0-85331-270-2 и ISBN 0-85331-324-5 
  2. Картлидж, Дэвид Р. и Эллиотт, Дж. К. Искусство и христианские апокрифы , стр. 69–72 (иллюстрирующие примеры), Routledge, 2001, ISBN 0-415-23392-5 , ISBN 978-0-415-23392-7 , Google books  
  3. ^ Деяния 7:56
  4. G Schiller, Iconography of Christian Art , Vol. II, 1972, (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, рис. I;5–16 и далее, ISBN 0-85331-270-2 и ISBN 0-85331-324-5 , стр. 122–124 и рис. 409–414  
  5. G Schiller, Iconography of Christian Art , Vol. II, 1972, (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, рис. I;5–16 и далее, ISBN 0-85331-270-2 и ISBN 0-85331-324-5 , стр. 219–224 и рис. 768–804  
  6. Бытие 18:1–15
  7. ^ Бигхэм, 89–98
  8. ^ Псалом 109:3
  9. ^ Иоанна 6:46
  10. Исаия 40:18–19
  11. ^ Деяния 17:29
  12. ^ Иоанна 1:18
  13. Томос Великого Московского Собора (1666–1667 гг. н. э.), гл. 2, 43–45; пер. иеродиакон Лев Пухало, Canadian Orthodox Missionary Journal
  14. ^ "Иконы эфиопской православной церкви Тевахедо" . Архивировано из оригинала 3 ноября 2008 года.
  15. ^ "Эфиопский иконостас" . Проверено 2 января 2012 г.
  16. ^ для обоих, G Schiller, Iconography of Christian Art, Vol. I , 1971, Vol II, 1972, (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, ISBN 0-85331-270-2 и ISBN 0-85331-324-5 , стр. 6–12 и рис. 10–16  
  17. ^ Шиллер, I, рис. 7, 10, 11
  18. ^ Ассельт, Виллем ван; Гест, Пол ван; Мюллер, Даниэла; Салеминк, Тео (30 сентября 2007 г.). Иконоборчество и иконоборчество: борьба за религиозную идентичность. БРИЛЛ. ISBN 978-90-474-2249-5.
  19. ^ Гасс, Дэвид М. (2006). «Гран Подер и Реконкиста Ла-Паса» (PDF) . Журнал латиноамериканской антропологии . 11 (2): 294–328. doi :10.1525/jlca.2006.11.2.294. ISSN  1085-7052.
  20. ^ Хартманн, PW Das Grosse Kunstlexikon: Gnadenstuhl. Архивировано из оригинала 29 марта 2019 года.
  21. ^ Брэди, Марджери (1987). Килкенни: его архитектура и история. ISBN 9780862811808.
  22. ^ "Епархия Малолоса". Архивировано из оригинала 30 августа 2012 г. Получено 29 декабря 2012 г.