Икона (от древнегреческого εἰκών ( eikṓn ) «образ, сходство») — религиозное произведение искусства, чаще всего картина , в культурах восточно-православной , восточно -православной и католической церквей. Это не просто произведения искусства; «Икона – это священное изображение, используемое в религиозном поклонении». [1] Наиболее распространенные темы включают Христа , Марию , святых и ангелов . Хотя этот термин особенно связан с изображениями в портретном стиле, концентрирующими внимание на одной или двух главных фигурах, этот термин также охватывает большинство религиозных изображений в различных художественных средствах, созданных восточным христианством , включая повествовательные сцены, обычно из Библии или жизни святых.
Иконы чаще всего рисуются на деревянных панелях яичной темперой , но они также могут быть отлиты из металла, вырезаны в камне, вышиты на ткани, выполнены мозаикой или фресками, напечатаны на бумаге или металле и т. д. Сопоставимые изображения из западного христианства могут быть можно классифицировать как «иконы», хотя слово «иконический» также может использоваться для описания статического стиля религиозного изображения. В греческом языке термин «иконопись» употребляет то же слово, что и «письмо», а православные источники часто переводят его на английский язык как « иконописание» . [2]
Восточно-православная традиция утверждает, что создание христианских изображений восходит к самым ранним дням христианства и с тех пор является непрерывной традицией. Современная академическая история искусства считает, что, хотя изображения могли существовать и раньше, эту традицию можно проследить только до III века, и что изображения, сохранившиеся от раннехристианского искусства, часто сильно отличаются от более поздних. Иконы более поздних веков могут быть связаны, часто тесно, с изображениями, начиная с V века, хотя очень немногие из них сохранились. Широкое разрушение изображений произошло во время византийского иконоборчества 726–842 годов, хотя это навсегда решило вопрос об уместности изображений. С тех пор иконы имеют большую преемственность стиля и сюжета, гораздо большую, чем иконы западной церкви . В то же время происходили изменения и развитие.
Дохристианские религии создавали и использовали произведения искусства. [4] Статуям и картинам различных богов и божеств регулярно поклонялись и почитали. Неясно, когда христиане начали заниматься такой деятельностью. Христианская традиция, датируемая VIII веком, называет Луку Евангелиста первым иконописцем, но это может не отражать исторические факты. [5] Общее предположение о том, что раннее христианство в целом было аниконическим и противоречило религиозным образам как в теории, так и на практике примерно до 200 года, было оспорено анализом раннехристианских письменных источников и материальных остатков, проведенным Полом Корби Финни (1994). Его предположение выделяет три различных источника взглядов, влиявших на ранних христиан по этому вопросу: «во-первых, люди могли иметь прямое видение Бога; во-вторых, они не могли; и, в-третьих, хотя люди могли видеть Бога, им лучше всего не смотреть на Бога». и им было строго запрещено изображать увиденное». [6]
Они произошли соответственно из греческой и ближневосточной языческих религий, из древнегреческой философии, а также из еврейской традиции и Ветхого Завета. Из этих трех Финни заключает, что «в целом отвращение Израиля к священным изображениям повлияло на раннее христианство значительно меньше, чем греческая философская традиция апофатически определенного невидимого божества», поэтому уделяя меньше внимания еврейскому происхождению большинства первых христиан, чем большинство традиционных источников. . [7]
Финни предполагает, что «причины отсутствия христианского искусства до 200 года не имеют ничего общего с принципиальным отвращением к искусству, с потусторонним миром или с антиматериализмом. Истина проста и обыденна: христианам не хватало земли и капитала. Искусство требует и того, и другого. Как только христиане начали приобретать землю и капиталы, они начали экспериментировать со своими особыми формами искусства». [8]
Помимо легенды о том, что Пилат создал образ Христа, Евсевий Кесарийский , живший в IV веке, в своей «Церковной истории» дает более существенную ссылку на «первую» икону Иисуса. Он рассказывает, что царь Эдессы Авгарь (умер около 50 г. н. э. ) отправил Иисусу в Иерусалим письмо с просьбой прийти и исцелить его от болезни. В этой версии истории об Авгаре не упоминается изображение. В более позднем отчете, найденном в сирийском «Учении Аддаи» ( ок. 400? ), в этой истории упоминается нарисованное изображение Иисуса. Еще позже, в сообщении Евагрия Схоластика VI века , нарисованное изображение трансформируется в образ, чудесным образом появившийся на полотенце, когда Христос прижал ткань к своему мокрому лицу. [9] Дальнейшие легенды рассказывают, что ткань оставалась в Эдессе до 10-го века, когда она была доставлена генералом Иоанном Куркуасом в Константинополь . Он пропал в 1204 году, когда крестоносцы разграбили Константинополь, но к тому времени многочисленные копии прочно утвердили его культовый тип.
Христианин 4-го века Элий Лампридий создал самые ранние известные письменные записи христианских изображений, рассматриваемых как иконы (в языческом или гностическом контексте), в своей «Жизни Александра Севера» (xxix), которая составила часть « Истории Августа» . По словам Лампридия, император Александр Север ( годы правления 222–235 ), сам не христианин, держал домашнюю часовню для почитания изображений обожествленных императоров, портретов своих предков, а также Христа, Аполлония , Орфея и Авраама . . Святой Ириней ( ок. 130–202 ) в своей книге «Против ересей» (1:25;6) пренебрежительно говорит о гностиках- карпократианах :
У них также есть изображения, некоторые из них нарисованы, а другие созданы из разных материалов; а они утверждают, что подобие Христа было сделано Пилатом в то время, когда Иисус жил среди них. Они венчают эти изображения и ставят их рядом с изображениями философов мира, то есть с изображениями Пифагора, Платона, Аристотеля и остальных. У них есть и другие способы почитания этих изображений, подобно язычникам.
С другой стороны, Ириней не говорит критически об иконах или портретах в общем смысле, а только об использовании икон некоторыми гностическими сектантами.
Другая критика почитания изображений появляется в неканонических Деяниях Иоанна II века (обычно считающихся гностическим произведением), в которых апостол Иоанн обнаруживает, что один из его последователей сделал его портрет и почитает его:
[Он] [Иоанн] вошел в опочивальню и увидел портрет старца, увенчанного венками, и поставленные перед ним светильники и алтари. И он позвал его и сказал: Ликомед, что ты имеешь в виду под этим портретом? Неужели здесь нарисован один из твоих богов? Ибо я вижу, что вы все еще живете по-язычески.
— Деяния Иоанна , 27.
Далее в этом отрывке Иоанн говорит: «Но то, что вы сейчас сделали, — ребячество и несовершенно: вы нарисовали мертвое подобие мертвого».
По крайней мере, некоторые представители иерархии христианских церквей в начале IV века все еще категорически выступали против икон. На испанском неэкуменическом Синоде Эльвиры ( ок. 305 г. ) епископы заключили: «Картины не следует размещать в церквях, чтобы они не стали объектами поклонения и обожания». [10]
Епифаний Саламинский написал письмо 51 Иоанну, епископу Иерусалимскому ( ок. 394 г. ), в котором рассказал, как он снес изображение в церкви, и предостерег другого епископа, что такие изображения «противоположны [...] наша религия». [11]
В другом месте своей «Церковной истории» Евсевий сообщает , что видел то, что он принял за портреты Иисуса, Петра и Павла , а также упоминает бронзовую статую в Баниасе /Панеесе под горой Ермон, о которой он писал: «Говорят, что эта статуя — изображение Иисуса». [12] Далее он рассказывает, что местные жители считали это изображение напоминанием об исцелении Иисусом женщины с кровотечением (Лк. 8:43–48), поскольку на нем был изображен стоящий мужчина в двойном плаще и с рукой протянутой рукой, и женщина, стоящая перед ним на коленях и протягивающая руки, как будто в мольбе.
Джон Фрэнсис Уилсон [13] предполагает, что это относится к языческой бронзовой статуе, истинная личность которой была забыта. Некоторые [ кто? ] думали, что это изображение Эскулапа , греческого бога врачевания, но описание стоящей фигуры и женщины, стоящей на коленях в мольбе, точно соответствует изображениям, найденным на монетах, изображающим бородатого императора Адриана ( годы правления 117–138 ), протягивающего руку женщине. фигура, символизирующая провинцию , преклонившая перед ним колени.
Когда Констанция (сводная сестра императора Константина ) спросила об изображении Иисуса, Евсевий отклонил просьбу, ответив: «С другой стороны, изображать чисто человеческую форму Христа до его трансформации — значит нарушать заповедь Бога и впасть в языческое заблуждение». [14] Поэтому Ярослав Пеликан называет Евсевия «отцом иконоборчества». [1]
После того, как император Константин I распространил официальную терпимость к христианству в Римской империи в 313 году, огромное количество язычников обратилось в христианство. В этот период историографии христианизации Римской империи, вероятно, использование христианских изображений стало очень широко распространено среди верующих, хотя и с большими отличиями от языческих обычаев. Робин Лейн Фокс утверждает [15] «К началу пятого века мы знаем о владении частными иконами святых; к 480–500 годам мы можем быть уверены, что внутренняя часть святилища святого будет украшена изображениями и вотивами. портреты, практика, которая, вероятно, началась раньше».
Когда сам Константин ( годы правления 306–337 ), по-видимому, принял христианство, большинство его подданных оставались язычниками. Римско -имперский культ божественности императора, выражавшийся через традиционное зажигание свечей и возложение благовоний изображению императора, какое-то время допускался, потому что было бы политически опасно пытаться его подавить. [ нужна цитата ] В V веке суды и муниципальные здания империи все еще чтили таким образом портрет правящего императора. [16]
В 425 году Филосторгий , якобы христианин -арианин , обвинил православных христиан Константинополя в идолопоклонстве за то, что они до сих пор чтили таким образом образ императора Константина Великого. Дикс отмечает, что это произошло более чем за столетие до первого сохранившегося упоминания о подобном почитании образа Христа, его апостолов или святых, известных сегодня, но что это могло показаться естественным развитием образа Христа, Царя Небесного. и Земля, которым будут оказывать такое же почитание, как и земному римскому императору. [17] Однако православные, восточные католики и другие группы настаивают на четком разграничении почитания икон и идолопоклонства язычников. [18]
После принятия при Феодосии I христианства как единственной допустимой римской государственной религии христианское искусство стало меняться не только по качеству и утонченности, но и по характеру. В немалой степени это произошло благодаря тому, что христиане впервые получили свободу открыто выражать свою веру без преследований со стороны государства, а также распространение веры на небедные слои общества. Стали появляться изображения мучеников и их подвигов, и ранние писатели отмечали их реалистичный эффект, один из элементов языческого искусства, который некоторые христианские писатели критиковали, — способность имитировать жизнь. Писатели в основном критиковали языческие произведения искусства за то, что они указывали на ложных богов и тем самым поощряли идолопоклонство. Статуй в раунде избегали как слишком близких к основному художественному фокусу языческих культовых практик, как и продолжали (за некоторыми небольшими исключениями) на протяжении всей истории восточного христианства .
Нил Синайский ( ум. ок. 430 ) в своем «Письме к Гелиодору Силентиарию » описывает чудо, в котором христианину во сне явился святой Платон Анкирский. Святителя узнали, потому что юноша часто видел его портрет. Это признание религиозного явления по подобию образу было также характерно для языческих благочестивых рассказов о явлениях богов людям и было постоянным топосом в агиографии. Один критически настроенный получатель видения святого Димитрия Салоникского, по-видимому, уточнил, что святой напоминал «более древние» его изображения — предположительно мозаики VII века, все еще находящиеся в соборе Святого Деметрия . Другой, африканский епископ, был спасен из арабского рабства молодым солдатом по имени Деметриос, который посоветовал ему отправиться в свой дом в Салониках. Обнаружив, что большинство молодых солдат в городе, похоже, зовут Деметрием, он сдался и пошел в самую большую церковь города, чтобы найти на стене своего спасителя. [19]
В этот период церковь начала препятствовать использованию всех нерелигиозных человеческих изображений - фигур императора и доноров, считающихся религиозными. Это стало в значительной степени эффективным, так что большая часть населения могла видеть только религиозные изображения и изображения правящего класса. Слово « икона» относилось к любым изображениям, не только религиозным, но для них едва ли было необходимость в отдельном слове.
Именно в контексте, отнесенном к V веку, появляется первое упоминание об изображении Марии, написанном с натуры, хотя более ранние росписи на стенах катакомб имеют сходство с современными иконами Марии. Феодор Лектор в своей «Истории Церкви» VI века 1:1 [20] заявил, что Евдокия (жена императора Феодосия II , ум. 460) прислала из Иерусалима образ « Богородицы » под названием «Икона Одигитрии». Пульхерия , дочь Аркадия , бывшего императора и отца Феодосия II. Уточняется, что изображение было «написано апостолом Лукой ».
Маргарита Гуардуччи рассказывает предание, что оригинальная икона Марии, приписываемая Луке, посланная Евдокией в Пульхерию из Палестины, представляла собой большую круглую икону только с изображением ее головы. Когда икона прибыла в Константинополь, она была вставлена в качестве главы в очень большую прямоугольную икону, изображающую ее с младенцем Христом, и именно эта составная икона стала исторически известной как Одигитрия. Далее она утверждает еще одну традицию: когда последний латинский император Константинополя Болдуин II бежал из Константинополя в 1261 году, он взял с собой эту оригинальную круглую часть иконы. [21] [22]
Он остался во владении анжуйской династии , которая вставила его в гораздо более крупное изображение Марии и младенца Христа, которое в настоящее время хранится над главным алтарем церкви бенедиктинского аббатства Монтевержин . [23] [24] Эта икона подвергалась неоднократной перекраске на протяжении последующих столетий, так что трудно определить, как бы выглядело первоначальное изображение лица Марии. Гуардуччи утверждает, что в 1950 году древнее изображение Марии [25] в церкви Санта-Франческа-Романа было признано очень точным, но обратным зеркальным отражением оригинальной круглой иконы, изготовленной в V веке и привезенной в Рим, где оно сохранилось до настоящего времени. [26]
В более поздней традиции количество икон Марии, приписываемых Луке, значительно увеличилось. [27] Salus Populi Romani , Владимирская Богородица , Иверская Афонская Богородица , Тихвинская Богородица , Смоленская Богородица и Ченстоховская Черная Мадонна , а еще одна находится в соборе на горе Фомы , который Считается, что это одна из семи картин, написанных св. Лукой Евангелистом и привезенных в Индию св. Фомой . [28] В Эфиопии есть еще как минимум семь таких стран. [29] Бисера В. Пенчева заключает: «Миф [о Луке, рисующем икону] был придуман для того, чтобы поддержать легитимность почитания иконы во время иконоборческой полемики » [8-й и 9-й века, гораздо позже, чем это утверждает большинство искусствоведов] . По словам реформатского баптистского пастора Джона Карпентера, заявив о существовании портрета Богородицы, написанного при ее жизни евангелистом Лукой, иконопочитатели « сфабриковали доказательства апостольского происхождения и божественного одобрения изображений». [1]
В период до и во время иконоборческой борьбы количество историй, приписывающих создание икон периоду Нового Завета, значительно увеличилось: некоторые апостолы и даже сама Мария, как полагали, выступали в качестве художника или заказчика изображений (также вышитых в случае Марии). ).
Противодействие изображениям и их неправильному использованию в христианстве существовало с самых ранних времен. «Всякий раз, когда изображения угрожали получить неправомерное влияние в церкви, богословы стремились лишить их силы». [30] Далее, «нет века между четвертым и восьмым, в котором не было бы каких-либо свидетельств противодействия изображениям даже внутри Церкви». [31] Тем не менее, народное одобрение икон гарантировало их дальнейшее существование, в то время как систематических апологий за или против икон, а также доктринального одобрения или осуждения икон еще не существовало.
Использование икон было серьезно оспорено властями Византийской империи в 8 веке. Хотя к этому времени противостояние изображениям прочно укоренилось в иудаизме и исламе, приписывание толчка иконоборческому движению в восточном православии мусульманам или евреям «похоже, было сильно преувеличено как современниками, так и современными учеными». [32]
Несмотря на важное значение в истории религиозных доктрин, византийские споры по поводу изображений не рассматриваются как имеющие первостепенное значение в византийской истории; «[f] новые историки до сих пор считают, что это была величайшая проблема того периода». [33]
Иконоборческий период начался, когда изображения были запрещены императором Львом III Исаврийцем где-то между 726 и 730 годами. При его сыне Константине V в 754 году в Иерии близ Константинополя был проведен собор, запрещающий почитание изображений. Позднее почитание изображений было восстановлено императрицей- регентшей Ириной. , при котором был проведен еще один Собор, отменивший решения предыдущего иконоборческого Собора и получивший название Седьмого Вселенского Собора . Собор предал анафеме всех, кто придерживается иконоборчества, т. е. тех, кто считал, что почитание изображений представляет собой идолопоклонство. Затем запрет был вновь введен в действие Львом V в 815 году. Наконец, иконопочитание было решительно восстановлено императрицей-регентшей Феодорой в 843 году на Константинопольском соборе .
С тех пор все византийские монеты имели на реверсе религиозное изображение или символ , обычно изображение Христа для более крупных номиналов, с головой Императора на лицевой стороне, что укрепляло связь государства и божественного порядка. [19]
Традиция acheiropoieta ( ἀχειροποίητα , буквально «нерукотворный») перешла к иконам, которые, как утверждается, возникли чудесным образом, а не человеком-художником. Такие изображения функционировали как мощные реликвии , а также иконы, и их изображения, естественно, считались авторитетными в отношении истинного внешнего вида субъекта: естественно и особенно из-за нежелания принять простые человеческие произведения как воплощение чего-либо божественного, что является обычным явлением для Христианское осуждение рукотворных « идолов ». Подобно иконам, которые считались написанными непосредственно с живого предмета, они служили важными ориентирами для других изображений в традиции. Помимо развитой легенды о мандилионе или Образе Эдессы, существовала легенда о Покрове Вероники , само название которой означает «истинную икону» или «истинный образ», при этом страх перед «ложным образом» оставался сильным.
Хотя существуют более ранние записи об их использовании, не сохранилось ни одной панельной иконы ранее тех, что датируются VI веком и которые сохранились в греческом православном монастыре Святой Екатерины в Египте , [34] поскольку все другие образцы в Риме были сильно закрашены. Таким образом, сохранившиеся свидетельства самых ранних изображений Христа, Марии и святых происходят из настенных росписей, мозаик и некоторых резных фигурок. [35] Они реалистичны по внешнему виду, в отличие от более поздней стилизации. По стилю они во многом схожи с портретами мумий , выполненными из воска ( энкаустикой ) и найденными в Файюме в Египте, хотя часто значительно превосходят их по качеству.
Как можно судить по таким предметам, первые изображения Иисуса были типовыми, а не портретными, изображавшими его, как правило, безбородым юношей. Прошло некоторое время, прежде чем появились первые примеры длинноволосого бородатого лица, которые позже стали стандартизированными, когда появился образ Иисуса. Когда они начали появляться, различия все еще были. Августин Гиппопотамский (354–430) [36] говорил, что никто не знал ни внешнего вида Иисуса, ни внешнего вида Марии. Однако Августин не был жителем Святой Земли и поэтому не был знаком с местным населением и их устными традициями. Постепенно картины Иисуса приобрели черты портретных изображений.
В то время манера изображения Иисуса еще не была единообразной, и существовали некоторые разногласия по поводу того, какой из двух наиболее распространенных икон следует отдать предпочтение. Первая, или «семитская», форма изображала Иисуса с короткими и «вьющимися» волосами; на втором изображен бородатый Иисус с волосами, разделенными посередине, в манере, в которой изображался бог Зевс. Теодор Лектор заметил [37] , что из них двоих тот, у кого короткие и вьющиеся волосы, был «более настоящим». В подтверждение своего утверждения он приводит историю (отрывок из Иоанна Дамаскина), что язычник, которому было поручено нарисовать изображение Иисуса, использовал форму «Зевса» вместо «семитской» формы, и что в наказание его руки засохли.
Хотя их развитие было постепенным, полномасштабное появление и всеобщее церковное (в отличие от просто народного или местного) принятие христианских изображений как почитаемых и чудотворных предметов можно датировать VI веком, когда, как пишет Ганс Белтинг, , [38] «мы впервые слышим об использовании церковью религиозных изображений». «Когда мы подходим ко второй половине шестого века, мы обнаруживаем, что изображения вызывают прямое почитание, и некоторым из них приписывают чудеса». [39] Кирилл Манго пишет: [40] «В постюстиниановский период икона приобретает все возрастающую роль в народном поклонении, и наблюдается распространение чудесных историй, связанных с иконами, некоторые из которых довольно шокируют наш взгляд». Однако более ранние упоминания Евсевия и Иринея указывают на почитание изображений и сообщения о связанных с ними чудесах еще во II веке.
В иконах восточного православия и раннесредневекового Запада очень мало места для художественной свободы. Почти все в изображении имеет символический аспект. У Христа, святых и ангелов есть нимбы. У ангелов (и часто у Иоанна Крестителя ) есть крылья, потому что они посланники. Фигуры имеют одинаковый внешний вид лиц, имеют личные атрибуты и используют несколько традиционных поз. Архангелы носят тонкий посох, а иногда и зеркало.
Цвет также играет важную роль. Золото представляет собой сияние Небес; красный, божественная жизнь. Синий – цвет человеческой жизни, белый – Нетварный Свет Божий, используемый только для воскресения и преображения Христа. На иконах Иисуса и Марии Иисус носит красное нижнее белье с синей верхней одеждой (представляющей Бога, ставшего человеком), а Мария носит синее нижнее белье с красной верхней одеждой (изображающей человека, которому Бог даровал дары), и, таким образом, учение об обожествлении передается иконами. Буквы – это тоже символы. Большинство значков содержат каллиграфический текст с названием изображенного человека или события. Даже это часто представляется в стилизованной форме.
Историческая традиция икон, используемых для целей, отличных от визуального изображения, — это Палладий (защитный образ) , Палладий (классическая древность) , Ахеиропоэта и различные «народные» традиции, связанные с народной религией . Из этих различных форм самая старая традиция восходит к временам до христианской эры среди древних греков. Различные «народные» традиции менее документированы и часто связаны с местными народными повествованиями неопределенного происхождения.
В английском языке примерно с 1600 года слово «палладий» использовалось в переносном смысле для обозначения чего-либо, что, как считается, обеспечивает защиту или безопасность, [41] и, в частности, в христианском контексте священная реликвия или икона, которая, как считается, играет защитную роль в военном контексте. целый город, народ или нация. Подобные верования впервые стали заметными в восточных церквях в период после правления византийского императора Юстиниана I , а затем распространились и на западную церковь. Палладии обходили стены осажденных городов и иногда несли в бой. [42]
Восточно-православный взгляд на происхождение икон в целом сильно отличается от взглядов большинства светских ученых и некоторых современных римско-католических кругов: «Православная церковь утверждает и учит, что священный образ существовал с самого начала христианства», Леонид Успенский . написал. [43] Сообщения, которые некоторые неправославные писатели считают легендарными, принимаются как исторические в восточном православии, поскольку они являются частью церковной традиции. Таким образом, такие сообщения, как рассказ о чудесном «нерукотворном образе» и плачущей и движущейся «Богородице Знамения» Новгорода, принимаются как факт: «Церковное Предание сообщает нам, например, о существовании Икона Спасителя при Его жизни («Икона-Нерукотворная») и иконы Пресвятой Богородицы [Марии] непосредственно после Него». [44]
Восточное православие далее учит, что «ясное понимание важности икон» было частью церкви с самого начала и никогда не менялось, хотя объяснения их важности могли развиваться со временем. Это связано с тем, что иконопись коренится в богословии Воплощения (Христос — эйкон Божий ), которое не изменилось, хотя последующее его уточнение внутри Церкви произошло в период первых семи Вселенских Соборов. Иконы также служили инструментом назидания для неграмотных верующих на протяжении большей части истории христианского мира . Таким образом, иконы — это слова в живописи; они относятся к истории спасения и к его проявлению в конкретных людях. В Православной Церкви «иконы всегда понимались как видимое Евангелие, как свидетельство о великих делах, данных человеку Богом Воплотившимся Логосом». [45] На Соборе 860 г. было указано, что «все, что произнесено словами, написанными по слогам, возвещается и на языке цветов». [46]
Восточно-православные находят первый пример изображения или иконы в Библии, когда Бог сотворил человека по своему образу (Септуагинта, греческая эйкона ), в Бытие 1:26–27. [47] В Исходе Бог повелел израильтянам не делать никаких кумиров; однако вскоре после этого он повелел сделать истуканы херувимов и другие подобные вещи, как статуи, так и вытканные на гобеленах. Позже Соломон включил еще больше подобных изображений, когда построил первый храм. Православные считают, что их можно назвать иконами, поскольку они представляли собой видимые изображения, изображающие небесных существ, а в случае с херувимами использовались для косвенного обозначения присутствия Бога над Ковчегом.
В Книге Чисел [48] написано, что Бог велел Моисею сделать бронзового змея Нехуштана и держать его так, чтобы всякий, посмотревший на змею, исцелился от змеиных укусов. В 3-й главе Евангелия от Иоанна Иисус обращается к тому же змею, говоря, что он должен быть вознесен таким же образом, как и змей. Иоанн Дамаскин также считал медного змея иконой. Далее, сам Иисус Христос назван «образом Бога невидимого» в Послании к Колоссянам 1:15, [49] и поэтому в некотором смысле является иконой. Поскольку люди тоже созданы по образу Божию, люди также считаются живыми иконами, и поэтому их « кадят » вместе с писанными иконами во время православных молебнов.
По словам Иоанна Дамаскина, всякий, кто пытается уничтожить иконы, «есть враг Христа, Пресвятой Богородицы и святых, а также защитник Дьявола и его бесов». Это связано с тем, что богословие, лежащее в основе икон, тесно связано с богословием воплощения человечества и божественности Иисуса, так что нападения на иконы обычно имеют эффект подрыва или нападок на само воплощение Иисуса, как это разъяснено на Вселенских соборах.
Василий Кесарийский в своем сочинении «О Святом Духе » говорит: «Честь, оказанная образу, переходит к первообразу». Он также иллюстрирует эту концепцию, говоря: «Если я укажу на статую Цезаря и спрошу вас: «Кто это?», вашим ответом будет: «Это Цезарь». Когда вы говорите это, вы не имеете в виду, что сам камень — это Цезарь, но скорее имя и честь, которые вы приписываете статуе, переходят к оригиналу, архетипу, самому Цезарю». [50] Таков подход к иконам; поцеловать икону Иисуса, с точки зрения восточно-православных, означает проявить любовь к самому Иисусу, а не просто к дереву и краске, составляющим физическую субстанцию иконы. Поклонение иконе как совершенно отдельной от ее прообраза категорически запрещено Седьмым Вселенским Собором. [45]
Иконы часто освещают свечой или кувшином с маслом с фитилем. (Пчелиный воск для свечей и оливковое масло для масляных ламп являются предпочтительными, поскольку они горят очень чисто, хотя иногда используются и другие материалы.) Освещение религиозных изображений лампами или свечами — древняя практика, существовавшая еще до христианства.
Из иконописной традиции, сложившейся в Византии с главным городом Константинополем, мы имеем лишь несколько икон XI века и ни одной предшествующей им, отчасти из-за иконоборческих реформ, во время которых многие из них были уничтожены или утрачены, а также потому, что грабежей Венецианской республики в 1204 году во время Четвертого крестового похода и, наконец, падения Константинополя в 1453 году.
Лишь в комнатнский период (1081–1185) культ иконы получил широкое распространение в византийском мире, отчасти из-за нехватки более богатых материалов (таких как мозаика, слоновая кость и стеклянная эмаль ), но также и потому, что иконостас — специальная ширма для икон — была введена тогда в церковную практику. Стиль того времени был строгим, иератическим и отстраненным.
В период позднего Комнина эта строгость смягчилась, и эмоции, которых раньше избегали, вошли в иконопись. Основные памятники этого изменения включают фрески в монастыре Дафни ( ок. 1100 г. ) и церковь Св. Пантелеймона недалеко от Скопье (1164 г.). Владимирская Богородица ( ок . 1115 г. ), вероятно, является наиболее представительным примером новой тенденции к духовности и эмоциям.
Тенденция к эмоциональности в иконах продолжалась и в период Палеологов , который начался в 1261 году. Искусство Палеологов достигло своего апогея в мозаиках, таких как мозаики церкви Хора . Во второй половине XIV века палеологовские святые изображались в преувеличенной манере, очень тонкие и в искаженных позах – стиль, известный как палеологовский маньеризм, великолепным примером которого является Благовещение Охрида .
После 1453 года византийская традиция продолжалась в регионах, ранее испытавших влияние ее религии и культуры, — на Балканах, в России и других славянских странах, в Грузии и Армении на Кавказе, а также среди восточно-православных меньшинств в исламском мире. В грекоязычном мире Крит , которым до середины 17 века управляла Венеция , был важным центром написания икон, а также домом критской школы , экспортировавшей многие из них в Европу.
Крит находился под контролем Венеции с 1204 года и стал процветающим центром искусства, со временем образовав Школу Сан-Лука , или организованную гильдию художников, Гильдию Святого Луки , по западному образцу. Критская живопись пользовалась большим покровительством как католиков венецианских территорий, так и православных. Для удобства транспортировки критские художники специализировались на панно и развили способность работать во многих стилях, чтобы удовлетворить вкусы разных покровителей. Эль Греко , переехавший в Венецию после установления своей репутации на Крите, является самым известным художником школы, продолжавшим использовать в своих работах многие византийские условности. В 1669 году город Ираклион на Крите, в котором когда-то проживало не менее 120 художников, пал перед турками. С этого времени греческая иконопись пришла в упадок, и в 20 веке ее попытались возродить реформаторы искусства, такие как Фотис Контоглу , который подчеркивал возвращение к более ранним стилям.
Русские иконы, как правило, представляют собой картины на дереве, часто небольшие, хотя некоторые в церквях и монастырях могут достигать размеров столешницы. Во многих религиозных домах в России иконы висят на стене в красном углу — «красном» углу (см. Уголок икон ). Иконы имеют богатую историю и сложную религиозную символику . В русских церквях неф обычно отделен от святилища иконостасом — стеной с иконами.
Использование и изготовление икон пришло в Киевскую Русь после ее обращения в православие из Восточной Римской (Византийской) империи в 988 году нашей эры. Как правило, эти иконы строго следовали моделям и формулам, освященным употреблением, некоторые из которых возникли в Константинополе. Со временем русские — особенно Андрей Рублёв и Дионисий — расширили словарный запас знаковых типов и стилей далеко за пределы всего, что можно найти где-либо еще. Личные, импровизационные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в значительной степени отсутствовали в России до XVII века, когда живопись Симона Ушакова оказалась под сильным влиянием религиозных картин и гравюр как протестантской, так и католической Европы.
В середине 17 века изменения в литургии и практике, установленные Патриархом Московским Никоном, привели к расколу Русской Православной Церкви . Традиционалисты, преследуемые «старообрядцы» или « старообрядцы », продолжали традиционную стилизацию икон, тогда как государственная церковь видоизменила свою практику. С этого времени иконы стали писать не только в традиционной стилизованной и нереалистической манере, но и в смеси русской стилизации и западноевропейского реализма, а также в западноевропейской манере, очень похожей на манеру католического религиозного искусства того времени. Строгановское училище и иконы из Невьянска относятся к числу последних крупных школ русской иконописи.
В Румынии иконы, нарисованные в виде перевернутых изображений за стеклом и заключенные в рамы, были обычным явлением в XIX веке и производятся до сих пор. Этот процесс известен как обратная окраска стекла . «В сельской местности Трансильвании дорогие иконы на панно, импортированные из Молдавии, Валахии и Афона, постепенно заменялись небольшими иконами на стекле местного производства, которые были гораздо менее дорогими и, следовательно, доступными для трансильванских крестьян». [51]
Самые ранние исторические упоминания об иконах в Сербии относятся к периоду династии Неманичей . Одна из известных школ сербских икон действовала в Которском заливе с 17 по 19 века. [52]
Троеручица , что означает «Троерукая Богородица», — важнейшая икона Сербской Православной Церкви и главная икона Афона .
Коптская православная церковь Александрии и восточное православие также имеют самобытные, живые традиции иконописи. Коптские иконы берут свое начало в эллинистическом искусстве египетской поздней античности, примером чего являются портреты мумий Фаюма . Начиная с IV века, церкви расписывали стены и изготавливали иконы, отражающие подлинное выражение их веры.
Алеппская школа — школа иконописи, основанная священником Юсуфом аль-Мусаввиром (также известным как Иосиф Художник) и действовавшая в Алеппо , который тогда был частью Османской империи , по крайней мере, между 1645 [54] и 1777. [55]
Хотя слово «икона» обычно не используется в западном христианстве , существуют религиозные произведения искусства, которые во многом созданы по образцу византийских произведений и столь же традиционны по композиции и изображению. До 13 века иконообразные изображения священных фигур следовали восточным образцам, хотя от этого раннего периода сохранилось очень мало. Итальянские образцы выполнены в стиле, известном как итало-византийский .
С 13-го века постепенно пришла западная традиция, предоставившая художнику гораздо большую гибкость и более реалистичный подход к фигурам. Хотя бы потому, что на Западе было гораздо меньше квалифицированных художников, количество произведений искусства, в смысле панно, было гораздо меньше на Западе, и в большинстве западных обстановок один диптих в качестве алтаря или домашнего декора был гораздо меньше. Комната, вероятно, стояла на месте более крупных коллекций, типичных для православных « уголков икон ».
Только в 15 веке производство расписных произведений искусства начало приближаться к восточному уровню, дополненное массовым импортом из критской школы . В этом столетии использование иконоподобных портретов на Западе значительно возросло за счет появления гравюр старых мастеров на бумаге, в основном гравюр на дереве , которые производились в огромных количествах (хотя почти ни одна из них не сохранилась). В основном они продавались церквями, раскрашенные вручную, а самые маленькие размеры (часто всего в дюйм высотой) были доступны даже крестьянам , которые приклеивали или прикрепляли их прямо к стене.
Во время Реформации , после первоначальной неуверенности среди первых лютеран, которые нарисовали несколько иконоподобных изображений ведущих реформаторов и продолжали рисовать сцены из Священного Писания, протестанты решительно выступили против иконоподобных портретов, особенно крупных, даже Христа. Многие протестанты считали это идолопоклонством. [56]
Католическая Церковь приняла постановления иконопочитательского Седьмого Вселенского Собора относительно изображений. Однако есть небольшое отличие в отношении католиков к изображениям от отношения православных. Вслед за Григорием Великим католики подчеркивают роль изображений как Biblia Pauperum , «Библии бедных», из которой, тем не менее, могли учиться те, кто не умел читать. [57] [58]
Католики, однако, разделяют ту же точку зрения, что и православные, когда дело доходит до почитания изображений, полагая, что при каждом приближении к священным изображениям следует проявлять почтение. Хотя католики используют как плоские деревянные панели, так и картины на натянутом холсте, они традиционно также отдают предпочтение изображениям в форме трехмерных скульптур, тогда как на Востоке скульптура используется гораздо менее широко.
Совместное лютеранско-православное заявление, сделанное на 7-м пленарном заседании Совместной лютеранско-православной комиссии в июле 1993 года в Хельсинки, подтвердило решения Вселенского собора о природе Христа и почитании изображений:
7. Как лютеране и православные мы подтверждаем, что учения Вселенских соборов являются авторитетными для наших церквей. Вселенские соборы сохраняют целостность учения неразделенной Церкви о спасительных, просвещающих, оправдывающих и прославляющих делах Божиих и отвергают ереси, подрывающие спасительное дело Божие во Христе. Однако православные и лютеране имеют разную историю. Лютеране получили Никейско-Константинопольский Символ веры с добавлением филиокве . Седьмой Вселенский Собор, Второй Никейский Собор 787 года, отвергший иконоборчество и восстановивший иконопочитание в церквях, не входил в традицию, полученную Реформацией. Лютеране, однако, отвергли иконоборчество XVI века и подтвердили различие между поклонением только Триединому Богу и всеми другими формами почитания (CA 21). Благодаря историческим исследованиям этот совет стал более известен. Тем не менее для лютеран оно не имеет такого же значения, как для православных. Однако лютеране и православные едины в том, что Второй Никейский собор подтверждает христологическое учение предыдущих соборов и, излагая роль образов (икон) в жизни верующих, подтверждает реальность воплощения вечного Слова Божиего. Бог, когда говорится: «Чем чаще мы видим Христа, Марию, Богородицу и святых, тем больше те, кто их видит, стремятся помнить и тосковать по тем, кто служит образцом, и платить этим иконам. дань приветствия и почтительного почитания. Конечно, это не полное поклонение по нашей вере, которое справедливо воздается только Божественному естеству, но оно похоже на то, которое воздается образу чтимого и животворящего креста, а также к священным книгам Евангелий и к другим святыням» (Определение Второго Никейского Собора). [59]
... можно сказать, что древнее религиозное искусство бессознательно создало дохристианскую икону.
.jpg/1280px-Vsex_skorbyashix_Radost_(litografia).jpg)
.jpg/1280px-Descent_into_Hell_by_Dionisius_and_workshop_(Ferapontov_monastery).jpg)
