stringtranslate.com

Тюркская мифология

Тюркская мифология относится к мифам и легендам, рассказанным тюркским народом . В нем представлены тенгрианские и шаманские пласты верований, а также многие другие социальные и культурные конструкции, связанные с кочевым и воинским образом жизни тюркских и монгольских народов в древности . [1] [2] [3] Тюркская мифология разделяет многочисленные идеи и практики с монгольской мифологией . [1] [2] [3] Тюркская мифология также находилась под влиянием других местных азиатских и евразийских мифологий. Например, в татарской мифологии сосуществуют элементы финской и индоевропейской мифологии. К существам татарской мифологии относятся Абада , Алара , Шюрале , Шека , Пицен , Тулпар и Зилант .

Древние турки, по - видимому, практиковали все тогдашние основные религии во Внутренней Азии , такие как тибетский буддизм , несторианское христианство , иудаизм и манихейство , прежде чем обращение большинства в ислам просочилось через посредничество персидской и среднеазиатской культуры . 4], а также через проповеди суфийских мусульманских странствующих аскетов и мистиков ( факиров и дервишей ). [4] [5] Часто эти другие религии ассимилировались и интегрировались посредством синкретизма в преобладающую местную мифологическую традицию, образ жизни и мировоззрение. [1] [2] [3] [6] Ирк Битиг , рукопись 10-го века, найденная в Дуньхуане , является одним из наиболее важных источников для восстановления и изучения тюркской мифологии и религии. Книга написана древнетюркским алфавитом, подобно орхонским надписям .

Мифические существа

Мифические локации

Боги в тюркской мифологии

«Ирк Битиг » («Книга гаданий») X века из Дуньхуана , написанная на староуйгурском языке орхонским письмом , является важным литературным источником ранней тюрко-монгольской мифологии.

Тюрко-монгольская мифология по своей сути политеистична , но в имперский период среди правящего класса стала более монотеистической и была сосредоточена вокруг поклонения Тенгри , вездесущему Богу Неба . [11] [12] [13] [1] Божества — это олицетворённые творческие и правящие силы. Даже если они антропоморфизированы , качества божеств всегда находятся на переднем плане. [14] [15]

Ие — духи-хранители, отвечающие за определенные природные элементы. Им часто не хватает личных качеств, поскольку их много. [14] Хотя большинство сущностей можно идентифицировать как божества или Ийе, есть и другие сущности, такие как Гениеен ( Чор ) и демоны (Абаси). [14]

Тенгри

Кёк-Тенгри — первое из исконных божеств в религии ранних тюркских народов. После того, как тюрки начали мигрировать и покинуть Среднюю Азию и столкнуться с монотеистическими религиями, Тенгризм изменил свое языческое / политеистическое происхождение, [12] и осталось только два первоначальных бога: Тенгри, олицетворяющий добро, и Учмаг (место, подобное раю), а Эрлик представляет зло и ад. Слова Тенгри и Небо были синонимами. Внешний вид Тенгри неизвестен. Он управляет судьбами всех людей и действует свободно, но справедлив, награждая и наказывая. От его воли зависит благополучие народа. Самая старая форма имени зафиксирована в китайских анналах IV века до нашей эры, описывающих верования хунну . Оно принимает форму撑犁/ Чэн-ли , которая, как предполагается, является китайской транскрипцией Тенгри . [16]

Другие божества

Умай (тюркский корень «умай» первоначально означал «плацента, послед») — богиня плодородия. [17] Умай напоминает богинь-матерей-землю, встречающихся в различных других мировых религиях, и является дочерью Тенгри.

Умай Ана

Од Тенгри — бог времени, существование которого недостаточно подтверждено. В камнях Орхона записано, что Од Тенгри — повелитель времени и сын Кёк Тенгри. [ нужна цитата ]

Боз-Тенгри, как и Од-Тенгри, также недостаточно изучен. Его считают богом земель и степей и сыном Кёк Тенгри. [ нужна цитата ]

Кайра — Дух Божий. Первородный бог высочайшего неба, верхнего воздуха, космоса, атмосферы, света, жизни и сын Кёк Тенгри.

Ульген — сын Кайры и Умая, бог добра. Аруг (Ары) означает «добрый дух» в тюркской и алтайской мифологии. Они находятся под контролем Ульгена и творят добрые дела на земле. [18]

Мерген — сын Кайры и брат Ульгена. Он олицетворяет ум и интеллект. Он сидит на седьмом этаже неба и считается всеведущим.

Кызаган связан с войной и изображается как сильный и могущественный бог. Кызаган — сын Кайры и брат Улгана, живёт на девятом этаже неба. Его изображают юношей в шлеме и копьем, едущим на рыжем коне.

Эрлик — бог смерти и подземного мира, также известный как Тамаг .

Алара — водная фея из татарской мифологии, обитающая в озере Байкал . Она обладает силой исцелять разбитые сердца и помогать людям чувствовать любовь, подобно Купидону .

Ак Ана , «Белая Мать», — изначальная богиня-создательница тюркских народов. Она также известна как богиня воды.

Аяз Ата – бог зимы.

Ай Дедебог луны .

Гюн Анабогиня солнца .

Алаз – бог огня.

Талай или Далай – бог океана и морей. (См. также: Далай-лама )

Элос — богиня хаоса и контроля. Ее можно найти под землей, в небе или на земле. [ нужна цитата ]

Символы

Лошадь

В результате кочевого образа жизни тюрков лошадь также является одной из главных фигур тюркской мифологии; Турки считали лошадь продолжением личности, особенно лошадь-самца. Возможно, отсюда и возник титул «ат - бейи » (повелитель лошадей). [ нужна цитата ] Таким образом, лошади использовались в различных тюркских ритуалах, в том числе в погребальных обрядах и погребальных практиках. Исследователь-тюрколог Марат Калдыбаев предположил, что «присутствие лошади в погребальном обряде является одним из этнокультурных маркеров, объединяющих тюркские культуры, начиная с древнетюркского времени и заканчивая позднего средневековья». [19]

Тулпар — крылатый или быстрый конь в тюркской мифологии (например, казахской и татарской мифологии), похожий на Пегаса. Тулпар также встречается на государственных гербах Казахстана, Монголии и Башкортостана.

Дракон

Дракон ( Эврен , также Эбрен), изображаемый также в виде змеи или ящерицы , является символом могущества и могущества. Считается, особенно в горной Центральной Азии , что драконы до сих пор живут в горах Тянь-Шаня/Тенгри-Тага и Алтая . Драконы также символизируют бога Тенгри в древнетюркской традиции, хотя самим драконам как богам не поклонялись. [ нужна цитата ]

Дерево

Мировое Древо или Древо Жизни является центральным символом тюркской мифологии и, возможно, имеет свое происхождение в Центральной Азии . [20] По мнению алтайских тюрков, человек на самом деле произошел от деревьев. По мнению якутов , Ак Ана сидит у подножия Древа Жизни, ветви которого достигают небес и населены родившимися там различными сверхъестественными существами. Древо Жизни известно как «Белый Господь-Создатель» (Йрын-ат-Тоджон). Таким образом, якутский миф объединяет космическое дерево с богиней-матерью в концепцию питающей и поддерживающей сущности. [21] Голубое небо вокруг дерева указывает на мирную природу страны. Красное кольцо, окружающее все элементы, символизирует возрождение, рост и развитие тюркских народов. [ нужна цитата ]

Олень

Среди животных олень считался главным посредником между мирами богов и людей; так, во время погребальной церемонии душу умершего сопровождал в ее путешествии в подземный мир (Тамаг) или обитель предков (Учмаг) дух оленя, приносимый в качестве погребальной жертвы (или символически присутствующий в погребальной иконографии, сопровождающей физическое тело ) действует как психопомп . [22]

В Османской империи , а точнее в западной части Малой Азии и Фракии, культ оленя, по-видимому, был широко распространен, без сомнения, в результате встречи и смешения тюркских языков с местными традициями. Известный случай - святой человек 13-го века Гейиклю Баба (т.е. «отец-олень»), который жил со своими оленями в горных лесах Бурсы и давал коровье молоко своему коллеге. Материал в османских источниках не скуден, но он довольно разрознен и очень краток, что не позволяет нам получить четкое представление о соответствующих обрядах. [23]

В этом случае можно увидеть, что древние погребальные ассоциации с оленями (буквальная или физическая смерть) получили новый (исламский) взгляд благодаря их приравниванию к метафорической смерти фанаа ( суфийской практики умирания для себя). который ведет к духовному возрождению в мистическом восторге бакаа . [24]

Эпосы

Легенда Серого Волка

Волк символизирует честь , а также считается матерью большинства тюркских народов . Ашина — имя одного из десяти сыновей, которых родила мифическая волчица в тюркской мифологии. [25] [26] [27]

Легенда рассказывает о мальчике, пережившем набег в своей деревне. Волчица находит раненого ребенка и выхаживает его. Впоследствии он оплодотворяет волчицу, которая затем рождает десять мальчиков-полуволков-полулюдей. Один из них, Ашина, становится их лидером и основывает клан Ашина , который правил Гёктюрками (Ту-чуэ) и другими тюркскими кочевым империями . [28] [29] [30] Волчица, беременная потомством мальчика, сбежала от своих врагов, пересекла Западное море и добралась до пещеры недалеко от гор Кочо , одного из городов тохарцев . Первые тюрки впоследствии переселились в районы Алтая , где они известны как мастера обработки железа . [31]

Легенда Эргенекона

Легенда «Эргенекон» повествует о великом кризисе древних тюрков. После военного поражения турки укрылись в легендарной долине Эргенекон, где они были заперты на четыре столетия. В конце концов они были освобождены, когда кузнец проложил проход, расплавив гору , позволив серому волку вывести их наружу. [32] [33] [34] [35] [36] [37] Новогодняя церемония посвящена легендарному побегу предков из Эргенекона. [38]

Огузские легенды

Легенда об Огузе-кагане является центральной политической мифологией тюркских народов Центральной Азии и, в конечном итоге, тюрков-огузов , правивших в Анатолии и Иране. Версии этого повествования были найдены в истории Рашид ад-Дина Табиба, в анонимной рукописи уйгурского вертикального письма XIV века, которая сейчас находится в Париже, а также в «Шаджара ат-Тюрк» Абуль Гази и были переведены на русский и немецкий языки. [ нужна цитата ]

Истории Коркут-Аты

Книга Деде Коркут XI века охватывает двенадцать легендарных историй тюрков -огузов , одной из основных ветвей тюркских народов. Оно берет свое начало из периода тюркского государства Огуз Ябгу, когда в тюркской культуре еще преобладали тенгрианские элементы. Он состоит из пролога и двенадцати разных историй. Легендарная история, начинающаяся в Средней Азии, рассказана драматическими персонажами, в большинстве случаев самим Коркут Ата . [39] Наследие Коркут-Ата (рассказы, сказания, музыка, связанные с Коркут-Ата), представленное Азербайджаном , Казахстаном и Турцией , было включено в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО в ноябре 2018 года как пример полиэтнической культуры . . [40] [41]

Другие эпопеи

После ислама

Эпос о царе Гесаре у тюркских народов.

Фреска с изображением короля Гесара Линга

Чедвик и Жирмунский считают, что основные очертания цикла, которые мы имеем в Монголии, Тибете и Ладакхе, представляют собой очертания, соответствующие образцу героической поэзии тюркских народов .

(а) Подобно киргизскому богатырю Болоту, Гесар в рамках посвящения спускается мальчиком в подземный мир.

(б) Врата в подземный мир находятся через скалистую дыру или пещеру на вершине горы.

(в) Его ведет через потусторонний мир женский дух-покровитель ( Манене /бабушка), который ездит верхом на животном, подобно тюркской шаманке Кара Чач .

(г) Как и Кара Чач, дух-покровитель Гесара помогает ему противостоять множеству чудовищных врагов в подземном мире.

(д) Подобно Болоту, Гесар с триумфом возвращается в мир, неся пищу бессмертия и воду жизни.

(е) Подобно алтайским шаманам, Гесара возносят на небо на спине птицы, чтобы добыть травы для исцеления своего народа.

Они приходят к выводу, что рассказы Гесарского цикла были хорошо известны на территории Уйгурского каганата . [42]

Орхонские надписи и повествование о сотворении мира

Древнетюркские орхонские надписи повествуют об Отце-Небе и Матери-Земле, дающих Человечеству воспитание (ребенка):

«Когда возникли голубое небо вверху и коричневая земля внизу, между ними возник Род Разума». [43]

Человечество не было создано , а было результатом взаимодействия Неба и Земли.

Легендарное происхождение тюркских народов

Одной из наиболее важных особенностей тюркской мифологии является то, что у каждого племени, каким бы маленьким оно ни было, есть своя легенда о происхождении. Например, в «Огузнаме» сначала рассказывается легенда о происхождении каждого упомянутого племени.

Другая известная легенда генезиса — происхождение киргизов . Согласно этой легенде, сорок девушек ( киргиз : kırk kız), оставшиеся из воды священного озера, составляют первый кыргызский народ.

Сибирско-тюркская мифология

Тюркские народы Сибири – это те , кто сохранил тюркскую мифологию наиболее живой, красочной и сохранившейся. До сих пор они поклоняются священным существам Тенгризма и продолжают хранить легенды древних тюрков.

Например, существует древняя мифология среди народа долган , численность которого очень невелика. Долганы , живущие в тундровом климате на крайнем севере Сибири , во время кочевий изредка сталкиваются с трупами мамонтов, половина из которых не оттаивала из-под земли в течение 10 000 лет. Долганы верят, что Эрлик-хан , повелитель подземного мира, забрал мамонтов в подземный мир и заставил их служить себе. По их поверьям, мамонты заперты в подземном мире. Если они попытаются добраться до земли, то в наказание тут же замерзнут. По словам Василия Радлова , долганы объяснили, что эти гигантские животные, которых они никогда не видели живыми, были наполовину закопаны, наполовину вытащены наружу и заморожены таким образом. У алтайцев , якутов и других сибирских тюрков именно добрые и злые духи и священные существа ответственны за многое из того, что происходит в их мире. Молясь и принося жертвы, они стараются сделать им приятное, чтобы благословения не прерывались. [ нужна цитата ]

Буддийская тюркская мифология

Уйгурские принцы из фрески Безеклик .

В 9 веке они приняли буддийскую религию старых уйгуров и на основе этой религии создали первую крупную устоявшуюся тюркскую культуру. Известно, что в этот период уйгурские монахи перевели тысячи буддийских писаний с санскрита и китайского языка на тюркский язык. Среди них многие иностранные легенды были переведены на тюркский язык, но были также записаны древнетюркские эпосы и истории. В городе Хотане они построили крупнейшую библиотеку своего времени , но эта библиотека была полностью сожжена при нападении кыргызов . Лишь немногие страницы сохранились до наших дней, но количество страниц (500–600 страниц), встречающихся на некоторых из этих фрагментов страниц, доказывает, насколько обширны и подробны эти книги.

Среди этих немногих останков есть легенды, призванные привести в монастыри новых монахов. Например, кто-то рассказывает страшную историю, чтобы изобразить материальную жизнь плохой и отвратительной ( древнетюркский ):

körüp ince sakıntı. Bo menin yutuzum bo tep içgerü kirip ülüg birle yattı... Yeme esrökin biligsizin üçün ölügüg kuçup uluvsuz bilig sürüp ol ölügke katıltı küçedükinte ötrü olüg yarıltı... ol yarsinçıg et'özinteki kan irin arıgsız yablak taşıltı tökülti... yeme ol tözün är kamag özi tonı baştan adakka tegü kanka irinke örgenip uvutsuz biligin üçün esrükin ögsüz bolup könülina anıg ögrünçülükboltum tep sakıntı... ançagınçagan yarın yarudı kün tugdı... ol tözün er röki adıntı usınta uduntı birök başın yokarı kötürüp körti supurgan icre yatukın koyınta ölüg yatur ирин кан тёкюлюр тюзе йыдыйор кенти озюн корту коп канка булганмыш арыгсызка ургенмишин корюп этрю белинледи аныг коркуты улуг юнюн манради теркин тул тонка ташикип tezdi nece yügürür erti anca kusar ya rsıyur erti ol munca arıg ton kedsimişin antak terkin butarlayu üze bice yırtıp taşgaru kemişti ancak yügürtü bardı. . bir toş boşına tegti.. ötrü özin ol toş başına kemişti yuntı arıtıntı ol.. [ нужна ссылка ]

В приведенной выше истории отчаявшийся мужчина, у которого умерла жена и пила, [ нужны разъяснения ] идет на могилу своей умершей жены, открывает могилу и вступает в половой акт с телом своей жены, пока не напьется сильно. Он занимается любовью с трупом так яростно, что разложившееся тело начинает рассыпаться между его руками. Мужчина покрыт синяками крови и гноя с головы до ног. Наконец наступает день, мужчина поднимает голову и видит, что в могиле рядом с его телом лежит его жена, из тела льется кровь. Он видит себя покрытым кровью и гноем. Внезапно он осознает свою чудовищность, ненавидит себя, начинает рвать на себе одежду, испытывает страх и панику. Мужчина выходит из могилы и начинает бежать. С одной стороны плачет, с другой рвет. [ нужны разъяснения ] Как всегда в таких буддийских историях, человек в конце концов уходит в монастырь и посвящает свою жизнь Будде , вдали от всего материального мира.

Газель Охота

В некоторых других рассказах затрагивается тема перерождения Будды в других телах. В одной из историй нестабильный индийский правитель охотится с сотнями своих людей и убивает тысячи газелей. Золотая газель, вожак газелей, является реинкарнацией Будды . Золотая газель предупреждает правителя и приказывает ему прекратить лишать жизни, но правитель не слушает. В конце концов золотая газель их всех жестоко накажет.

Современные интерпретации

Декоративное искусство

На монете 5 куруш изображено древо жизни.
Древо жизни на флаге Чувашии , тюркского государства в Российской Федерации.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcd Лиминг, Дэвид А. , изд. (2001). «Тюрко-монгольская мифология» . Словарь азиатской мифологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . doi : 10.1093/acref/9780195120523.001.0001. ISBN 9780199891177.
  2. ^ abcd MLD (2018). «Тюркская религия». Николсон, Оливер (ред.). Оксфордский словарь поздней античности . Том. II. Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 1533–4. doi : 10.1093/acref/9780198662778.001.0001. ISBN 978-0-19-881625-6. LCCN  2017955557.
  3. ^ abc Бойл, Джон А. (осень 1972 г.). «Турецкий и монгольский шаманизм в средние века». Фольклор . 83 (3). Тейлор и Фрэнсис от имени Folklore Enterprises, Ltd.: 177–193. дои : 10.1080/0015587X.1972.9716468. ISSN  1469-8315. JSTOR  1259544. PMID  11614483. S2CID  27662332.
  4. ^ аб Финдли, Картер В. (2005). «Ислам и империя от сельджуков через монголов». Тюрки в мировой истории . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 56–66. ISBN 9780195177268. ОСЛК  54529318.
  5. ^ Амитай-Прейсс, Реувен (январь 1999 г.). «Суфии и шаманы: некоторые замечания об исламизации монголов в Ильханате». Журнал экономической и социальной истории Востока . 42 (1). Лейден : Издательство Brill : 27–46. дои : 10.1163/1568520991445605. ISSN  1568-5209. JSTOR  3632297.
  6. ^ ЙЕНС ПЕТЕР ЛАУТ Vielfalt türkischer Religionen с. 25 (немецкий)
  7. ^ КАЛАФАТ, Яшар (1999), Doğu Anadoluda Eski Türk İnançlarının İzleri, Анкара: Atatürk Kültür Merkezi Yayını
  8. ^ "Тюрк Митолоджисинин, Кылыч Ишлимейен Шейтани Варлыклариндан Бири: Тепегез" . Экши Шейлер (на турецком языке) . Проверено 4 июля 2023 г.
  9. ^ "Цилбегэн/Җилбегән". Татарская энциклопедия. Казань: Учреждение Татарской энциклопедии АН РТ. 2002.
  10. ^ Türk Söylence Sözlüğü (Турецкий мифологический словарь), Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
  11. ^ «История цивилизаций Центральной Азии, Том 4». unesdoc.unesco.org . Проверено 7 декабря 2022 г.
  12. ^ аб Кляшторный, Сергей Г. (2008). Спинеи, В. и К. (ред.). Древнетюркские рунические тексты и история Евразийской степи . Бухарест/Брэила: Editura Academiei Române; Editura Istros в Музеулуй Брэйлей.
  13. ^ Рона-Тас, А. (1987). В. Хейсиг ; Х.-Ж. Климкейт (ред.). «Материалы по древней религии тюрков: синкретизм в религиях Средней Азии». Исследования восточных религий (на немецком языке). Висбаден. 13 : 33–45
  14. ^ abc Глоссарий турецких мифов (Türk Söylence Sözlüğü), Дениз Каракурт (на турецком языке)
  15. ^ Человек 2004 , стр. 402–404.
  16. ^ Жан-Поль Ру, Die alttürkische Mythologie , стр. 255
  17. ^ Исон, Кассандра. Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник . Гринвуд Пресс. 2008. с. 53. ISBN 978-02-75994-25-9
  18. ^ Türk Söylence Sözlüğü (Словарь турецкой мифологии), Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
  19. ^ Марат, Калдыбаев (2023). «Лошадь в погребальном обряде тюрков как этнокультурный маркер». Культурная динамика . дои : 10.1177/09213740231205015.
  20. ^ Кнутсен, Р. (2011). Тэнгу: шаманские и эзотерические истоки японских боевых искусств. Нидерланде: Брилл. п. 45
  21. ^ Диксон-Кеннеди, М. (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд. Vereinigtes Königreich: ABC-CLIO.p. 282
  22. ^ «Тотем оленя в тюркских культурах». Tengrifund.ru . 5 августа 2014 г.
  23. ^ Лабан Каптейн, Eindtijd en Antichrist , стр. 32 и след. Лейден, 1997. ISBN 90-73782-90-2 ; Лабан Каптейн (редактор), Ахмед Биджан Языджиоглу, Дюрр-и Мекнун. Критическое издание с комментариями , §§ 7.53; 14.136–14.140. Аш 2007. ISBN 978-90-902140-8-5 .  
  24. ^ "Гейикли Баба". islamansiklopedisi.org.tr .
  25. ^ Книга Чжоу , Во. 50. (на китайском языке)
  26. ^ История северных династий , Vo. 99. (на китайском языке)
  27. ^ Книга Суи , Том. 84. (на китайском языке)
  28. ^ Финдли, Картер Вон. Тюрки в мировой истории . Издательство Оксфордского университета, 2005. ISBN 0-19-517726-6 . Страница 38. 
  29. ^ Роксбург, ди-джей (ред.) Турки, тысячелетнее путешествие . Королевская академия художеств, Лондон, 2005. Страница 20.
  30. ^ Лиминг, Дэвид Адамс . Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета. 2001. с. 178. ISBN 0-19-512052-3
  31. ^ Кристофер И. Беквит, Империи Шелкового пути : История Центральной Евразии от бронзового века до наших дней, Princeton University Press, 2011, стр.9
  32. ^ Восточный институт культурных и социальных исследований, Том. 1-2, 2001, с.66
  33. ^ Мурат Оджак, Турки: Ранние века, 2002, стр.76.
  34. ^ Дурсун Йылдырым, «Ergenekon Destanı», Türkler, Vol. 3, Yeni Türkiye, Анкара, 2002, ISBN 975-6782-36-6 , стр. 527–43. 
  35. ^ Ибрагим Аксу: История турецких фамилий: ономастическое исследование турецких фамилий, их происхождения и связанных с ними вопросов, Том 1, 2006 г., стр.87
  36. ^ Х.Б. Паксой, Очерки Центральной Азии, 1999, стр.49.
  37. ^ Эндрю Финкл, Турецкое государство, Турецкое общество, Routledge, 1990, стр.80
  38. ^ Майкл Герверс, Уэйн Шлепп: Религия, обычное право и кочевые технологии, Объединенный центр азиатско-тихоокеанских исследований, 2000, стр.60.
  39. ^ Миясоглу, Мустафа (1999). Деде Коркут Китабы .
  40. ^ «Нематериальное наследие: девять элементов, внесенных в Репрезентативный список» . ЮНЕСКО . 28 ноября 2018 года . Проверено 29 ноября 2018 г.
  41. ^ «Наследие Деде Коркуда/Коркыт Ата/Деде Коркута, эпическая культура, народные сказки и музыка». ich.unesco.org . Проверено 29 ноября 2018 г.
  42. ^ Чедвик и Жирмунский 1969, стр. 263–4.
  43. ^ Бюхнер, В.Ф. и Дорфер, Г., «Таньри», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Th. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс. Консультация онлайн 18 января 2023 г. doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_7392 Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004161214 , 1960–2007 гг. 

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки