Крупнейшими этническими группами в Руанде являются хуту , которые составляют около 85% населения Руанды; тутси , которые составляют 14%; и тва , которые составляют около 1%. [1] Начиная с феодального монархического правления тутси в 10 веке , хуту были подчиненной социальной группой. Бельгийская колонизация также способствовала напряженности между хуту и тутси. Бельгийцы, а позже и хуту распространяли миф о том, что хуту являются высшей этнической группой . Возникшая напряженность в конечном итоге способствовала резне тутси во время геноцида в Руанде . С тех пор политика изменилась, и теперь признается одна основная этническая группа: « руандийцы ».
По сравнению с хуту (4,3% B), у тутси в три раза больше генетического влияния нило-сахарских популяций (14,9% B). [2]
Современные генетические исследования Y-хромосомы в целом указывают на то, что тутси, как и хуту, в основном имеют происхождение от банту (60% E1b1a , 20% B , 4% E3 ). Отцовские генетические влияния, связанные с Африканским Рогом и Северной Африкой , немногочисленны (16% E1b1b ), и приписываются гораздо более ранним жителям, которые были ассимилированы. Однако у тутси значительно больше нило-сахарских отцовских линий (14,9% B), чем у хуту (4,3% B). [3]
Тромбетта и др. (2015) обнаружили 22,2% E1b1b в небольшой выборке тутси из Бурунди, но не обнаружили носителей гаплогруппы среди местных популяций хуту и тва. [4] Субклад относился к разновидности M293 , что предполагает, что предки тутси в этой области могли ассимилировать некоторых южнокушитских скотоводов. [5]
Нет никаких рецензируемых генетических исследований мтДНК тутси или материнских линий. Однако, Форнарино и др. (2009) сообщают, что неопубликованные данные указывают на то, что один человек тутси из Руанды является носителем мтДНК гаплогруппы R7 , связанной с Индией . [6]
В целом, тутси, по-видимому, имеют близкое генетическое родство с соседними популяциями банту, особенно с хуту. Однако неясно, обусловлено ли это сходство в первую очередь обширным генетическим обменом между этими общинами посредством смешанных браков или же оно в конечном итоге проистекает из общего происхождения:
[...]поколения генного потока стерли любые четкие физические различия, которые когда-то могли существовать между этими двумя народами банту – известные ростом, телосложением и чертами лица. С учетом спектра физических различий среди народов бельгийские власти в 1920-х годах законодательно установили этническую принадлежность на основе экономических критериев. Формальные и дискретные социальные разделения были впоследствии наложены на неоднозначные биологические различия. В некоторой степени проницаемость этих категорий в прошедшие десятилетия помогла овеществить биологические различия, создав более высокую элиту и более низкий низший класс, но с малой связью с генофондами, которые существовали несколько столетий назад. Таким образом, социальные категории реальны, но между хуту и тутси мало, если вообще есть, обнаруживаемая генетическая дифференциация. [7]
Тишкофф и др. (2009) обнаружили, что их смешанные образцы хуту и тутси из Руанды в основном имеют происхождение банту, с незначительным потоком генов из афро-азиатских общин (17,7% афро-азиатских генов обнаружено в смешанной популяции хуту/тутси) [8] .
Когда европейцы впервые исследовали регион вокруг Великих озер Рифтовой долины в Африке, который с тех пор стал Руандой, они создали интерпретацию людей, найденных в этом регионе, как три расово различных племени, сосуществующих в сложном социальном порядке: тутси, хуту и тва. [9] Тутси, элитное меньшинство, составляющее около 24% населения, были высокими, стройными скотоводами. Большинство хуту, составляющее около 75% населения, были коренастыми, сильными земледельцами. А тва были маргинализированным меньшинством, составляющим 1% населения: племя пигмеев , обитающее в лесах как охотники и собиратели. [10]
Хотя эти группы были различны и стратифицированы по отношению друг к другу, граница между тутси и хуту была несколько открыта для социальной мобильности . Элита тутси определялась их исключительным владением землей и скотом. Однако хуту, хотя и были лишены гражданских прав в социальном и политическом плане, могли избавиться от хутуности, или kwihutura , накапливая богатство и тем самым поднимаясь по социальной иерархии до статуса тутси.
Контрастная картина культурного разнообразия людей была зафиксирована в ранних руандийских устных историях, ритуальных текстах и биографиях, в которых термины Тутси, Хуту и Тва использовались довольно редко и имели значения, отличные от тех, которые понимались европейцами. [11] [12] [13] В них термин Тутси был эквивалентен фразе «богатый дворянин»; Хуту означало «фермер»; а Тва использовался для обозначения людей, искусных в охоте, использовании огня, гончарном деле, охране и т. д. В отличие от европейской концепции, сельские фермеры часто описываются как богатые и имеющие хорошие связи. Короли иногда смотрели на них свысока, но все же заключали с ними брачные узы и часто описываются как дарующие им титулы, землю, стада, армии, слуг и ритуальные функции.
Элиты в доколониальной Руанде распространяли миф о происхождении трех групп, чтобы оправдать иерархические отношения социально-политического неравенства между ними в священных, религиозных терминах. Согласно этому мифу, у Кигвы, божества, упавшего с небес, было три сына: Гатва, Гахуту и Гатутси. Он выбрал наследника, дав каждому сыну обязанность следить за горшком молока ночью. Гатва выпил молоко, Гахуту уснул и небрежно пролил свой горшок, и только Гатутси сторожил, охраняя свое молоко. Поэтому Кигва назначил Гатутси своим преемником, а Гахуту — слугой своего брата, в то время как Гатва должен был смириться со статусом аутсайдера. Гатутси будет владеть скотом и властью, а Гахуту будет разрешено приобретать скот только через службу Гатутси, тогда как Гатва был осужден на крайность общества. [14] Этот миф был основой иерархических отношений, которые помещали тутси на вершину социальной пирамиды: над хуту, которые, в свою очередь, были выше маргинализированных тва. Распространенность этого мифа стала основой социальной и политической стратификации Руанды.
С пятнадцатого века, когда тутси прибыли на территорию современной Руанды в качестве скотоводов-мигрантов, и до начала колонизации Руанда была феодальной монархией . Монарх тутси правил, распределяя землю и политическую власть через наследственных вождей, чья власть проявлялась в их владении землей и скотом. Большинство этих вождей были тутси. Земля обрабатывалась в рамках навязанной системы покровительства , при которой вожди тутси требовали ручной труд в обмен на права хуту занимать их землю. Эта система оставила хуту со статусом крепостных . Кроме того, когда Руанда завоевала народы на своих границах, их этническая идентичность была отброшена, и их просто называли «хуту». [9] Таким образом, «хуту» стало идентичностью, которая не обязательно была этнической, а скорее просто ассоциировалась с подчинением.
Эта социальная система основывалась на пяти фундаментальных предположениях, подкрепленных групповым взаимодействием и находившихся под влиянием культурных мифов:
Несмотря на стратификацию, пропагандируемую этими идеями, Руанда все еще была во многом единым обществом. Несмотря на связь с различными группами в социально-политической иерархии, все жители считали себя частью одной нации, баньярванда, что означает «народ Руанды». Они говорили на одном языке, практиковали одни и те же культурные традиции и поклонялись одному и тому же Богу. [15] Однако прибытие европейских колонизаторов позже использовало групповые разделения как средство обеспечения контроля. Современная концепция тутси и хуту как отдельных этнических групп никоим образом не отражает доколониальные отношения между ними. Тутси и хуту были просто группами, занимавшими разные места в руандийской социальной иерархии, разделение между которыми усугублялось небольшими различиями во внешности, распространяемыми профессией и родословной.
Некоторые европейские интеллектуалы утверждают, что формирование различных этнических идентичностей «тутси» и «хуту» было сформулировано в эпоху европейской колонизации с конца 1880-х по 1950-е годы. Немецкий колониализм мало что сделал для изменения существующей стратифицированной социальной системы. Немцы не были заинтересованы в разрушении социальных дел — их единственной заботой была эффективная добыча природных ресурсов и торговля прибыльными товарными культурами . Колониальные бюрократы в значительной степени полагались на местных вождей тутси для поддержания порядка над низшими классами хуту и сбора налогов. [16] Таким образом, немецкое утверждение стратифицированной социальной структуры использовалось аристократией тутси в качестве оправдания правления меньшинства над массами хуту низшего класса. Поражение Германии в Первой мировой войне позволило бельгийским войскам завоевать Руанду. Бельгийское вмешательство в регион было гораздо более навязчивым, чем немецкое управление. В эпоху социального дарвинизма европейские антропологи утверждали, что выделяют отдельную « хамитскую расу », которая превосходит коренное « негроидное » население. [17] Под влиянием расовых установок бельгийские социологи заявили, что тутси, которые осуществляли политический контроль в Руанде, должны быть потомками хамитов, которые, как предполагалось, имели более близкую родословную к европейцам. Бельгийцы пришли к выводу, что тутси и хуту составляют две принципиально разные этнорасовые группы. Таким образом, бельгийцы считали тутси более цивилизованными, высшими, но, что самое важное, более европейскими, чем хуту. Эта точка зрения оправдывала передачу общественного контроля в руки тутси за счет хуту. Более того, это бельгийское подтверждение хамитской теории предоставило концептуальную основу для тутси и хуту, чтобы начать идентифицировать себя как разные этнические группы. Бельгийцы создали всеобъемлющую расовую теорию, которая должна была диктовать руандийское общество до обретения независимости: расовое превосходство тутси и угнетение хуту. Институционализация этнического различия тутси и хуту была достигнута административными, политико-экономическими и образовательными средствами.
В первую очередь, бельгийский колониализм подчеркивал физические и социальные различия. Неустанная бельгийская пропаганда изображала тутси как более развитую «этническую» группу по внешнему виду, интеллекту и росту, в то время как хуту клеймили как невежественных, отсталых и подлых. Тутси, естественно, приветствовали этот этнический раскол, потому что мышление в этих расовых терминах имело ощутимые социальные выгоды — оно оправдывало их доминирование как меньшинства над большинством хуту. Эта административная пропаганда имела подсознательный эффект убеждения хуту и тутси в том, что они на самом деле являются членами отдельных этнических, а не социальных групп. Для бельгийской колониальной элиты это была классическая стратегия « разделяй и властвуй »: разделение групп по выступающим социальным границам служило механизмом обеспечения колониального контроля над коренными группами. Первоначально бельгийские администраторы использовали целесообразный метод классификации, основанный на количестве скота, принадлежащего человеку — любой, у кого было десять или более голов скота, считался членом аристократического класса тутси. Однако присутствие богатых хуту было проблематичным. Затем в 1933 году колониальная администрация ввела более жесткую этническую классификацию, выпустив этнические идентификационные карты; каждый руандиец был официально назван тутси, хуту или тва. [14]
Одна из теорий предполагает, что бельгийское продвижение политического господства тутси послужило главным катализатором растущего этнического недовольства. Бельгийцы разрушили королевства хуту, которые поддерживали местный контроль на северо-западе. В 1926 году бельгийцы отменили местные должности «земельного вождя», «скотоводческого вождя» и «военного вождя», и тем самым лишили хуту их ограниченной местной власти над землей. [18] Вместо этого они укрепили авторитарную аристократию тутси для управления большинством хуту, в которой тутси заняли посты губернаторов провинций, местных вождей и гражданских бюрократов. Чиновники хуту были исключены из местных административных структур, в то время как вождям хуту систематически отказывали в праве управлять своим собственным народом, как они делали это на протяжении столетий до этого. Установление правления меньшинства тутси вызвало много горечи среди большинства хуту, которое чувствовало себя бесправным и политически репрессированным. Это политическое недовольство способствовало развитию этнической пропасти между тутси, которые обладали политической властью, и хуту, которые были отстранены от власти. [15]
Бельгийская экономическая политика также еще больше усилила этническое разделение между тутси и хуту. Колониальные элиты присваивали тутси крупные земельные гранты и вытесняли прежде богатых землевладельцев хуту. Бельгийцы усилили феодальное устройство доколониального прошлого Руанды, заставив хуту работать на землях, принадлежащих тутси. Более того, тутси были назначены торговыми чиновниками и сборщиками налогов, что еще больше укрепило экономическую гегемонию тутси над хуту. [9] Колониальная политика углубила уже существующую классовую стратификацию: тутси были в основном богатыми землевладельцами и торговцами из высшего класса, в то время как хуту занимали низшие классовые должности в качестве бедных фермеров и рабочих. Эти глубокие классовые различия обеспечили основу для картирования этнических идентичностей поверх них: классовая ненависть была важным инструментом для подпитки расходящихся этнонационалистических идеологий. [19] Таким образом, эта социально-экономическая стратификация была главным фактором в формировании обеих этнических идентичностей: угнетение хуту со стороны тутси послужило ключевым катализатором в формировании общей идентичности хуту среди эксплуатируемых низших классов, в то время как экономическое превосходство тутси над хуту послужило ключевым катализатором в формировании особой идентичности тутси среди привилегированных высших классов.
Наконец, система образования усилила раздвоение этнической идентичности тутси и хуту. Римско-католическая церковь , основные педагоги в стране, согласилась с различиями между хуту и тутси, разработав отдельные образовательные системы для каждой из них. [14] Неудивительно, что в 1940-х и 1950-х годах подавляющее большинство студентов были тутси, хотя большинство руандийцев теперь идентифицировали себя как хуту.
Современные антропологи утверждают, что совокупность этих колониальных мер сформировала у хуту комплекс обиды и неполноценности. Хотя хамитская теория совместно использовалась бельгийцами и тутси для систематического угнетения хуту, сами хуту усвоили эту гипотезу и перевернули ее как основу для рассмотрения тутси. Интеллектуалы хуту переосмыслили расовую теорию как защитный механизм: неполноценность хуту превратилась в законное превосходство в Руанде, в то время как превосходство тутси превратилось в незаконную чужеродность, правящую в Руанде. [14] Тутси рассматривались не как законные правители, как утверждали бельгийцы, а как иностранцы из северо-восточной Африки, вторгшиеся на «законные» территории хуту. Эта реконструкция мифа об чужеродности тутси хуту распространялась и пропагандировалась как реакция на «несправедливое» правление тутси.
Другие теоретические рамки также могут объяснить построение этнического расхождения между тутси и хуту. Во-первых, создание ярко выраженных этнических идентичностей можно рассматривать как лучший механизм захвата классового негодования со стороны хуту; наслоение этнического измерения на классовые идентичности было лучшей стратегией для мобилизации масс и легитимации сопротивления против высшего класса, этнически отличающихся тутси. Во-вторых, переработка дилеммы безопасности Майкла Манна в руандийском случае создает дилемму «этнической» безопасности: хуту считали, что тутси формируют отличную этническую идентичность, подталкиваемую бельгийцами, чтобы легитимировать политический контроль. Независимо от того, было ли это восприятие верным или нет, как утверждает классическая дилемма безопасности Манна, хуту ответили на эту предполагаемую «этническую атаку», сформировав свою собственную этническую идентичность. В ответ на то, что бельгийцы навесили на них ярлык высшей этнической группы, и в условиях роста этнической принадлежности хуту, тутси фактически приняли и усвоили этот этнический ярлык, продвигая этническую идентичность тутси в качестве защиты. [20] Эта модель дилеммы этнической безопасности является возможным теоретическим объяснением построения расходящихся этнических идентичностей.
Трудно определить, когда в историческом времени эти различия социальных групп стали этническими различиями. Не было единой точки кристаллизации. Однако длительный процесс построения этнической принадлежности продолжался и усиливался в постколониальные годы.
Преобладающая американская теория относительно этого периода заключается в том, что, поскольку эпоха колониального господства Бельгии над Руандой подходила к концу в 1950-х годах, хуту и тутси, как расовые идентичности, были прочно институционализированы. [15] Манипулятивная расовая инженерия бельгийцев и деспотическая практика вождей тутси, которых они уполномочили, помогли объединить разрозненные руандийские подклассы под названием «хуту». [14] Когда бельгийцы наконец покинули Руанду в начале 1960-х годов, политика расового и этнического разделения сохранилась. И в последующие десятилетия режимы как ультранационалистов хуту, так и умеренных примирителей продемонстрировали, как ярлыки хуту и тутси можно было формировать и искажать, чтобы соответствовать политической целесообразности.
Коммунистические интеллектуалы утверждают, что, несмотря на их систематическое угнетение, появился класс политической интеллигенции хуту, находившийся под влиянием современной коммунистической мысли, который сформировал позицию против элитарного правления пролетарских масс , которое было переосмыслено как правление тутси над хуту. [14] Эта контрэлита хуту ворвалась на политическую сцену в конце 1950-х годов, когда и бельгийское колониальное влияние, и их твердая поддержка меньшинства тутси пошли на убыль. Возникающая контрэлита хуту предоставила голос большинству «хуту» посредством серии политических прокламаций и, позднее, ошеломительных побед на выборах. Однако прозвучавший голос был озлоблен десятилетиями подчинения; он отстаивал национализм хуту и антитутси-настроения. [15] Результатом стало «политическое сознание хуту», движимое популистскими и националистическими силами, с целью свержения привилегированных тутси и вбивания более глубокого клина между их народами.
В 1957 году эти националистические элиты хуту дебютировали в политике, когда миссия ООН в регионе была встречена двумя декларациями независимости руандийского народа. Первая, провозглашение верховного совета мвами (короля), предлагала быструю передачу власти от бельгийцев королевскому руководству тутси. Названный Mise au Point, документ подчеркивал важность прекращения расовой напряженности между белыми колонизаторами и черными колонизаторами. Месяц спустя политические элиты хуту ответили своей собственной декларацией, « Манифестом бахуту ». Этот документ призывал к двойному освобождению народа хуту, во-первых, от расы белых колонизаторов, а во-вторых, от расы хамитских угнетателей, тутси. Документ во многом определил будущий тон националистического движения хуту, определив «коренную расовую проблему» Руанды как социальную, политическую и экономическую «монополию, которой владеет одна раса, тутси». [15] Манифест также послужил пророческим предзнаменованием того, что будущая политическая идентичность в Руанде будет определяться расовой идентичностью.
В начале Социальной революции 1959 года два года спустя возникли четыре основные политические партии: две монархистские партии тутси, Union Nationale Rwandaise (UNAR) и Rwandais Democratique (RADER), и две партии хуту, националистическая Mouvement Democratique Rwandais / Parti du Mouvement et de L'Emancipacion Hutu (MDR-PARMEHUTU) и умеренная конституционалистская L'Association pour la Promotion Sociale de la Masse (APROSOMA). Это был первый случай в истории Руанды, когда такая резкая партийная идентификация возникла исключительно по этническому признаку. Не все партии отстаивали сегрегацию народов хуту и тутси, однако разделение гарантировало, что социально-политическая дифференциация, зародившаяся при колониализме, продолжит процветать и в период независимости. [15]
На последовавших предварительных выборах националистическая партия Грегуара Кайибанды (MDR-PARMEHUTU) вышла на передний план. Эта победа дала PARMEHUTU очевидный мандат на инициирование своей программы сегрегации и дискриминации против тутси. [15] Вскоре Кайибанда нашел политическое прикрытие, необходимое ему для консолидации контроля над политикой Руанды и исключения тутси с политической арены. В ноябре и декабре 1963 года была проведена серия небольших трансграничных рейдов экспатриированными тутси, бежавшими из Руанды между 1959 и 1963 годами, во время бурного подъема националистической политики хуту. Эти изгнанники, которых Кайибанди публично называл inyenzi ( «тараканами»), изображались правительством хуту как отличающиеся от местных тутси только экстремизмом своих политических убеждений, и поэтому местных тутси часто подозревали в пособничестве в рейдах. Основываясь на этом подозрении, ПАРМЕХУТУ открыто демонизировал и искоренял меньшинство тутси, как в политическом, так и в социальном плане, после рейдов 1963 года. Неорганизованные ответные убийства против тутси проводились на местном уровне с минимальным вмешательством правительства. [21] Кайибанди, тем временем, приказал казнить почти два десятка ведущих умеренных политических деятелей тутси, фактически обезглавив внутренние оппозиционные партии тутси. Это оставило экстремистских тутси в изгнании как единственную оставшуюся политическую силу тутси в регионе и главные цели для будущей демонизации.
К концу 1963 года ПАРМЕХУТУ установил свое политическое господство в Руанде, с Кайибандой в качестве президента. Также, в глазах общественности, была установлена постоянная угроза внешнего вторжения тутси, подозрение о котором часто трансформировалось в репрессии против местного населения тутси. [15] К 1964 году Кайибанди вмешался, чтобы подавить репрессивные убийства, но социально-политическое положение меньшинства тутси продолжало ухудшаться. В последующее десятилетие правления ПАРМЕХУТУ все тутси были отстранены от государственных должностей, их зачисление в государственную систему образования было сокращено, и они были низведены до статуса граждан второго сорта. Возможно, самое важное, что правительство продолжало, через официальную литературу и государственную систему образования, характеризовать разделение хуту/тутси как расовое по своей природе, а не этническое. Целью этого различия было то, что посредством «расовой» дифференциации тутси можно было бы охарактеризовать как чуждых, некоренных и, таким образом, не являющихся подлинными гражданами Руанды; в то время как этнические различия могли бы ощутимо существовать в рамках единой национальной идентичности. [15] При Кайибанде местные тутси рассматривались правительством хуту не как граждане Руанды, а как внутренние иностранцы, которых следовало терпеть; участвующие в гражданской жизни, но отстраненные от политической сферы и от соответствующих прав и защиты.
В июле 1973 года резня тутси элиты хуту в соседней Бурунди спровоцировала новую вспышку внутренней расовой напряженности в Руанде, в ходе которой местные тутси снова были обвинены в действиях своих иностранных «коллег». Как и в 1963 году, против местных тутси были инициированы политические и физические репрессии, начавшиеся с внесения в черный список студентов тутси из государственных университетов и распространившиеся на более широкие слои общества.
В конце концов, домашнее насилие и разруха стали настолько серьезными, что генерал-майор Жювеналь Хабиаримана возглавил армию в перевороте, свергнув националистический режим ПАРМЕХУТУ и установив вторую республику . [15] Вторая республика, однопартийный военный режим при Хабиаримане, стремилась отменить расовую политику его предшественника, ответственного за внутренние разногласия. [22] Правительство переквалифицировало разделение хуту/тутси как «этническое», а не расовое, и мораторий на участие тутси в правительстве был снят (но участие тутси в правительстве оставалось низким). [21] Была установлена система квот для этнического участия в образовании и на должностях в государственном секторе; была сделана попытка пропорционально распределить участие между этническими группами хуту и тутси. В этом случае, однако, участие исторически более образованных тутси оставалось завышенным. [15] В своем заявленном стремлении исправить исторические ошибки Хабиаримана обязал правительство проводить политику «примирения». Однако переклассификация дифференциации хуту/тутси с расовой на этническую не была эквивалентна отказу от самой дифференциации, и дискриминация все еще была распространена в обществе и политике. [21] Хотя «тутси» определялись государством как этническое меньшинство, им было отказано в признании в качестве защищенного меньшинства, и они оставались заметно отсутствующими на выборных должностях. Некоторые пережитки старого режима также оставались кодифицированными, например, закон, согласно которому военным должностным лицам хуту не разрешалось жениться на женщинах тутси. Кроме того, Хабиаримана заверил большинство хуту, что лидер хуту всегда будет «лидером и защитником» республики. Таким образом, Жювеналь Хабиаримана все еще определял условия «примирения», поскольку тутси оставались политически подчиненными при его режиме. [15]
Однако, возможно, наиболее коварным было то, как переход к режиму Хабиариманы проиллюстрировал легкость и средства, с помощью которых национальные режимы Руанды могли перекраивать и манипулировать расовыми/этническими разделениями своего народа, чтобы соответствовать своим собственным политическим программам. Несмотря на годы относительного мира после образования Второй республики, цели Хабиариманы по примирению в конечном итоге провалились. Различия между хуту и тутси оставались кодифицированными в законе. Когда правительство Хабиариманы начало переход к демократической системе в конце 1980-х годов, было, пожалуй, неизбежно, что разделения снова проявятся по линии хуту/тутси. Кроме того, народное негодование хуту по поводу непропорционального представительства тутси в системе квот означало, что трения между группами так и не рассеялись по-настоящему. Некоторые политологи считают эти неудачи одной из причин, по которой Руанда так быстро скатилась обратно в политический хаос по этническому признаку в годы, непосредственно предшествовавшие геноциду 1994 года. [15]
В 1933 году [23] бельгийская администрация Руанды выдала удостоверения личности — политика, которая сохранялась более полувека и которая не создавала этническую принадлежность, а вместо этого обеспечивала ее доказательство и социальную значимость. [24] Эти инструменты документирования сыграли ключевую роль в разжигании разрушительного геноцида в Руанде в 1994 году.
В начале 1990-х годов хуту, составлявшие значительное большинство населения Руанды, были объектом манипуляций со стороны режима президента Жювеналя Хабиариманы в качестве политических инструментов. В соответствии с навязанным приказом о демократизации Хабиаримана сплотил большинство хуту против того, кого он изображал как их расового врага — тутси — в качестве меры, чтобы предотвратить превращение регионального и классового разделения в политически значимые проблемы. [25] Таким образом, этот политический климат гарантировал, что национальная идентичность будет определяться исключительно по этническим признакам — опасная прелюдия к последующему геноциду. Напряженная ситуация обострилась с загадочной смертью Хабиариманы в 1994 году. Администрация хуту быстро внедрила политику убийства всех и каждого тутси — процесс, который, как считалось, упрощался удостоверениями личности.
Удостоверения личности стали предметом паранойи, поскольку эта форма идентификации позволяла переосмысливать личную идентичность посредством незаконной подделки; во время геноцида часто допускались «ошибки» из-за этой гибкости в идентичности. В частности, поскольку этническая идентичность руандийца прослеживалась исключительно по отцовской линии, было значительно трудно установить истинное отцовство. Кроме того, смешанные браки, особенно в южном регионе страны, усиливали подозрения относительно отцовства хуту или тутси. [25] Хотя подделки были редки, сомнения относительно этнической идентичности служили доказательством того, что в отличие от риторики руандийского правительства и предыдущих бельгийских колонизаторов, этническая принадлежность не была изначальной по своей природе. [26] Вместо этого этническая принадлежность была социально сконструированной, наложенной идентичностью, которая потенциально могла быть изменена, независимо от выдачи удостоверения личности. [ необходима цитата ]
Окончание гражданской войны в Руанде привело к тому, что к власти пришло правительство тутси — Руандийский патриотический фронт (РПФ) . Этот сдвиг во власти предоставил меньшинству тутси доступ к власти и привилегиям, полностью изменив социальные концепции. Попытки восстановить разоренную войной страну были сосредоточены на затмении идентичности из-за страха, что последует возмездие и наказание по отношению к хуту. Таким образом, повестка дня правительства состояла в том, чтобы свести идентичность к тому, чтобы быть просто «руандийцем». В этом обществе после геноцида идентичность предположительно была переосмыслена, чтобы перенести акцент с этнической принадлежности на разделение населения на категории жертв, победителей, выживших и преступников. [27]
Однако при идентификации жертв и выживших, некоторые руандийцы остаются идентифицированными как преступники. Это становится все более проблематичным, поскольку все хуту считаются преступниками, где их выживание в геноциде, по-видимому, подразумевает некоторую форму соучастия с бывшим правительством. Таким образом, в этом процессе восстановления и привлечения виновных к ответственности нынешнее правительство обеспечивает оборванные связи обратно к тем самым этническим группам, которые они хотят отменить, и рискует еще больше укрепить предполагаемые «прошлые» этнические разделения. [27]
Более того, государственная политика по сведению идентичности к «только руандийской» оказалась «успешной только в публичной сфере правительственной риторики и бюрократии». [27] Фактически, этническая принадлежность по-прежнему остается социально значимой. Однако ее значимость была перенесена в частную сферу — пространство, которое может сделать разделения еще более разрушительными. Таким образом, концепция «устранения» этнической принадлежности является проблематичной как в концепции, так и в реальности, поскольку неразумно ожидать столь радикального изменения в восприятии руандийцев.