stringtranslate.com

Тараск

—— Тараскон , во время июньских торжеств

Тараск — существо из французской мифологии . Согласно « Золотой легенде» , у зверя была голова, как у льва, тело, защищенное черепашьим панцирем, рост шесть футов, медвежьи когти, змеиный хвост и способность испускать ядовитое дыхание.

Средневековая иконография , такая как изображения в церковной скульптуре, не обязательно соответствовала этому описанию в более ранний готический период , а примеры, которые, по-видимому, были позже датированы более поздними датами 14 века. Шестиногий тараск с черепаховым панцирем был формой, изображенной на городской печати Тараскона примерно в 15 веке, и это считалось нормой в картинах 16 и 17 веков. Поскольку святая Марфа якобы столкнулась со зверем, когда он проглатывал человеческую жертву, в искусстве стало распространенным мотивом изображать монстра, сначала проглатывающего человеческую голову, с ногами жертвы, все еще свисающими.

Согласно традиции, в 1474 году Рене Анжуйский инициировал использование тараска на празднике пятидесятников, а затем использовал его также в праздник святого 29 июля. В наши дни было добавлено ежегодное празднование в последние выходные июня. Чучело или платформа ( по-французски : char ) тараска строилась на протяжении многих лет для парада по городу по этому случаю, которую несли от четырех до дюжины мужчин, спрятанных внутри.

Тараск был внесен в список «Процессуальных гигантов и драконов в Бельгии и Франции», внесенный в ноябре 2005 года в список шедевров устного и нематериального наследия человечества ЮНЕСКО . [1] [2]

Легенда

Легенда о Тараске, вероятно, возникла в Провансе, Франция, с начала [8] до конца 12 века. [9] Легенда зафиксирована в нескольких источниках, но особенно в рассказе о святой Марфе в « Золотом сказании» ( Legenda aurea ), оказавшем «наиболее влиятельное влияние». [10] [а]

Легенда Ауреа

В Провансе , Франция , чудовище предположительно обитало на лесистых берегах Роны между Арлем и Авиньоном, вокруг того места, где сейчас находится город Тараскон (тогда называвшийся Нерлюк или «черное место»), но скрывалось в реке и нападало на людей, пытавшихся переправиться через реку. это, тонущие лодки. Существо описывалось как дракон, наполовину животное-полурыба, толще быка, длиннее лошади, с «мечеподобными зубами». [12] [б]

Говорят, что Тараск ( лат . Tarasconus ) произошел из Галатии , помесь библейского Левиафана и легендарного Онаха (или онахо, или бонахо [c] [d] ) из Галатии, этот онах был существом, которое мстило против преследователей, бросая навоз ( лат . stercus ), как стрелу, и вызывая ожоги. [12] [д] Люди обратились за помощью к святой Марфе , и она нашла существо, пожирающее человека. [е] Просто окропив святой водой и подняв крест, она заставила существо стать покорным и послушным. [g] Затем она привязала свой пояс (к его шее [h] ), поведя зверя к жителям деревни, которые бросали в него камни и копья, пока он не умер. [12] [я]

Другие источники

Рассказ о Святой Марте и тараске в « Золотой легенде» (LA) примерно соответствует версиям легенды, найденным в «Псевдо-Марчелле» («V») и в « Историческом зеркале » Винсента де Бове («SH»). . [23] [24] [j] [k] представляют собой почти одновременные произведения (конец 12-го и 13-го веков), причем псевдо-Марчелла, вероятно, является самым старым, [25] и датируется «между 1187 и 1212 или 1221 годами». [26] Три текста LA, SH и V схожи по содержанию с лишь небольшими вариациями. [11]

Существует также четвертый вариант латинского описания, «Житие святой Марии Магдалины и ее сестры святой Марты» ( Vita Beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus Sanctae Marthae ), содержание которого несколько отличается от трех других, [25] авторство которых было ранее приписывалось Рабану Мауру (ум. 856 г. н.э.), [21] [17] , но с тех пор было отклонено как ложное приписывание, [27] являющееся работой неизвестного автора, возможно, еще в конце 12 века, [28] [ 29] или уже во второй половине XIII в. [30] Луи Дюмон [31] и другие называют эту работу «псевдо-Рабаном» .

Есть также краткое сообщение о тараске, который происходит в Жервасе Тилбери (Gervais de Tilbury). [23] Жервас определяет среду обитания тараска ( лат . tarascus ) как пропасть возле городских ворот Арля и скалу/утес под замком/фортом в Тарасконе. [л] [17] [34]

Описание

Что касается описания внешнего вида тараска, данного в Legenda aurea , [12] оно трактуется несколько иначе в соответствующем отрывке в c. 1200 псевдо-Марселла:

Говорят, что это описание «довольно близко» соответствует иконографии 17 и 18 веков на картинах и гравюрах на дереве, а также современным изображениям. [11] Даже панцири черепахи ( лат . parmae ​​«щиты») засвидетельствованы в этом c. Надпись 1200 г., [м] , хотя некоторые комментаторы предположили, что это дополнение 15-го века, созданное с целью скрыть людей, несущих изображение зверя, маршировавших по городу на пятидесятнические праздники. [40]

Позже было описано, что голова похожа на быка и льва [41] или имеет морду/лицо льва, или имеет голову льва с черной гривой. [42] [43]

Хвост

Деталь «хвоста змеи» приведена как в «Псевдо-Марчелле», так и в « Зеркальце истории» . [44] Хвост был «длинным, с кольцами и во многом напоминал хвост скорпиона» в утраченной скульптуре на фасаде старой церкви ( Église Sainte-Marthe de Tarascon ), по словам автора-хирурга Лорана Жана Батиста Беренже-Феро [44  ]. фр] . [45] [n] Это хвост с кольцами, который поворачивается вертикально, что можно проверить по факсимильному эскизу скульптуры, напечатанному Файоном. [48] ​​Некоторые современные авторы пошли еще дальше, утверждая, что хвост тараска заканчивался укусом скорпиона. [49] Или, скорее, хвост оканчивался ( петушиной ) шпорой  [fr] , по словам писателя Жан-Поля Клебера . [50] В прошлом также высказывалось мнение, что согласно традиции хвост должен заканчиваться в форме наконечника стрелы . [51]

Ядовитое дыхание

Псевдо-Рабан подробно рассказывает о ядовитых дымах, выдыхаемых тараском:

Некоторые французские источники считают, что его глаза буквально полыхают пламенем, а не фигурой речи, что «его глаза сверкают серой». [55] [56] [o] В одном источнике (аббат Франсуа Кането) Рабан Маур утверждает, что ядовитое дыхание вырвалось из ноздрей тараска в виде густых паров. [58]

Средневековые изображения

Геральдика и нумизматика

Тараск изображен на гербе Тараскона , и здесь зверь/дракон также изображен пожирающим человека, [60] по крайней мере, в более поздних версиях печати. По одному мнению, на городских печатях XI или XII веков тараску придается вид крокодила или какой-то амфибии. [61] Городская печать 13-го века выглядит во многом как простой дракон, по словам одного писателя 18-го века о средневековых гербах, [q] [62] хотя Файон возражает, что это представляет собой не дракона, охраняющего город, а тараска . [59] Этот ранний тип, возможно, датируется еще 11 веком и виден на печатях, отчеканенных на жетонах типа Меро . [40] [63] [r] Более поздний дизайн печати, изображающий тараска с (черепашьим) панцирем , появился в 15 веке. [40] [64] [с]

Более поздний дизайн городской печати отчетливо показывает, как тараск проглатывает человека. На языке геральдики герб описывается как изображение «под [замком с зубчатыми серебряными башнями] синопольский дракон, пожирающий человека и покрытый золотой чешуей». [68] [69] [т]

Иллюминированные рукописи

В позднесредневековых рукописях чудовище часто изображается пожирающим людей.

Архитектура

Есть также изображения в архитектуре.

Вышеупомянутая скульптура, когда-то включенная в правую часть фасада церкви Святой Марты де Тараскон , предположительно датируется 11 веком [45] и считается самым старым зарегистрированным изображением. [17] [u] Эта скульптура тараска изображала зверя, пожирающего человека, в типичной манере. [17] По словам аббата Франсуа Кането, этот тараск представлял собой четвероногое существо, которое очень напоминало зверя, по которому топталась святая Марта, в обшивке скульптуры хоров собора Сент-Мари д'Ош . [47] [в]

Другой пример — резьба Тараска в аббатстве Монмажур недалеко от Арля. [71]

Еще один высечен в главной колонне церкви Сен-Трофима (Église Métropolitaine de Saint-Trophime) в Арле и датируется серединой 14 века [74] , хотя более ранние комментаторы, такие как Файон , предоставили подробные рисунки столицу, считал ее образцом раннего готического искусства 11 века. [72]

Праздники

Костюм Тараскайра в Музеоне Арлатен .

Праздник тараска был начат 14 апреля 1474 года, во время Пятидесятницы в Тарасконе, по повелению Рене Анжуйского , чтобы развлечь своих граждан инсценировкой чуда Святой Марты. [76] [77] [w] [x] Позже второй фестиваль состоялся 29 июля, в праздник Святой Марфы. [81]

В прежние времена изображение тараска выставляли напоказ по улицам два раза в год, [65] и девушка, изображающая святую Марфу, сопровождающую тараска, держала его за поводок (или белую ленту) в одной руке. [82] [83] [84]

В наши дни ( после Второй мировой войны ) фестиваль стал проводиться ежегодно в последнее воскресенье июня, чтобы рассказать историю Тараска, [85] [86] , а также Тартарена, главного героя Альфонса . «Тартарен из Тараскона » Доде .

Описания 19 века

Тараск, маршировавший по улицам, когда-то в начале 19 века превратился из деревянной опоры, выкрашенной в зеленый цвет, в металлическую штуковину. Обен-Луи Миллен (1808) описал изображение тараска как деревянное, состоящее из обручей, покрытых расписной тканью. [87] Немецкий писатель Кристиан Фридрих Милиус (1818) пояснил, что «каждый год на второй день Пятидесятницы через город проносят гротескное деревянное изображение дракона или Тараска; оно напоминает черепаху; оно состоит из деревянный каркас, покрытый вощеным холстом , [у] выкрашенный в яблочно-зеленый цвет, с золочеными крючками и шипами на спине». [88] Тараск, использовавшийся в игре тарасков во время пятидесятнического праздника, описан графом Вильнёвом в 1826 году как изображение «чудовищного дракона, туловище которого собрано из обручей, покрытых раскрашенным листовым металлом, а спина которого выполнен с помощью огромного щита, имитирующего панцирь черепахи. Лапы когтистые, хвост чешуйчатый и несколько раз изогнутый, голова как у быка и льва. Разинутая пасть обнажает несколько рядов зубов». [41]

Для перевозки деревянного корпуса, описанного в 1818 году, требовалось 8 человек, [88] [84] для металлической версии требовалось 12 человек. [41] Тараск фестиваля 1846 года скрывал внутри 4 носильщиков, [89] [91] а в 1861 году требовалось 6 человек. [43]

Человек внутри мог манипулировать головой, заставляя челюсти чучела открываться или закрываться; [17] Из его ноздрей выскакивали запалы или ракеты , которые воспламенялись, образуя огненные искры. [17] [92] [43]

Во время фестиваля, пока по улицам проносят огромное изображение Тараска, раздаются традиционные крики о Тараско в популярной песне, приписываемой королю Рене Анжуйскому: [93] [94] [z]

Позже выяснилось, что игра Тараска начнется в Пятидесятницу и продолжится до праздника Святой Марты 29 июля [90] или фестиваль будет проводиться в эти два дня в двух действиях. [98]

Современное чучело

К 20-му веку изображение тараска, используемое в Тарасконе, было установлено на колесной тележке, [99] [100] которую тащили или тянули люди, известные как Тараскайры , [101] [102] и эти служители тараска могли время от времени ломаться. выйдите и займитесь танцами ( фарандола ). [99]

Даты наблюдения

Раньше фестивали проводились лишь спорадически и в крупных масштабах, например, в 1846, 1861, 1891 и 1946 годах [103] , но с 1946 года они стали ежегодным событием и туристической достопримечательностью. [85]

По словам Элизы Гатч (ум. 1931 ), в годы перерыва (первая половина 20-го века), когда игра Тараска была в перерыве, разные авторитеты заявляли, что разные недели и дни недели вокруг воскресенья Пятидесятницы являются подходящим днем ​​для церемонии ». Статья, опубликованная посмертно. [аб] [104]

Праздник тарасков был проведен в нетрадиционный день 23 июня 1946 года в Тарасконе по практическим соображениям. [105] Впоследствии проведение фестиваля тарасков в последнее воскресенье или выходные июня стало ежегодным. [85] [101] [86]

Тараск был внесен в список «Процессуальных гигантов и драконов в Бельгии и Франции», внесенный в ноябре 2005 года в список шедевров устного и нематериального наследия человечества ЮНЕСКО . [1] [2]

В Испании

Тараск на процессии Корпус-Кристи в Валенсии

Тараска (по-испански Тараск) — одна из статуй процессии Тела Христова , прошедшей через ряд испанских и каталонских городов, а также в других местах Пиренейского полуострова, [ 106] например, городов Гранады , Толедо , [107 ] и Валенсия , [108] [109] и город Мадрид . [110]

Первое упоминание о легенде о тараске на полуострове происходит из Севильи в 1282 году, вскоре после реконкисты города в середине 13 века. [112]

Испанская версия окрашена женоненавистническими элементами, или, скорее, отрицанием библейских и исторических соблазнительниц, со статуями и статуэтками таких женских фигур (называемыми « тараскильями » [113] ), увенчанными вершиной тараскинского дракона. [114] Фигура на вершине Гранадского дракона представляет собой куклу в натуральную величину, напоминающую манекен из розничного магазина , а крошечная фигурка со светлыми волосами, установленная на тараске из папье-маше в Толедо, предположительно представляет Анну Болейн . [115]

Исторически сложилось так, что в городе Севилья изначально на вершине процессуального дракона сидел мальчик по имени тараскильо ( а не лепная фигура). Но в 1637 году мальчика заменила богато украшенная женщина, а в 1639 году было предписано, чтобы она была некрасивой старухой. [116]

Слово тараска вошло в испанский словарь в значении злобной женщины [110] или «девушки». [117] В словаре XIX века тараска определяется как «кривая, некрасивая, непристойная и наглая женщина», [118] известно, что это слово использовалось в значении «уродливая старуха» в XVI веке. . [119]

Теории

Гипотеза кельтского происхождения

Тараск де Нов, датируемый III-I веками до нашей эры [120]

Дохристианское кельтское происхождение легенды было предложено и подтверждено некоторыми авторами.

Французский археолог Исидор Жиль предположил дохристианское языческое происхождение легенды о тараске и связал ее с так называемым «тараском Нов», раскопанным в деревне Новес, когда-то называвшейся «Тарасконнет». [121] Находкой стала каменная статуя острозубого химерического зверя с чешуйчатой ​​спиной, [121] [122] «хрустящего во рту человеческую руку». [123] [ac] Жиль предположил, что это было кельтское обожествленное животное, которому приносились человеческие жертвы. [121]

Теорию Жиля поддержал провансальский поэт Фредерик Мистраль , [124] и Дюмон не был склонен полностью отвергать веру Мистраля. [125] Французский ученый Филипп Вальтер  [ фр ] также утверждает, что легенда о Святой Марте, несомненно, «накладывается на старые верования кельтского язычества». [37]

Параллели

Были проведены параллели с французскими легендами о Граулях в Меце [126] [127] и Руанских горгулях , побежденных святым Романом . [128]

Легендарный дракон или драконоподобное морское существо, появившееся во вьетнамском заливе Халонг, было названо «Тараск» в честь знаменитого существа Тараскон. [129] [130]

Смотрите также

Заметки с пояснениями

  1. ^ «LA» - это сокращенное сокращение, используемое Дюмоном, по сравнению с «SH» для версии Speculum Historiale и «V» для псевдо-Марчелловской версии «Жизни Святой Марты». Эти три текста по сути схожи. [11]
  2. ^ См. Латинский текст взят из Меткалфа. [13]
  3. ^ Латинское слово onacho можно рассматривать как абляционное, а onachus — именительное.
  4. ^ Onachus/onacho ( лат . onacho ) читается как «bonacho», а также в различных текстах дается другое написание. [14] [15] В переводе Кэкстона также упоминается «Боначо». [16]
  5. ^ См. Описание Плинием bonnanus ( Nat. 8.16 ), который стреляет вызывающими ожог экскрементами.
  6. ^ Средневековые скульптуры и картины изображают существо, все еще питающееся человеком. [17]
  7. ^ В искусстве Марта часто держит аспергиллум (окропление святой водой). В «Часословах Генриха VIII» она держит ведро со святой водой, в которое окунается аспергиллум. [18] [7]
  8. ^ к его шее ( лат . Collum ) прямо указано в псевдо-Рабане: «своим поясом она связала ему шею» [19] или «связав ему шею поясом, который она носила ( zona sua propria collum цинксит )". [20] [21]
  9. ^ См. Латинский текст взят из Меткалфа [13] и отрывок из латинского листа GL, дополненный переводом Кэкстона в диссертации Брауна. [22]
  10. ^ «LA» (от Legenda Aurea ), «V» от Псевдо-Марсель (ps.-Marcella) и «SH» от «Speculaum Historiale» — сокращение, использованное Дюмоном (1951), стр. 150.
  11. ^ Саломон (1962) называет псевдо-Марсель «пс.-Марселла».
  12. В некоторых редакциях Жерве замок не упоминается: «sub rupe Tarasconensis», [32] и Watson (1901), p. 238 дает перевод без упоминания замка. Однако в другом экземпляре написано «rupe castri Tarascensi», следовательно, «под скалой замка ( castrum ) Тарскона». [33] [34]
  13. Согласно современной интерпретации Стейса, у тараска есть жесткие «фланги», похожие на щиты, [12] которые Кэкстон переводит как крепкие «крылья». [22]
  14. ^ Беренжер-Феро рассматривал не саму скульптуру, а « портрет » этой церкви. [45] Скульптура больше не сохранилась, но описана [17] и проиллюстрирована Конрадом Муреном в его «Меланжовых записках» , Том IX, незадолго до того, как церковь была повреждена в 1793 году. [46] [47]
  15. Хотя Мине отмечает для сравнения отрывок из Книги Мудрости ( Sap. XI: 18–19), в котором говорится, что у руки Бога не было недостатка в средствах послать грешникам «множество медведей или смелых львов, / Или вновь созданных дикие звери... испускают огнедышащий порыв, / Или испускают рёв дыма, / Или выбрасывают ужасные искры из глаз своих». [21] [57]
  16. ^ О Фейоне (1835), с. 16 и на противоположной табличке, эта иллюстрация подписана как 11-й и 12-й века, но в сноске (2) указаны 12-й или 13-й века, а также имеется ссылка на комментатора, который описал зверя как дракона, охраняющего замок.
  17. ^ Автор книги Recueil de sceaux du moyen âge (1779).
  18. ^ Или двенадцатый век. Файон непоследовательно утверждает, что это изображение «paroît sous une forme nouvelle, au douzième siècle, sur les sceaux (появилось в XII веке в печатях)» в самом тексте, но «Le sceau de Trasocon, enuse aux douzième et treizième siècles ( 12 или 13)» в примечании (2), тогда рисунок на промежуточной пластине помечен как «Sur les sceaux de la Ville au XI et XII siècles (на городских печатях XI и XII веков)».
  19. ^ Хотя Гатч утверждает: «Панцирь был уже изобретен во времена Рене, и его можно изучить по его печатям и монетам», [65] предполагаемый тараск на печати короля Рене напоминает крокодила; [66] см. также иллюстрацию монеты, отчеканенной во времена правления короля Рене. [67]
  20. ^ Описание герба также цитируется и перефразируется Гатчем (1952), стр. 200, взято с открытки, и подробно описывает сожранного человека в золотом одеянии, «синих чулках и черных туфлях».
  21. Факсимиле утраченной скульптуры напечатано Уотсоном, как уже упоминалось, а сохранившийся эскиз, согласно другому источнику, был нарисован Конрадом Муреном . [47]
  22. Эскиз скульптуры собора Оша приложен в конце ( напротив стр. 30 ) произведения Кането.
  23. ^ Утверждение Вильнёва о дате 1474 года повторялось другими, но отследить соответствующий базовый материал не удалось, [78] хотя существует неотредактированный документ 1478 года (?), найденный Шарлем Мурре, указывающий на то, что король приказал вылепить чучела («pro faciendo unam tarascam mandato regio». [78] [79]
  24. Рене переоделся тараском на маскараде 1469 года , отмеченном Вальтером Скоттом . [80]
  25. ^ Или бязь . [84]
  26. Первая и третья — «пусть ведьма ( masquo ) пройдет» — строки цитируются Десанатом; [94] Первые две строки также цитируются в статье 1846 года, хотя и переведены на французский язык, например: «Lagadigadeau! la trasque! le château». [90]
  27. ^ Французский перевод Кошвица выглядит следующим образом: «Lagadigadèu, la tarasque,.. / Lagadigadèu, .. du Château / Laissez-la passer La vieille sorcière / Laissez - la passer – Car elle va danser! [97]
  28. По ее словам, первый из двух праздников тарасков должен был состояться несколько позже Пятидесятницы, в четверг после Троицынского воскресенья , согласно ее лучшим источникам, хотя она знала о других, заявляющих о Троице (воскресенье Пятидесятницы) или через два воскресенья после него.
  29. Жиль заявляет, что во рту у ребёнка, но похоже, что это взрослая рука.

Рекомендации

Цитаты
  1. ^ ab «Процессиональные гиганты и драконы в Бельгии и Франции». ЮНЕСКО . 2008 год . Проверено 24 сентября 2020 г.
  2. ^ аб Фурнье (2013), стр. 335–338.
  3. ^ Мэннинг, Уоррен Ф. (1971). «Вознесение» Девы Марии. Университет Западной Вирджинии. п. 20. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  4. ^ Жорж Милле (2010). «Базилика Сен-Максимин-ла-Сент-Бом» (на французском языке) . Проверено 14 сентября 2020 г.
  5. ^ Файон (1818), 1 : 1217–1218.
  6. ^ Табуре-Делахай, Элизабет [на французском языке] , изд. (2010). Франция 1500: entre Moyen Âge et Renaissance: Париж, Национальные галереи, Большой дворец, 6 октября 2010 г. – 10 января 2011 г. (на французском языке). Воссоединение национальных музеев. п. 329. ИСБН 9782711856992.
  7. ^ аб Вик, Роджер С; Фёлкл, Уильям М.; Хирн, К. Мишель (2000). Часы Генриха VIII: шедевр эпохи Возрождения Жана Поя. Жан Пойе; Жан Бурдишон (художники). Чарльз Э. Пирс (предисловие). Джордж Бразиллер. п. 175. ИСБН 9780807614778.
  8. ^ Гилмор (2008), с. 367.
  9. ^ Дюмон (1951), с. 149, со ссылкой на Э. Х. Дюпра.
  10. ^ Питерс (1997), с. 445.
  11. ^ abcd Саломон (1962), с. 138.
  12. ^ abcde Jacobus de Voragine (1998). Стейс, Кристофер (ред.). Золотая легенда: Избранное. Пингвин. стр. 183–184. ISBN 9780140446487.
  13. ^ аб Барбур (1896), с. 199.
  14. ^ Якобус де Ворагин (2007). Маджиони, Джованни Паоло (ред.). Legenda aurea: с миниатюрным кодом Ambrosiano C 240 инф. Том. 1. Франческо Стелла (тр.). SISMEL - Edizioni del Galluzzo. п. 764. ИСБН 978-88-8450-245-2.
  15. ^ Барбур (1896), с. 200, примечание к 28, 29
  16. ^ Браун (1998), с. 104.
  17. ^ abcdefgh Уотсон (1901), с. 238.
  18. Фрей, Анжелика (25 июля 2018 г.). «Средневековые мужчины и женщины были во многом похожи на нас, показывают их выдуманные монстры». Нью-Йоркский обозреватель .
  19. ^ Микофф (1989), с. 99.
  20. ^ Уотсон (1901), с. 235.
  21. ^ abcd De Vita Beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus Sanctae Marthae , Cap. XL, Минь, Жак-Поль , изд. (1852). Б. Рабани Маури fuldensis abbatis et moguntini Archiepiscopi Opera omnia. Patrologiae latina cursus completus.. series secunda, 112. Vol. 6. Редактор Акуд. п. 1497.
  22. ^ Аб Браун (1998), стр. 103–104.
  23. ^ abc Дюмон (1951), с. 150.
  24. ^ Эттлингер (1964), стр. 167–169.
  25. ^ аб Питерс (1997), стр. 444–445.
  26. ^ Саломон (1962), с. 137 и примечание 2, апуд Дюмон (1951), с. 148
  27. ^ Дюмон (1951), стр. 148, 149.
  28. ^ Микофф (1989), стр. 8–10.
  29. ^ Соглашение XII века. Сабина Бэринг-Гулд , апуд Гатч (1952), с. 193
  30. ^ Дюмон (1951), с. 148: «между 1250 и 1300 селеном М. Дюпра (между 1250 и 1300 по данным г-на Э. Х. Дюпра)»
  31. ^ Дюмон (1951), с. 251.
  32. ^ Жервас из Тилбери (1998). «LXXXV. De lamiis et dracis et phantasiis». В Либрехте, Феликс (ред.). Дес Гервазиус фон Тилбери Otia Imperialia . Пингвин. стр. 38–39.
  33. ^ Жервас из Тилбери (2006). Гернер, Доминик; Пиньятелли, Чинция (ред.). Французские переводы имперской Отии Жерве де Тилбери Жана д'Антиоша и Жана де Винье. Дроз. п. 470, примечание к 15 к гл. CLXXXV. ISBN 9782600009164.
  34. ^ аб Ликуренцос, Ирен (2015–2016). Да, все остальное. La Letteratura del Paesaggio tra Rodano e Po (магистратура). Университет Феррары . п. 99 н278.
  35. ^ Сала, Пьер [на французском языке] (1501–1600). Antiquités de Lyon и т. д. (на французском языке).
  36. ^ Рауэр, Кристина (2000). Беовульф и Дракон: параллели и аналоги. Бойделл и Брюэр. п. 183. ИСБН 9780859915922.. Отрывок и перевод латинского текста (который соответствует), хотя здесь он не упоминается как Псевдо-Марчелла (а просто как запись под разделом Vita S. Marthae, Sanctuarium в сборнике BHL болландистов ).
  37. ^ abc Уолтер, Филипп [на французском языке] (2011) [2003]. «VIII 1er Août Lugnasad». Mythologie chrétienne (на французском языке). Париж: Editions Imago. ISBN 9782849522387.; —— (2014) [2006]. «Восемь: 1 августа, Лугнасад». Христианская мифология: откровения языческого происхождения . Перевод Джона Э. Грэма (2-е изд.). Саймон и Шустер. ISBN 9781620553695.
  38. ^ Беренжер-Феро (1886), стр. 70–71.
  39. ^ Дюмон (1951), с. 158, перецитировано Филиппом Вальтером  [фр] и переведено на английский Джоном Э. Грэмом. [37]
  40. ^ abc де Куртуа (1848), стр. 67.
  41. ^ abc Вильнев (1826), стр. 214–215, цитируется Дюмоном (1951), стр. 43 и Эттлингер (1964), с. 169
  42. ^ Мистраль (1862a), с. 74, цитируется Гатчем (1952), с. 203, который переводит отрывок, в котором говорится: «Мистраль... наделяет наше чудовище львиной мордой, панцирем черепахи, вооруженным рогами и крючками, и говорит, что у него зубы ящерицы, брюхо рыбы и (рептилия или) змеиный хвост».
  43. ^ abc Mistral (1862b), с. 11, цитируется Дюмоном (1951), с. 143: «Тараск - это фигурка монстра, стоящего на крышке льва с черным крином, панцирем черепахи, армией крокодилов и дротиков: зубами ящерицы, ядом яда, очередью рептилий, струей по носам длинных тренирующихся д' etincelles produites des fusées» и т. д.
  44. ^ Эттлингер (1964), с. 169.
  45. ^ abc Беранже-Феро (1886), стр. 71.
  46. ^ Файон (1818), 1 : 1203–1204.
  47. ^ abc Кането (1853–1860), с. 14.
  48. ^ Иллюстрация к Файону (1818), 1 : 1209–1210, перепечатано Дюмоном (Дюмон (1951), стр. 112, планш XIII), как отмечено Петерсом (1997), стр. 454 н67. Есть также копия эскиза у Уотсона (1901), с. 238.
  49. ^ Найлз, Дуглас (2013). «6 драконов европейского культурного мифа». Кретьенская мифология . Маргарет Вайс. Париж: Саймон и Шустер. ISBN 9781440562167.(каталог)
  50. ^ Клебер, Жан-Поль (1971). Бестиер сказочный. Париж: Альбин Мишель. п. 396.
  51. ^ «Тараск», Le Pèlerin du 20e siècle (524): 32–33, 17 января 1887 г.
  52. ^ Фейон (1848), 2 : 543.
  53. ^ Микофф (1989), с. 99, также цитируется Вестербеком (2002), с. 15
  54. ^ Нурри, Жан Пьер (1973). La Tarasque, qu'es aco?: le roi René, les jeux de la Tarasque, le monstre. Париж: Éditions Le Commercial. стр. 52–53.
  55. ^ Гилмор (2008), с. 367, перевод французского краеведа Жана Поля Нурри (1973), стр. 52–53, который дает «les yeux des étincelles sulfeuses». [54]
  56. ^ См. Faillon (1848), 2 : 299. «Son souffle repandait une fumée pestilentielle, de ses,s sortaient comme des flammes».
  57. ^ Гудрик, Альфред Томас Скроп, изд. (1913). Книга мудрости: с введением и примечаниями. Лондон: Ривингтонс. стр. 248–249.
  58. ^ Кането (1853–1860), с. 11: «Les naseaux de la Tarasque, dit Raban-Maur, lançait naguère, en épaisses vapeurs, un vrai souffle de pestilence..».
  59. ^ abcde Faillon (1835), с. 16.
  60. ^ Эшаванн, Жоффруа д'(1848). Armorial Universel, Precédé d'un Traité Complete de la Science du blason et suivi d'un Supplement (на французском языке). Том. 2. Париж: Л. Курмер. п. 398.
  61. ^ Веран (1868), с. xxxvii №1.
  62. ^ Мижье, маркиз де (1779). Recueil des sceaux du moyen âge, dits sceaux gothique (на французском языке). Том. 7. Париж: Антуан Буде. стр. 666–668.
  63. ^ Файон (1835), стр. 16–17 и пластина.
  64. ^ См. иллюстрации на пластинах между Файоном (1835 г.), стр. 16–17, малая печать (справа) и большая печать (внизу), XV век.
  65. ^ аб Гатч (1952), с. 203.
  66. ^ Моро, Жорж [на французском языке] , изд. (1897). «Тараск». Revue Universelle: Recueil Documentaire Universel et illustré (на французском языке). Том. 7. Париж: Фирмен Дидо. стр. 666–668.
  67. ^ Фейон (1835), стр. 16–17.
  68. ^ Кали, Франсуа (1965). Прованс: страна волшебства. Рэнд МакНелли. п. 109.
  69. ^ Жиро де Сен-Фаржо, Эузеб [на французском языке] (1844). «Тараскон-сюр-Рон». Географический, исторический, промышленный и коммерческий словарь всех коммун Франции и более 20 000 домов (на французском языке). Париж: Фирмин Дидо. п. 644.
  70. ^ Файон (1818), 1 : 1204, 1209–1210.
  71. ^ Аб Уотсон (1901), с. 234.
  72. ^ аб Файон (1818), 1 : 631–632.
  73. ^ Дюмон (1951), с. 184.
  74. ^ Дюмон (1951), с. 184: «дата среды XIV века».
  75. ^ Десанат (1846), фронтиспис
  76. ^ Ingersoll (2005), стр. 171–172 (оригинальный паб. Ingersoll (1928), и иллюстрированное издание под названием Ingersoll (1995)
  77. ^ Вильнев (1826), с. 216.
  78. ^ аб Дюмон (1951), с. 101.
  79. ^ Бенуа (1952), с. 1014.
  80. ^ Очень (1962), с. 138.
  81. ^ Вьерн, Симона [на французском языке] (1996), «La Sainte et le Dragon», Saints et Dragons: роль народных традиций в строительстве Европы (на французском языке), Ministère de la Communauté française de Belgique, vol. 2, с. 294
  82. ^ Веран (1868) апуд Уотсон (1901), с. 235
  83. ^ Вильнев (1826), с. 216: «D'une main elle dirige l'animal avec un simple Ruban».
  84. ^ abc Кокс, Уильям (1819). Путеводитель Галиньяни по Франции. Галиньяни. стр. 350–351.
  85. ^ abc Gueusquin (1992), с. 95: «"Тараск, сорт дезормэ, le dernier dimanche de juin.. depuis 1946, célèbre chaque année le retour".
  86. ^ Аб Глотц, Самуэль [на французском языке] (1975). «VIII 1er Août Lugnasad». Le Masque dans latradeenne européenne: экспозиция, Международный музей карнавала и масок, Бинш, 13 июня или 6 октября 1975 г. (на французском языке). Федерация туризма Эно. п. 365.
  87. ^ Миллин (1808b), с. 451.
  88. ^ аб Милиус (1818), с. 335, цитируется Дюмоном (1951), с. 43
  89. ^ Уотсон (1901), с. 238, со ссылкой на Десаната (1846 г.).
  90. ^ abc Nouvelles des Sciences: La Tarasque (на французском языке), vol. 1 июня 1846 г., стр. 798–801.
  91. ^ Британское ревю (1846), с. 799: «четыре портафе». [90]
  92. ^ Вильнев (1826), с. 215: «Des fuses sont Attachées aux deux narines de la Tarasque».
  93. ^ Грант, CH (переводчик), примечание 8 к Девятой песни, в: Мистраль, Фредерик (1867). Английская версия... «Мирейо» Ф. Мистраля из оригинального провансальского и т. д. Авиньон: Ж. Руманиль. п. 208.
  94. ^ аб Десанат (1846), титульный лист.
  95. ^ Мистраль (1862a), стр. 76–77.
  96. ^ Жанвье, Катарина А. тр. Гра, Феликс (1911), Террор: Роман о Французской революции , Нью-Йорк: Д. Эпплтон, стр. 333
  97. ^ Мистраль (1900), изд. Кошвиц, с. 193 примечание к т. 244
  98. ^ Беренжер-Феро (1886), стр. 35.
  99. ^ ab Alford, V. (март 1952), «(Рецензия на книгу) La Tarasque Луи Дюмона», Folklore , 63 (1): 56–58, JSTOR  1256771
  100. ^ Дюмон (1951), стр. 38–39: «Колесница».
  101. ^ Аб Тернбулл, Патрик (1972). Прованс. Лондон: BT Бэтсфорд. п. 98. ИСБН 9780713401653.: «Теперь процессия проходит в последнее воскресенье июня. Тараск, оснащенный колесами, толкают восемь человек вместо 16».
  102. ^ Фурнье (2013), с. 337.
  103. ^ Дюмон (1951), с. 46ff, 101ff, цитируется Гилмором (2008), стр. 368
  104. ^ Гатч (1952), с. 202.
  105. ^ Дюмон (1951), с. 46, 95–96
  106. ^ Гилмор (2008), с. 362.
  107. ^ Гилмор (2008), с. 365.
  108. ^ Гилмор (2008), стр. 364, 365.
  109. ^ Мартинес Хиль, Фернандо; Родригес Гонсалес, Альфредо (2002). Хуарес Фернандес, Херардо; Мартинес Хиль, Фернандо (ред.). Estabilidad y Conflicto en la fiesta del Corpus Christi (на испанском языке). Университет Кастильи Ла-Манчи. п. 59. ИСБН 9784842718705. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  110. ^ аб Саломон (1962), с. 141.
  111. ^ Куэста Гарсия де Леонардо, Мария Хосе (2002). Хуарес Фернандес, Херардо; Мартинес Хиль, Фернандо (ред.). Лас-нестас Тела Христова в Эль-Пасо-дель-Антигуо Режим в современную эпоху (эль-Касо-де-Гранада). Университет Кастильи Ла-Манчи. стр. 179–213. ISBN 9784842718705. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  112. ^ Гилмор (2008), с. 368 со ссылкой на Куэста Гарсиа (2002), с. 182. [111]
  113. ^ Очень (1962), с. 66.
  114. ^ Гилмор (2008), с. 363.
  115. ^ Гилмор (2008), стр. 363–365.
  116. ^ Брукс, Линн Мэтлак (1988). Танцы процессий Севильи в золотой век Испании. Кассель: Издание Reichenberger. стр. 213–214. ISBN 9783923593651.
  117. ^ Лабани, Джо (1992), «Представление непредставимого: монстры, мистики и женские мужчины в Назарине Гальдоса», Журнал латиноамериканских исследований , 1 : 235
  118. ^ Медоуз, ФК, изд. (1850). Новый испанский и английский словарь: в двух частях. Уильям Тегг и Ко. р. 383.
  119. ^ Пинеда, Хуан де (1589), Agricultura cristiana , apud Very (1962), стр. 66
  120. ^ Армит, Ян (2012). Охота за головами и тело в Европе железного века. Издательство Кембриджского университета. п. 213. ИСБН 9780521877565.
  121. ^ abc (Цитируется по Гатчу (1952), стр. 195–196) Жиль, Исидор (1885). «VIII 1er Août Lugnasad». Тараскон Прованса: историческое существование сына в античности и в первые века христианства (на французском языке). Ним: Клавель и Частье. стр. 8–9.
  122. ^ Гатч (1952), с. 195: «сложное существо в камне» при описании этой находки; ср. «Химерический» применительно к тараску из средневековых легенд Армит (2012), с. 213, хотя основная тема обсуждения касается реликвий железного века.
  123. ^ Дэвидсон, HR Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии. Париж: Издательство Сиракузского университета. п. 29. ISBN 9780815624417.
  124. ^ День, Сюзанна Рувьер (1933). Там, где дует Мистраль: впечатления от Прованса. Лондон: Метуэн. п. 77.
  125. ^ Дюмон (1951), с. 175.
  126. ^ Бенуа (1952), с. 1013.
  127. Ленотр, Г. (1 сентября 1918 г.), «Rêveries d'après guerre sur des themes anciens VI: Le Paradis des voyageurs», Revue des Deux Mondes 6e period , 47 (1): 102, JSTOR  44820862: «Граули в Меце, Тараск в Тарасконе». через Викиисточник
  128. ^ Миллин (1808b), с. 450.
  129. ^ Бирнбаум, Мартин (январь 1952 г.), «Китайские драконы и залив Халонг», Western Folklore , 11 (1): 32–37, doi : 10.2307/1497284, JSTOR  1256771
  130. ^ "Бухта Халонг". Британская энциклопедия. 2007. Британская энциклопедия Интернет. 28 февраля 2007 г. Бухта Халонг
Библиография

Внешние ссылки