stringtranslate.com

Украинская Греко-Католическая Церковь

Собор Святого Юра во Львове .

Украинская греко-католическая церковь ( УГКЦ ) [a] является главной архиепископской sui iuris («автономной») Восточной католической церковью, которая базируется в Украине . Как особая церковь Католической церкви , она находится в полном общении со Святым Престолом . Это третья по величине особая церковь в Католической церкви после Латинской церкви и Сиро-Малабарской церкви . Верховный архиепископ председательствует над всей Церковью, но не отмечен патриаршим титулом. Действующий Верховный архиепископ — Святослав Шевчук .

Церковь считает себя преемницей митрополии , которая была основана в 988 году после крещения Киевской Руси великим князем Владимиром Великим . После создания митрополии Киевской, Галицкой и всея Руси , по условиям Брестской унии , Русская церковь была переведена из церковной юрисдикции Вселенского Патриархата Константинополя в юрисдикцию Святого Престола в 1596 году, тем самым образовав Русскую униатскую церковь . Брестская уния была договором между Русской православной церковью в Речи Посполитой под руководством митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси Михаила III с одной стороны, и Латинской церковью под руководством папы Климента VIII с другой стороны. [4]

После разделов Польши в Российской империи и Прусском королевстве были ликвидированы епархии Русской униатской церкви ( лат . Ecclesia Ruthena unita ) [5] [6] . От Брестской унии остались только три епархии, попавшие под австрийскую юрисдикцию. В 1963 году церковь была признана украинской усилиями Иосифа Слипого .

В 1963 году ординарию (или иерарху ) церкви был присвоен титул «Верховного архиепископа». В настоящее время он носит титул «Верховного архиепископа Киево-Галицкого». Однако иерархи и верующие церкви называют своего ординара « Патриархом » и обратились к Папе с просьбой признать эту честь.

Имена

В первые годы своего существования церковь называлась Ecclesia (Ruthena) unita на латыни, часто англизированной как Русская униатская церковь , где Ruthenia — это англицизация Руси , средневекового королевства, которое управляло тем, что сейчас является Украиной, Белоруссией и западной Россией, а uniate означает «часть союза», в данном случае Брестской унии (1595). [7] Однако термин «униат» стал ругательным в трудах православных авторов и вышел из моды среди самих греко-католиков. Католическая иерархия называла людей в этой церкви в первую очередь Graeci catholici ( греко-католики ), потому что они использовали «греческий» или византийский обряд , а также, более конкретно, Rutheni catholici ( русские католики). Глава Церкви именовался Митрополитом Киевским [8] или «митрополитом Киевским», а иногда также «Галицким и всея Руси» до 1805 года. [ необходима цитата ]

Позднее, до 1918 года, Австрийская империя использовала термин Griechisch-katolisch (по-немецки «греко-католический») как всеобъемлющее обозначение для восточных католиков. [ необходима цитата ]

Русинское население Галиции и Буковины стало все больше идентифицировать себя как украинцев, подчеркивая связь с украинцами в Российской империи, в конце 19-го и начале 20-го веков. Папский статистический ежегодник Annuario Pontificio начал называть церковь украинской с 1912 года . [9] После создания Западно-Украинской Народной Республики в 1918 году церковь также все чаще упоминалась как украинская в пастырских посланиях. В межвоенный период слово украинский прочно укоренилось в диаспорских приходах. Большинство документов из Ватикана официально не меняли название церкви до 1963 года. [ необходима цитата ]

Здесь перечислены первые упоминания различных названий церкви.

История

Русинская Православная Церковь к Брестской унии

Русинская греко-католическая церковь была создана с Брестской унией в 1595/1596 годах, однако ее корни уходят в христианизацию Киевской Руси . Византийские миссионеры оказали решающее влияние в этом регионе. Миссия святых Кирилла и Мефодия в IX веке в Великой Моравии имела особое значение, поскольку их работа позволила распространить богослужение на старославянском языке . Византийско-греческое влияние продолжалось, особенно с официальным принятием византийских обрядов князем Владимиром I Киевским в 988 году, когда была учреждена митрополия Киева в пределах Вселенского Патриарха Константинопольского . Позже, во время Великого раскола ( ок.  1054 года ), церковь приняла чью-либо сторону и осталась православной .

После опустошительного монгольского нашествия и разграбления Киева в 1240 году митрополит Максим переехал в город Владимир-на-Клязьме в 1299 году. В 1303 году по просьбе русских королей Галицко-Волынского княжества патриарх Афанасий I Константинопольский создал отдельную Галицкую митрополию , в которую вошли западные приходы первоначальной Киевской митрополии. Новая митрополия просуществовала недолго (непоследовательно на протяжении большей части XIV века), и ее новый митрополит, Петр Московский , был рукоположен в митрополита Киевского, а не Галицкого.

Незадолго до своей смерти Петр перенес свою епископскую кафедру из Владимира в Москву. Во время его правления в Великом княжестве Литовском была учреждена Литовская митрополия , а после его смерти была восстановлена ​​Галицкая митрополия. В 1445 году митрополит Исидор со своей кафедрой в Москве присоединился к Флорентийскому собору и стал папским легатом для всей Руси и Литвы. После того, как Исидор подвергся преследованиям со стороны местных епископов и королевской власти Великого княжества Московского , он был изгнан из Москвы, в то время как собор русских епископов назначил своего собственного митрополита, Иону Московского , без согласия Вселенского Патриарха Константинопольского , что привело к независимости Русской Православной Церкви в 1448 году. [10]

По этой причине Константинопольский патриарх Григорий III реорганизовал Русскую церковь в Речи Посполитой . Ее новые предстоятели были названы « митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Руси ». Он назначил Григория II Болгарина новым греко-католическим предстоятелем, который воссоединился со Вселенским патриархом Константинопольским при Дионисии I Константинопольском в 1470 году.

От Брестской унии до разделов Польши

Религии в Речи Посполитой в 1573 году:
 католический 
 православный 
 Кальвинист 
Религии в Речи Посполитой в 1750 году:
 латинский католический 
 греко-католический 

Такая ситуация продолжалась некоторое время, и в последующие годы то, что сейчас является западной и центральной Украиной, перешло под власть Речи Посполитой . Польский король Сигизмунд III Ваза находился под сильным влиянием идеалов Контрреформации и хотел увеличить католическое присутствие на Украине. В то время как духовенство русинских земель технически управлялось из Константинополя, русинские православные епископы назначались польским католическим монархом, часто с катастрофическими результатами. Например, в епархии Владимира два разных мирянина были назначены епископом польским королем. Оба «епископа» наняли наемников и вели ожесточенную битву за контроль над епархией, прежде чем польский король наконец вмешался и назначил одного из двух кандидатов на соседнюю православную кафедру.

Между тем, религиозное обновление, вызванное Контрреформацией среди латинских католиков в Польше и Литве, вызвало зависть православного духовенства. При поддержке Общества Иисуса четыре епископа Русинской церкви подписали Брестскую унию в 1595 году, отделились от Вселенского Патриархата Константинополя и воссоединились с Католической церковью под властью Святого Престола , продолжая при этом совершать Византийский обряд на старославянском языке . Брестская уния также была мотивирована возмущением по поводу оскорбления первенства Киевского престола, подразумеваемого в недавнем повышении Московского престола до патриархата Иеремией II Константинопольским . В 1596 году русинские епископы окончательно оформили свое соглашение со Святым Престолом. [4]

Уния не была принята всеми членами Русской Православной Церкви на этих землях и ознаменовала создание Греко-Католической Церкви и отдельных епархий, которые продолжали оставаться православными, среди которых были Львовская епархия, Перемышльская епархия, Мукачевская епархия и Луцкая епархия, которые сначала приняли унию, но затем колебались в зависимости от того, кто был епископом.

Была предпринята попытка разрешить конфликт между православными и греко-католиками путём принятия в 1632 году «Статей для умиротворения русского народа». [11] После этого обе церкви юридически существовали в Речи Посполитой с митрополитами Киевскими: один — Иосиф Вельямин Руцкий , греко-католик, другой — Петр Могила , православный.

После Брестской унии новая греко-католическая церковь получила широкую поддержку как украинского духовенства, так и местных христиан. [12] По словам Людвика Немца, создание униатской церкви стало поворотным моментом в развитии украинского национального самосознания — отделение от доминируемого русскими православия заставило украинское население лучше осознать языковые и культурные отличия от России, и украинская идентичность начала резко развиваться в XVI и XVII веках. [12] Греко-католицизм стал доминирующей религией на Украине, и «украинцы стали почти чужими для русских». [13] [12]

В то же время, униаты не были наравне с латинскими католиками в Польше и Литве; греко-католики были исключены из польского Сената , а епископы должны были находиться под надзором латинских католических епископов. Униатская церковь была проигнорирована польскими властями, что также вызвало недовольство польским правлением. В результате отчуждения как от польского латинского католицизма, так и от русского православия, греко-католическая церковь в Украине выработала свою собственную отдельную украинскую идентичность. [12] Греко-католические епископы Украины, такие как Иосафат Кунцевич, считаются предшественниками украинского национализма . [12]

Влияние разделов Речи Посполитой

Унивская Лавра была основана в 1400 году сыном правителя Любарта Феодором и остается святейшим монастырем Украинской греко-католической церкви.
Небольшая деревянная церковь и колокольня в селе Селец Дрогобычского района XVII века, в типичном архитектурном стиле этого региона.

После разделов Польши первоначальная епархиальная структура Русской униатской церкви была разделена между тремя государствами следующим образом:

В Российскую Империю
В Королевство Пруссия
К монархии Габсбургов

Габсбургская монархия создала коронную землю Королевство Галиции и Лодомерии , а также территорию под названием Западная Галиция , которая в 1803 году была объединена с Галицией и Лодомерией. В 1804 году объединенные образования стали коронной землей Австрийской империи . Греко-католическая церковь была основана в 1807 году со своей митрополией в Лемберге . Ее викарные епархии включали Хелм и Перемышль . [14] После Шенбруннского договора 1809 года Австрийская империя была вынуждена уступить большую часть территории бывшей Западной Галиции Варшавскому герцогству . В 1815 году окончательное решение Венского конгресса привело к уступке Западной Галиции Российской империи . Хелмская епархия, которая находилась в Западной Галиции, оказалась под юрисдикцией России.

Русский император Павел I восстановил униатскую церковь, которая была реорганизована с тремя епархиями, викарной во главе с митрополитом Иоасафатом Булгаком. [15] Церкви было разрешено функционировать без ограничений (называя ее приверженцев василианами ). Духовенство вскоре разделилось на прокатолическое и пророссийское, однако первые имели тенденцию к переходу в латинский католицизм, в то время как последняя группа, возглавляемая епископом Иосифом Семашко (1798–1868) [16] и решительно отвергнутая правящим греко-католическим синодом, оставалась в значительной степени контролируемой пропольским духовенством, а российские власти в значительной степени отказывались вмешиваться. [ необходима цитата ]

После Венского конгресса Российская империя оккупировала так называемую Западную Галицию (ранее в австрийской Польше) и временно Тарнопольский уезд, где между 1809 и 1815 годами была создана отдельная митрополия Галиции. Территория Холмской епархии вместе с центральными польскими территориями вошла в состав Конгрессовой Польши . Ситуация резко изменилась после успешного подавления Россией польского восстания 1831 года , направленного на свержение российского контроля над польскими территориями. Поскольку восстание активно поддерживалось греко-католической церковью, репрессии против Церкви начались немедленно. [17]

Пролатинские члены синода были удалены; и церковь начала распадаться, ее приходы на Волыни вернулись в православие, включая передачу знаменитой Почаевской лавры в 1833 году . В 1839 году Полоцкий синод (в современной Беларуси) под руководством епископа Семашко распустил греко-католическую церковь в Российской империи , и все ее имущество было передано православной государственной церкви. Католическая энциклопедия 1913 года говорит, что в том, что тогда было известно как «Малая Россия» (ныне Украина ), давление российского правительства «полностью уничтожило» греко-католицизм, и «около 7 000 000 униатов были вынуждены, частично силой, частично обманом, стать частью греческой православной церкви». [17]

В годы после и до разделов Екатерина Великая сыграла огромную роль в насильственном демонтаже греко-католической церкви на Украине. Она выражала презрение как к греческому, так и к латинскому католицизму, восхваляя протестантские конфессии, и была полна решимости восстановить православие как религию большинства на Украине. [13] Когда российские войска вошли в контролируемую Польшей Украину, чтобы подавить Барскую конфедерацию , Екатерина «развязала православный миссионерский крестовый поход против униатских приходов Украины» и активно подстрекала к насилию против латинских католиков, униатов и евреев, что привело к таким зверствам, как резня в Умани . [13]

Греко-католические приходы были вынуждены перейти в русское православие, а священники, которые сопротивлялись, были изгнаны. Более тысячи украинских униатских приходов были захвачены православными священниками. По словам Ларри Вольфа из Американской академии искусств и наук , годы польских разделов были «годами беззаконного издевательства на Украине, которая оставалась в состоянии подвешенной нерегулярности, пока Екатерина вела свои войны и вела переговоры о разделе». [13] После провала восстания Костюшко и окончательного раздела Польши преследования украинских греко-католиков усилились, и церкви было запрещено принимать новообращенных из православия. Российские власти преследовали и арестовывали униатских священников, в то время как русские православные священники в сопровождении русских солдат посещали украинские деревни и запугивали население, заставляя его перейти в православие. Вольф отмечает, что, несмотря на жестокие преследования и сильное давление, «подавляющее большинство униатов твердо придерживалось унии». [13]

Феодосий Ростоцкий писал, что в ответ на сопротивление, с которым столкнулись греко-католики на Украине, российские власти захватили униатские церкви: «Там, где священники и народ, несмотря на угрозы и запугивания, оставались стойкими, тогда, даже когда они [гонители] получили всего несколько подписей от общины, они конфисковывали церковь со всей ее утварью, брали все село под свое духовное управление и изгоняли униатских священников». [13] Историк XIX века Эдвард Ликовский так прокомментировал смерть Екатерины: «Вечный Судия призвал ее к правосудию Своего судилища, чтобы она могла отчитаться за реки крови и слез, которые лились во время ее правления от миллионов униатов, исключительно из-за их религиозных убеждений». [13]

Роспуск Греко-католической церкви в России завершился в 1875 году упразднением Холмской епархии . [18] К концу века те, кто оставался верным этой церкви, начали эмигрировать в США, Канаду и Бразилию из-за преследований со стороны Православной церкви и Российской империи, например, мучеников Пратулина . Несмотря на то, что когда-то униатская церковь была религией большинства в Украине, [12] теперь она в основном ограничивалась Восточной Галицией . [13]

В землях Украинской греко-католической церкви, крупнейшей Восточной католической церкви , дети священников часто становились священниками и вступали в брак внутри своей социальной группы, создавая тесно связанную наследственную касту . [19] Численность приблизительно 2000-2500 к 19 веку, семьи священников, как правило, вступали в брак внутри своей группы, составляя тесно связанную наследственную касту . [19] В отсутствие значительного культурно и политически активного местного дворянства (хотя имелось значительное совпадение, причем более половины семей духовенства также имели мелкое дворянское происхождение [20] ), и наслаждаясь фактической монополией на образование и богатство в западноукраинском обществе, духовенство стало формировать местную аристократию этой группы. Духовенство приняло для себя роль Австрии как носителей культуры и образования в украинской деревне. Большинство украинских социальных и политических движений на контролируемой Австрией территории возникли или находились под сильным влиянием самого духовенства или его детей. Это влияние было настолько велико, что западные украинцы были обвинены своими польскими соперниками в желании создать теократию на Западной Украине. [21]

Территория, полученная Австрией при разделе Польши, включала Галицию (современная западная Украина и южная Польша). Здесь греко-католическое русинское (украинское) крестьянство в значительной степени находилось под польским католическим господством. Австрийцы предоставили греко-католической церкви равную свободу вероисповедания и устранили польское влияние. Они также обязали униатских семинаристов получать формальное высшее образование (ранее священники получали образование неформально от своих отцов) и организовали учреждения в Вене и Львове , которые выполняли эту функцию. Это привело к появлению, впервые, большого образованного класса среди украинского населения в Галиции. [22] Это также породило яростное чувство преданности династии Габсбургов. Когда польские повстанцы ненадолго захватили Львов в 1809 году, они потребовали, чтобы глава Украинской греко-католической церкви Антин Ангелович заменил имя Наполеона в Божественной литургии на имя австрийского императора Франциска I. Ангелович отказался и был заключен в тюрьму. Когда австрийцы вернули себе контроль над Львовом, Ангелович был награжден императором крестом Леопольда [ необходимо разъяснение ] . [23]

В результате реформ в течение следующего столетия Греко-католическая церковь в австрийской Галиции перестала быть марионеткой иностранных интересов и стала основной культурной силой в украинской общине. Большинство независимых коренных украинских культурных и политических течений (таких как русинофилия, русофилия и позднее украинофилия ) возникли в рядах духовенства Греко-католической церкви . Участие греко-католических священников или их детей в западноукраинской культурной и политической жизни было настолько велико, что западные украинцы обвинялись в желании создать теократию на Западной Украине своими польскими соперниками. [21] Среди возникших политических течений христианское общественное движение было особенно связано с Украинской католической церковью. Многие люди считали, что австрийцы спасли украинцев и их церковь от поляков, хотя именно поляки привели в движение греко-католический состав своей церкви.

Украинская греко-католическая церковь Святого Георгия, построенная архитектором Филиппом Рухом в 1923 году. Охраняемый объект культурного наследия, Саскатун , Саскачеван [24]

Церковь в Российской империи и Советском Союзе

Епископы Украинской Греко-Католической Церкви. Собор Святого Юра, Львов , Львов 12.1927. Сидят: епископ Григорий Хомишин , митрополит архиепископ Андрей Шептицкий , епископ Никита Будка , епископ Иосафат Коциловский .
Стрый. Мощи блаженного Иосафата Коциловского.
Карта Украинской Католической Церкви Львовской губернии 1939 г.

После Первой мировой войны украинские греко-католики оказались под властью Польши , Венгрии , Румынии и Чехословакии . В течение предыдущего столетия австрийского правления Украинская греко-католическая церковь достигла такого сильного украинского национального характера, что в межвоенной Польше греко-католики Галиции рассматривались националистическим польским и католическим государством как еще менее патриотичные, чем православные волыняне. Распространив свою политику полонизации на свои восточные территории , польские власти стремились ослабить УГКЦ. В 1924 году после визита к украинским католикам в Северной Америке и Западной Европе главе УГКЦ сначала было отказано во въезде во Львов (польское название Львова в то время), и ему разрешили вернуться только после значительной задержки. Польские католические священники во главе со своими латинскими епископами начали миссионерскую работу среди греко-католиков; и на Украинскую греко-католическую церковь были наложены административные ограничения. [25]

После Второй мировой войны украинские католики попали под власть коммунистической Польши и гегемонии Советского Союза . Приглашенным было лишь несколько священнослужителей, во Львове был созван синод, который отменил Брестскую унию. Официально все церковное имущество было передано Русской православной церкви под Московским патриархатом , [26] Большая часть украинского греко-католического духовенства ушла в подполье. Эта катакомбная церковь пользовалась большой поддержкой своей диаспоры в Западном полушарии. Эмиграция в США и Канаду, начавшаяся в 1870-х годах, усилилась после Второй мировой войны.

По словам Карела К. Беркхоффа , во время нацистской оккупации Украины отношение немецких властей к христианским церквям варьировалось от конфессии к конфессии. [27] Нацистские власти были дружелюбны к украинским протестантам и относились к ним с «великодушием», и не подвергались подавлению; пацифистские конфессии также пользовались особой благосклонностью. Между тем, греко- и латиноамериканские католики подвергались жестоким преследованиям, что Беркхофф приписывает «нацистской враждебности к Ватикану в сочетании с враждебностью к полякам, которые в Украине составляли подавляющее большинство этих христиан». [27] Латинские католические и униатские церкви были закрыты, а католическое духовенство стало обычной целью нацистских казней. Нацистская антикатолическая политика распространялась и на немцев — католическая церковь в Николаеве также была принудительно закрыта, несмотря на то, что большинство прихожан были этническими немцами. [27]

Зимой 1944–1945 гг. украинские греко-католические священнослужители были вызваны на сеансы «перевоспитания», проводимые НКВД . Ближе к концу войны в Европе государственные СМИ начали антиукраинско-католическую кампанию. [28] Создание общины в 1596 г. было дискредитировано в публикациях, которые приложили все усилия, чтобы доказать, что Церковь проводила деятельность, направленную против украинцев в первой половине 20-го века. [28]

В 1945 году советские власти арестовали, депортировали и приговорили к принудительным работам в Сибири и других местах митрополита церкви Иосифа Слипого и девять других греко-католических епископов, а также сотни священнослужителей и ведущих мирян-активистов. Только во Львове было заключено в тюрьму 800 священников. [28] Все вышеупомянутые епископы и значительное число священнослужителей умерли в тюрьмах, концентрационных лагерях, во внутренних ссылках или вскоре после освобождения во время оттепели после Сталина. [29] Исключением был митрополит Иосиф Слипой , который после 18 лет заключения и преследований был освобожден в 1963 году благодаря вмешательству Папы Иоанна XXIII . Слипой нашел убежище в Риме, где получил титул Верховного архиепископа Львова и стал кардиналом в 1965 году. [29]

Центральный купол Украинской греко-католической церкви Святого Иосифа Обручника в Чикаго, штат Иллинойс [30]
Интерьер греко-католической церкви в Спасе , Украина

Духовенство, присоединившееся к Русской Православной Церкви, было избавлено от широкомасштабных преследований религии, которые происходили в других частях страны (см. Религия в Советском Союзе ). В городе Львове была закрыта только одна церковь (в то время как во многих городах остальной Украины не было действующих церквей). Более того, западные епархии Львовско-Тернопольская и Ивано-Франковская были крупнейшими в СССР и содержали большинство монастырей Русской Православной Церкви (в частности, женских монастырей, которых было семь в Украинской ССР, но ни одного в России). Православное каноническое право также было смягчено для духовенства, позволив им брить бороды (практика, нетипичная для Православия) и проводить литургию на украинском языке, а не на церковнославянском .

Украинские католики продолжали существовать в подполье в течение десятилетий и подвергались яростным нападкам в государственных СМИ. Духовенство отказалось от публичного исполнения своих церковных обязанностей, но тайно оказывало услуги многим мирянам. [28] Многие священники приняли гражданские профессии и совершали таинства в частном порядке. Личности бывших священников могли быть известны советской полиции, которая регулярно следила за ними, допрашивала и штрафовала их, но не арестовывала, если их деятельность не выходила за рамки узкого круга людей. [28] С новыми тайно рукоположенными священниками часто обращались более жестко. [28]

Церковь даже выросла в это время, и это было признано советскими источниками. Первый секретарь Львовского комсомола , Алексей Бабийчук, утверждал:

В этой области, особенно в сельской местности, большое количество населения придерживается религиозных обрядов, среди них большая часть молодежи. В последние годы возросла активность униатов [украинских католиков], как представителей униатов, так и бывших униатских священников; есть даже отголоски возобновления открытой деятельности этой Церкви. [28]

После смерти Сталина украинские католики надеялись, что это приведет к лучшим условиям для них, но эти надежды были разбиты в конце 1950-х годов, когда власти арестовали еще больше священников и развязали новую волну антикатолической пропаганды. [28] Тайные рукоположения происходили в изгнании. О тайных духовных семинариях в Тернополе и Коломые сообщалось в советской прессе в 1960-х годах, когда были арестованы их организаторы. [28] В 1974 году во Львове был раскрыт подпольный монастырь. [28]

В советское время Украинская греко-католическая церковь процветала во всей украинской диаспоре. Кардинал Иосиф Слипый был заключен в тюрьму как диссидент, но назван in pectore (тайно) кардиналом в 1949 году; он был освобожден в 1963 году и стал предметом обширной кампании за его назначение патриархом , что встретило как мощную поддержку, так и споры. Папа Павел VI возражал, но пошел на компромисс, создав новый титул верховного архиепископа (назначенный Иосифу Слипому 23 декабря 1963 года [31] ), с юрисдикцией, примерно эквивалентной юрисдикции патриарха в Восточной церкви. С тех пор этот титул перешел к Мирославу Ивану Любачивскому в 1984 году, а затем к Любомиру Гузару в 2000 году и Святославу Шевчуку в 2011 году; этот титул также был предоставлен главам трех других Восточно-католических церквей .

В 1968 году, когда в Чехословакии была легализована Греко-католическая церковь , была начата масштабная кампания по преследованию непокорных священнослужителей, остававшихся вне закона. [28] Эти священнослужители подвергались допросам, штрафам и избиениям. В январе 1969 года КГБ арестовало подпольного католического епископа Василия Величковского и двух католических священников и приговорило их к трем годам лишения свободы за нарушение антирелигиозного законодательства. [28]

Действия, которые могли привести к аресту, включали проведение религиозных служб, обучение детей в католической вере, проведение крещений, проведение свадеб или похорон, выслушивание исповедей или проведение последних обрядов, копирование религиозных материалов, хранение молитвенников, хранение икон, хранение церковных календарей, хранение религиозных книг или других священных предметов. [28] Проводились конференции для обсуждения того, как усовершенствовать методологию борьбы с украинским католицизмом на Западной Украине. [28]

Иногда украинские католики пытались использовать законные каналы, чтобы добиться признания своей общины государством. В 1956–1957 годах были поданы петиции в соответствующие органы власти с просьбой об открытии церквей. Еще больше петиций было отправлено в 60-е и 70-е годы, все они были отклонены. В 1976 году священник по имени Владимир Прокипов был арестован за подачу такой петиции в Москву. [28] Ответом государства на эти петиции стало ужесточение нападок на общину.

В 1984 году украинские католики начали издавать самиздат « Хроника католической церкви» . Основатель группы, стоящей за этим изданием, Йосеф Тереля, был арестован в 1985 году и приговорен к семи годам лишения свободы и пяти годам ссылки. [28] Его преемник, Василий Кобрин, был арестован и приговорен к трем годам ссылки. [28]

Движение «Солидарность» в Польше и Папа Иоанн Павел II поддержали украинских католиков. Государственные СМИ нападали на Иоанна Павла II. Антирелигиозный журнал «Людина и свiт » (Человек и мир), издаваемый в Киеве, писал:

Доказательством того, что Церковь настойчиво стремится усилить свое политическое влияние в социалистических странах, является тот факт, что Папа Иоанн Павел II оказывает поддержку эмигрантской иерархии так называемой Украинской католической церкви... Текущая тактика Папы Иоанна Павла II и Римской курии заключается в попытках укрепить позиции Церкви во всех социалистических странах, как это было сделано в Польше, где Ватикан пытался повысить статус Католической церкви до государства в государстве. В последние несколько лет Ватикан уделял особое внимание вопросу католицизма славянских народов. Это остро подчеркивает Папа, когда он заявляет, что он не только Папа польского происхождения, но и первый Папа-славянин, и он будет уделять особое внимание христианизации всех славянских народов. [28]

К концу 1980-х годов отношение советского правительства к религии изменилось. В разгар либеральных реформ Михаила Горбачева Украинской греко-католической церкви снова было разрешено официально функционировать в декабре 1989 года. [26] Но затем она оказалась в значительной степени в беспорядке, поскольку почти все ее приходы и имущество, существовавшие до 1946 года, были утрачены православной верой. Церковь, активно поддерживаемая националистическими организациями, такими как Рух , а позднее УНА-УНСО , заняла бескомпромиссную позицию в отношении возвращения утраченного имущества и приходов. По словам греко-католического священника, «даже если вся деревня теперь православная, а один человек — греко-католик, церковь [здание] принадлежит этому католику, потому что церковь была построена его бабушкой и дедушкой и прабабушкой». [32]

Ослабленная советская власть не смогла умиротворить ситуацию, и большинство приходов в Галиции перешло под контроль греко-католиков в ходе событий масштабного межконфессионального соперничества, которое часто сопровождалось ожесточенными столкновениями верующих, провоцируемыми их религиозным и политическим руководством. [33] Эти противоречия привели к разрыву отношений между Московским Патриархатом и Ватиканом .

Текущая ситуация

Епископ Пол Патрик Хомницкий в Лондоне.

Членство

Украинская греко-католическая церковь является второй по величине Восточной католической церковью в мире. По состоянию на 2022 год она насчитывала около 4,2 миллиона членов. [34] [35] В Украине УГКЦ является второй по величине религиозной организацией по количеству общин в рамках Католической церкви. Украинская греко-католическая церковь имеет третье по величине количество членов среди населения Украины после Украинской православной церкви (Московского патриархата) и Православной церкви Украины . Украинская греко-католическая церковь преобладает в трех западных областях Украины, включая большую часть населения Львова , но составляет небольшое меньшинство в других частях страны. [36] [37] [38]

Церковь последовала за распространением украинской диаспоры и имеет около 40 иерархов в более чем дюжине стран на четырех континентах, включая трех других митрополитов-епископов в Польше , Соединенных Штатах и ​​Канаде. Церковь в диаспоре, включая Соединенные Штаты и Канаду, в значительной степени многоэтническая. Национальные опросы, проведенные с 2000 года, показывают, что от 5,3% до 9,4% от общей численности населения Украины являются членами Украинской греко-католической церкви. [36] [37] [38] Согласно опросам, 18,6–21,3% верующих или религиозных людей в Украине были греко-католиками. [39] [40] Во всем мире верующих сейчас насчитывается около 6–10 миллионов, что составляет вторую по величине частную католическую церковь , [ требуется ссылка ] после большинства латинской церкви .

Согласно опросу 2015 года, последователи Украинской греко-католической церкви составляют 8,1% от общей численности населения (без учета Крыма) и составляют большинство в трех областях: [41]

Праздник Преображения Господня в Украине в 2017 году

Управление

Большинство украинских католических церквей отошли от церковнославянского языка; богослужения в основном проходят на украинском языке. Многие церкви также предлагают литургии на языке страны (например, на немецком в Германии или на английском в Канаде). Однако некоторые приходы продолжают совершать литургии на славянском языке даже сегодня, и богослужения на смеси языков не являются чем-то необычным.

В начале первого десятилетия XXI века в украинскую столицу Киев был перенесен главный престол Украинской Католической Церкви . Интронизация нового главы церкви Верховного Архиепископа Святослава Шевчука состоялась 27 марта 2011 года в строящемся соборе на левом берегу. 18 августа 2013 года был освящен и торжественно открыт Патриарший собор Воскресения Христова .

5 июля 2019 года Папа Франциск заявил лидерам церкви во время встречи в Ватикане: «Я держу вас в своем сердце и молюсь за вас, дорогие украинские братья». [42] Он также выступил за большую гуманитарную помощь Украине и предупредил епископов церкви проявить «близость» к своим «верным». [42] Папа также сказал лидерам церкви, что «плодотворное» единство внутри церкви может быть достигнуто посредством трех важных аспектов синодальности: слушания; общей ответственности; и вовлечения мирян. [42]

Позиция по поводу вторжения России в Украину в 2022 году

Во время российского вторжения в Украину в 2022 году УГКЦ содействовала укреплению украинской государственности и независимости. Она открыла свои церкви и соборы для использования в качестве бомбоубежищ и складов. [43] [44] Она использовала свои общественные организации, такие как Caritas Ukraine и Caritas-Spes, для оказания гуманитарной помощи. [45] Несколько ведущих прелатов, включая Верховного архиепископа Святослава Шевчука , осудили вторжение и использовали свои связи с более широкой Католической церковью, чтобы собрать поддержку и предоставить информацию о ситуации на местах. Несмотря на несколько моментов напряженности между руководством УГКЦ и Римом, а именно из-за включения русской женщины вместе с украинкой во время Страстной пятницы Via Crucis 2022 года и слов Папы относительно убийства Дарьи Дугиной , Шевчук часто подчеркивал поддержку Франциска Украины во время войны. [46]

24 декабря 2022 года во время аудиенции Верховный архиепископ Святослав передал митрополиту Епифанию для ознакомления письмо , в котором излагались соображения иерархов УГКЦ относительно реформы церковного календаря  [uk] , целью которой является замена использования старого юлианского календаря на пересмотренный юлианский календарь . Предстоятели приняли решение о создании совместной рабочей группы по конкретным предложениям по реформе календаря. Совместная группа инициирована по случаю празднования 1700-летия Первого Вселенского собора , состоявшегося в Никее в 325 году. На этом соборе , в частности, были определены календарные принципы церковной жизни. [47] [48] [49]

1–2 февраля 2023 года во Львове - Брюховичах Синод епископов УГКЦ постановил, что с 1 сентября 2023 года Украинская греко-католическая церковь в Украине перейдет на новый стиль ( новоюлианский календарь ) для фиксированных праздников с сохранением действующего Пасхалиона , о чем Верховный архиепископ Святослав объявил 6 февраля 2023 года. [50] [51] Реформа календаря будет проходить в два этапа. Первый касается всех фиксированных праздников, а второй - даты Пасхи, которая будет сохранена в старом юлианском стиле. Приходы УГКЦ, которые не готовы перейти на новый стиль в 2023 году, имеют переходный период до 1 сентября 2025 года для осуществления перехода. [52]

6 февраля 2023 года Перемышльско-Варшавская архиепархия , принимая во внимание предыдущее решение Украинской греко-католической церкви в Украине [50] и мнение делегатов Совместного епархиального совета в Поршевицах в июне 2022 года, приняла постановление о переходе на новый юлианский календарь с 1 сентября 2023 года. [53] [54]

22 марта 2023 года Епархия святых Петра и Павла Мельбурнская , согласно указу епископа Николая Бычка , постановила, что с 1 сентября 2023 года УГКЦ в Австралии и Океании полностью перейдет на григорианский календарь, включая Пасху . [55]

Согласно указу епископа Богдана Дзюраха от 22 апреля 2023 года, с 1 сентября 2023 года Украинский Католический Апостольский Экзархат Германии и Скандинавии полностью переходит на Григорианский календарь, включая Пасхальный , в отличие от УГКЦ на Украине, в Польше. [56]

9 июня 2023 года Украинская католическая епархия Святого Семейства в Лондоне , согласно указу епископа Кеннета Новаковского , переходит с 1 сентября 2023 года на григорианский календарь, в частности с Пасхой. [57] [58]

Администрация

Административное деление Русской униатской (греко-католической) церкви в 1772 году (до разделов Польши)
Собор Пресвятой Богородицы в Вильнюсе , главный храм Русской униатской церкви
Собор Святого Юра во Львове , главный храм Украинской греко-католической церкви

Русская униатство (епархии) и раздел Польши

Греко-католическая церковь после Полоцкого собора 1839 года

Соборы

Русинская униатская церковь

(правящий титул Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси)

Украинская Греко-Католическая Церковь

(правительствующий титул Митрополит Галицкий, с 2005 г. – Верховный Архиепископ Киево-Галицкий)

Приматы

Текущее административное деление

Мукачевская греко-католическая епархия относится к юрисдикции Русской греко-католической церкви, а не Украинской греко-католической церкви.

21 августа 2005 года Украинская греко-католическая церковь перенесла свой административный центр из западноукраинского Львова в новый кафедральный собор в Киеве . Титул главы УГКЦ был изменен с Верховного архиепископа Львовского на Верховного архиепископа Киевского и Галицкого .

Патриаршая курия Украинской Греко-Католической Церкви — орган Главы УГКЦ, Верховного Архиепископа Киевского и Галицкого Святослава Шевчука, который координирует и содействует общей деятельности УГКЦ в Украине с целью влияния на общество в различных сферах: образовании, политике, культуре и т. д. Курия развивает деятельность структур Церкви, обеспечивает связи и сотрудничество с другими Церквями и основными государственными учреждениями в религиозной и социальной сферах для реализации Социальной доктрины Католической Церкви в повседневной жизни.

В 2011 году церковь ввела территориальные подразделения в Украине, митрополии. [60] Митрополит-епископ, архиепископ главной архиепархии, может собирать собственный митрополичий синод, решения которого должны быть одобрены Верховным Архиепископом. [60]

Ниже представлен список епархий церкви, подчиняющихся Верховному Архиепископу:

Украинская греко-католическая церковь в Виннице

Епархии, подчиняющиеся Верховному Архиепископу и не входящие в его митрополию:

Ниже приведен список епархий церкви, которые освобождены от уплаты налогов (т.е. напрямую подчиняются Святому Престолу):

* Подчиняется непосредственно Святому Престолу

По оценкам на 2014 год, Украинская греко-католическая церковь насчитывает 4 468 630 верующих, 39 епископов, 3993 прихода, 3008 епархиальных священников, 399 священников монашеского ордена, 818 мужчин-монахов, 1459 женщин-монахов, 101 дьякона и 671 семинариста. [61]

Монашеские ордена и религиозные общины

Список орденов и конгрегаций [62]

Мужской

Женский

Тюремное служение Украинской Греко-Католической Церкви

Тюремные капелланы УГКЦ, 2008 г.

В современной Украине тюремное служение капелланов де-юре не существует . [ требуется ссылка ] Тюремное пастырство было в самом сердце духовности Украинской греко-католической церкви на протяжении всей ее истории. Тюремное пастырство УГКЦ было восстановлено в 1990 году после того, как ранее запрещенная церковь вышла из подполья. Пастырское попечение неуклонно росло от нескольких учреждений в Западной части Украины до более чем 40 пенитенциарных учреждений в каждом регионе страны. С 2001 года УГКЦ является соучредителем Украинской межконфессиональной христианской миссии «Духовное и благотворительное попечение в тюрьмах», включающей двенадцать церквей и конфессий. Эта миссия является частью Всемирной ассоциации тюремного служения. Наиболее активными тюремными капелланами являются отцы-редемптористы.

В 2006 году Любомир Гузар создал в Патриаршей курии УГКЦ Отдел пастырского попечения в Вооруженных Силах и пенитенциарной системе Украины. Эта структура осуществляет общее руководство тюремным служением. Начальником Отдела является епископ Сокальский и Жолковский Михаил Колтун. Руководителем Отдела пенитенциарного пастырского попечения является священник Константин Пантелей, который непосредственно отвечает за координацию деятельности в этой сфере. Он находится в непосредственном контакте с 37 священниками в 12 епархиях, на которых возложена ответственность за тюремное пастырское попечение. Эти пастыри обеспечивают регулярное посещение пенитенциарных учреждений, следственных изоляторов и тюрем.

украинская диаспора

Украинская католическая церковь в Соединенных Штатах имеет ограниченные возможности для роста, поскольку в Соединенных Штатах и ​​в других неукраинских юрисдикциях многие приходы предпочитают сосредоточиться на иммигрантах из Украины и их детях (в то время, когда дети находятся под родительским контролем), а не на принятии новых обращений. Они сохраняют эту характеристику, сопротивляясь использованию английского языка в литургиях и, в некоторых приходах, настаивая на использовании юлианского календаря для расчета дат Рождества, Пасхи и других религиозных праздников, тем самым помещая себя за пределы мейнстрима США. Украинская католическая церковь считает потомков тех, кто мигрировал из Украины, частью « диаспоры ». Около 40% епархиальных священников в диаспоре женаты , по сравнению с 90% брачных показателей епархиальных священников в Украине. [63]

К тому времени, как дети иммигрантов, и особенно внуки иммигрантов, вырастают, они выучили английский в школе, почти не знают украинского и в остальном полностью ассимилируются в США. Большинство детей либо являются членами Латинской церкви, либо присоединяются к какой-либо некатолической конфессии. В той степени, в которой Украинская католическая церковь в Соединенных Штатах способна добиться прогресса в адаптации (например, использование английского языка в своих литургиях и в ведении приходских дел), следующая группа иммигрантов прибывает из старой страны и настаивает на том, чтобы церковь сохранила свои черты старого мира без изменений, а весь предыдущий прогресс был обращен вспять. [ необходима цитата ] По этой причине многие приходы и епархии начали сосредотачиваться на подготовке новообращенных.

В Канаде волна иммиграции из Галиции в конце 19-го и начале 20-го веков привела к созданию ряда украинских католических церквей в провинциях Прерий . [64] Украинская католическая церковь также представлена ​​в других провинциях, например, Украинской католической епархией Торонто и Восточной Канады , которая включает епархии в Онтарио, Квебеке и Новой Шотландии, а также Украинской католической епархией Нью-Вестминстера в Британской Колумбии.

Делатинизация против традиционализма

Фон

Еще до Второго Ватиканского собора Святой Престол заявил о важности охраны и сохранения обычаев и различных форм совершения таинств, используемых в Восточных Католических Церквях ( Папа Лев XIII , энциклика Orientalium Dignitas ). [65] После русской революции 1905 года подпольный приход Русской Греко-Католической Церкви в Санкт-Петербурге раскололся между последователями пролатинизирующего священника о. Алексея Зерчанинова и последователями проориенталистского священника о. Ивана Дойбнера . Когда митрополит Андрей Шептицкий попросил его принять решение по этому спору, Папа Пий X постановил, что русские греко-католические священники должны совершать Божественную литургию Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter («Не больше, не меньше, не иначе»), чем священники Русской Православной Церкви и старообрядцы . [66] [67]

В Украинской греко-католической церкви литургическая делатинизация началась с исправлений литургических книг митрополитом Андреем Шептицким в 1930-х годах . По словам его биографа Кирилла Королевского, митрополит Андрей выступал против применения принуждения в отношении тех, кто оставался привязанным к латинским литургическим практикам , опасаясь, что любая попытка сделать это приведет к греко-католическому эквиваленту раскола 1666 года в Русской православной церкви . [68]

После декрета Orientalium Ecclesiarum 1964 года Второго Ватиканского собора и нескольких последующих документов латинизация была отменена в украинской диаспоре . Между тем, среди византийских католиков в Западной Украине, вынужденных к гонимому и тайному существованию после советского запрета УГКЦ, латинизация оставалась «важным компонентом их подпольной практики» [69] в нелегальных приходах, семинариях и религиозных общинах. После того, как в 1989 году запрет УГКЦ был снят, священники и иерархи прибыли из диаспоры и начали навязывать литургическое соответствие, которое встретило значительное сопротивление.

В ответ на это многие священники, монахини и кандидаты на священство оказались «вынуждены с 1989 года оказаться на периферии церкви из-за своего желания « сохранить традицию ». В некоторых епархиях, особенно в Ивано-Франковской и Тернопольско - Зборовской , епископы немедленно отстраняли от сана любого священника, который «проявлял склонность к «традиционалистским» практикам». [70]

В выпуске «Патриархата» за февраль 2003 года , официальном журнале Украинской греко-католической церкви, появилась статья, написанная студентом Украинского католического университета , который с момента своего основания в 1994 году был «самым сильным прогрессивным голосом в Церкви». В статье священники и приходы в каждой епархии Украины были названы вовлеченными в «хорошо организованное движение» и которые называли себя «традиционалистами». Согласно статье, они составляли «параллельную структуру» со связями с Обществом святого Пия X и с харизматичным лидером в лице отца Василия Ковпака , пастора церкви святых Петра и Павла в пригороде Львова — Рясне. [71]

По словам Влада Наумеску, «религиозная жизнь в традиционном приходе следовала модели «подпольной церкви». Посвящения были более интенсивными, каждый священник продвигал свой приход как «место паломничества» для соседних районов, таким образом привлекая больше людей в воскресенье, чем мог обеспечить его местный приход. По воскресеньям и праздничным дням религиозные службы проходили три раза в день (в Рясне), а воскресная литургия длилась два с половиной-три часа. Основные религиозные торжества проходили за пределами церкви в центре квартала, и в каждом случае традиционалисты организовывали длинные шествия по всей местности. Община была сильно объединена своим общим противником, воспроизводя модель «защитника веры», распространенную во времена репрессий. Эта модель, которая предполагает четкие установки и твердую моральную позицию, мобилизовала общину и воспроизвела былую решимость «подпольных» верующих». [72]

Василий Ковпак и Общество святого Иосафата

По словам Влада Наумеску, в начале 1990-х годов священники Общества Святого Пия X начали посещать Западную Украину и установили контакт с «группой греко-католических священников и мирян, которые выступали за литургическую латинизацию (важный компонент их подпольной практики) и помогли им организоваться в активное общество». [73]

В 1999 году Василий Ковпак и двое других священников-традиционалистов УГКЦ попросили генерального настоятеля Общества Святого Пия X епископа Бернарда Феллея стать их духовным лидером. Причинами этого шага были то, что три священника надеялись получить как одобрение, так и поддержку от собратьев-традиционалистов-католиков на Западе. В сентябре 2000 года епископ Феллей согласился, и было основано Священническое общество Святого Иосафата . [74]

Священническое общество Святого Иосафата распространяет критику индифферентизма и модернизма в Католической Церкви со стороны SSPX на Украинскую Греко-Католическую Церковь. Они выступают против некоторых решений Второго Ватиканского Собора и аспектов экуменизма и межрелигиозного диалога, практикуемых Украинской Греко-Католической Иерархией и Святым Престолом .

Помимо противодействия запрету латинских литургических практик и богослужений, существовавших до II Ватиканского собора, Общество отвергает сокращенную Божественную литургию и зеркальное отражение мессы Павла VI , которая была введена украинской диаспорой , а также замену традиционного церковнославянского литургического языка на разговорный украинский язык . В качестве альтернативы Ковпак и его коллеги-традиционалисты греко-католики празднуют то, что они считают Правдивым («Истинным») обрядом [75] , который часто длится два с половиной-три часа. [76]

10 февраля 2004 года кардинал Любомир Гузар объявил Ковпака отлученным от церкви за его связи с SSPX. [77] Ковпак объявил о своих планах подать апелляцию в Святой Престол . [78] Sacra Rota Romana приняла его апелляцию и объявила отлучение Ковпака недействительным из-за отсутствия канонической формы. [79] Процесс был немедленно возобновлен, и второй указ Ковпака об отлучении был подтвержден Конгрегацией Доктрины Веры 21 ноября 2007 года. [80] Хотя проковпаковские украинские традиционалисты часто обвинялись в связях с SSPX исключительно по финансовым причинам, по словам Влада Наумеску, они не смогли бы выжить как движение без денег, пожертвованных им традиционалистами Римского обряда . [81]

Общество управляет семинарией во Львове, где семинаристов обучают Ковпак и священники SPPX, приезжающие из Польши. Общество также состоит из группы греко-католических монахинь, которые были вынуждены покинуть орден василиан в 1995 году «из-за своих „традиционалистских“ идей» [74] и которые сейчас проживают в доме, где умер блаженный Николай Чарнецкий после освобождения из ГУЛАГа . Комната, в которой умер кир Николай, теперь является часовней монастыря. [82]

В отличие от Украинской православной греко-католической церкви , Ковпак и ПСССК отвергают как седевакантизм , так и конклавизм .

Седевакантизм и конклавизм в Украинской греко-католической церкви

В 2008 году группа священников -василиан из Словакии , переехав в Подгорецкий монастырь, заявила, что четверо из них были рукоположены в епископы без разрешения Папы или Верховного архиепископа. «Подгорецкие отцы» заявили, что они выступают против делатинизации, а также утверждают, что члены иерархии Украинской греко-католической церкви следуют либеральной теологии из-за экуменизма.

Поскольку они рукоположили епископов без разрешения Рима, в 2008 году они были официально отлучены от церкви, а в 2009 году они провозгласили себя Украинской православной греко-католической церковью .

Избрав чешского василианского священника отца Антония Элиаса Дохнала «Патриархом Илией», они заявили 1 мая 2011 года, что и Папа Иоанн Павел II , и Папа Бенедикт XVI были отлучены от церкви, а Святой Престол был вакантным ( седевакантизм ). Они добавили: «Византийский Католический Патриархат теперь уполномочен Богом защищать ортодоксальную доктрину Католической Церкви, включая Латинскую Церковь. Только после того, как будет избрана ортодоксальная католическая иерархия и ортодоксальный преемник Папства, Патриархат будет освобожден от этой данной Богом обязанности». [83] [84]

14 октября 2019 года УПЦКК порвала со своей прежней политикой седевакантизма и приняла конклавизм . Они объявили, что избрали архиепископа Карло Марию Вигано , бывшего апостольского нунция в США , своим Папой. [85] [86]

В статье 2014 года в The New York Times об УПГКЦ Патриарх Илия и его последователи якобы были пророссийскими , антиукраинскими и яростно выступали против украинской революции 2014 года . В той же статье цитируется Кир Игорь Возняк , архиепарх Львовской УГКЦ, который заявил, что УПГКЦ финансируется и тайно руководится Службой внешней разведки Российской Федерации ( СВР РФ ) с целью внедрения анархии и хаоса в Украинскую греко-католическую церковь. [87]

По данным львовской газеты Ekspres , отец Дохнал, он же Патриарх Илия, был информатором КГБ в латинской епархии Литомержице до падения коммунизма в Чехословацкой Социалистической Республике . В поддержку своих заявлений Ekspres опубликовал документ, идентифицирующий отца Дохнала как агента КГБ с кодовым именем «Тонек». УПГКЦ отрицает это обвинение.

Смотрите также

Интерьер церкви Святого Юра в Червонограде

Примечания

  1. ^ Украинский : Украинская греко-католицкая церкви , латинизированный :  Украинская греко-католическая церковь ; Греческий : Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία , латинизированный :  Oukraniki Ellinokatholikí Ekklisia ; Латынь : Ecclesia Graeco-Catholica Ucrainae.

Ссылки

  1. ^ "Синод Украинской Католической Церкви". GCatholic . Архивировано из оригинала 24 января 2020 . Получено 22 ноября 2019 .
  2. ^ "Верховный архиепископ Святослав: Папа хочет, чтобы Украинская греко-католическая церковь развивалась и процветала – Vatican News". www.vaticannews.va . 8 июля 2019 г. Архивировано из оригинала 16 декабря 2019 г. Получено 25 октября 2019 г.
  3. ^ "Склад и територия". ugcc.ua. ​Архивировано из оригинала 30 августа 2019 года . Проверено 23 августа 2019 г.
  4. ^ ab Церковный союз Берестейский Архивировано 31 мая 2020 в Wayback Machine . Энциклопедия Украины
  5. ^ Имя Украинской Греко-Католической Церкви. Сайт церкви Святой Софии
  6. ^ Канонические аспекты. Энциклопедия Украины
  7. ^ "Украинская католическая церковь". www.encyclopediaofukraine.com . Архивировано из оригинала 14 февраля 2023 . Получено 13 февраля 2023 .
  8. ^ Баран, Александр. Metropolita Kioviensis et Eparchia Mukačoviensis (на латыни). пп. пассим.
  9. ^ abcdef "История УГКЦ — Визначення // Українська Греко-Католицкая Церковь. Официальный сайт. 2013". Архивировано из оригинала 22 февраля 2014 года . Проверено 6 февраля 2014 г.
  10. ^ Макграт, Алистер Э. (4 марта 2013 г.). Христианская история: Введение. John Wiley & Sons. стр. 123. ISBN 978-1-118-33780-6.
  11. ^ Sas, PM Статьи за умиротворение русинского народа (ПУНКТИ ДЛЯ ЗАСПОКОЄННЯ РУССКОГО НАРОДУ). Архивировано 2 апреля 2018 г. на Wayback Machine . Энциклопедия истории Украины
  12. ^ abcdef Nemec, Ludvik (1968). «The Ruthenian Uniate Church in Its Historical Perspective». Church History . 37 (4): 365–388. doi :10.2307/3162256. JSTOR  3162256. S2CID  154527129. Архивировано из оригинала 15 января 2023 года . Получено 20 февраля 2023 года .
  13. ^ abcdefgh Вольф, Ларри (2002). «Униатская церковь и разделы Польши: религиозное выживание в эпоху просвещенного абсолютизма». Harvard Ukrainian Studies . 26 (1/4): 153–244. JSTOR  41036852. Архивировано из оригинала 8 февраля 2023 г. Получено 20 февраля 2023 г.
  14. ^ Ясиновский, Ю. Греко-католическая митрополия в Галиции (ГАЛИЦЬКА ГРЕКО-КАТОЛИЦЬКА МИТРОПОЛИЯ). Архивировано 11 августа 2020 года на Wayback Machine . Энциклопедия истории Украины. 2004 г.
  15. ^ Дзюба, О. М. Киевский униатский митрополит (КИЇВСЬКА УНІЙНА МИТРОПОЛІЯ). Архивировано 2 апреля 2018 года на Wayback Machine . Энциклопедия истории Украины
  16. ^ "Иосиф Семашко: Словарь восточного христианства Блэквелла: Справочный справочник Блэквелла в Интернете". Blackwellreference.com. Архивировано из оригинала 10 августа 2011 года . Получено 11 мая 2011 года .
  17. ^ ab Herbermann, Charles, ed. (1913). "Ruthenians"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  18. ^ Украинский католический приход Св. Николая в Виннипеге, Историческая хронология василианского ордена Св. Иосафата
  19. ^ ab Subtelny, Orest (2009). Украина: история (4-е изд.). Торонто [ua]: University of Toronto Press . стр. 214–219. ISBN 978-1-4426-9728-7. Архивировано из оригинала 11 февраля 2023 . Получено 18 марта 2022 .
  20. ^ Шляхетская свідомість сбереглась в больших галичанах. Архивировано 1 марта 2022 г. на Wayback Machine 2010, 12-04. Интервью Вазиля Мороза с Любовью Сливкой газете "Галичина" (украинский)
  21. ^ ab Himka, John Paul. (1999). Религия и национальность в Западной Украине. McGill-Queen's University Press: Монреаль и Кингстон. Стр. 10
  22. ^ Химка, Джон Пол. (1999). Религия и национальность в Западной Украине. McGill-Queen's University Press: Монреаль и Кингстон. Стр. 6.
  23. ^ Джон-Пол Химка. (1986). Греко-католическая церковь и украинское общество в австрийской Галиции. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
  24. ↑ Высокопреподобный Филипп Рух, священник OMI, архитектор и строитель около 40 украинских католических церквей. Архивировано 30 июня 2017 г. по адресу Wayback Machine URL, доступ открыт 9 февраля 2007 г.
  25. ^ Magosci, P. (1989). Мораль и реальность: жизнь и времена Андрея Шептицкого . Эдмонтон, Альберта: Канадский институт украинских исследований, Университет Альберты.
  26. ^ ab Документы советской эпохи проливают свет на подавление Украинской католической церкви Документы советской эпохи проливают свет на подавление Украинской католической церкви Архивировано 3 марта 2016 г. на Wayback Machine , Радио Свободная Европа/Радио Свобода , 7 августа 2009 г.
  27. ^ abc Berkhoff, Karel C. (2000). «Было ли религиозное возрождение в Советской Украине при нацистском режиме?». The Slavonic and East European Review . 78 (3): 536–567. JSTOR  4213088. Архивировано из оригинала 7 февраля 2023 года . Получено 20 февраля 2023 года .
  28. ^ abcdefghijklmnopqr "Советские репрессии против Украинской католической церкви". Бюллетень Государственного департамента 87 (1987)
  29. ^ ab "Украинские греко-католики: исторический обзор", Религиозно-информационная служба Украины
  30. ^ Домашняя страница Украинской Католической Церкви Святого Иосифа Архивировано 23 января 2016 г. на Wayback Machine
  31. ^ "Йосиф Иванович Кардинал Слипый (Слипий)". Catholic-Hierarchy.org . Дэвид М. Чейни . Получено 21 января 2015 г. .
  32. ^ Эндрю Уилсон , Украинцы: Неожиданная нация , стр. 246, Yale University Press , 2002, ISBN 0-300-09309-8 
  33. ^ Натаниэль Дэвис, Долгий путь к церкви: современная история русского православия , стр. 75, Westview Press, 2003, ISBN 0-8133-4067-5 
  34. ^ "Склад и територия". ugcc.ua. ​Архивировано из оригинала 30 августа 2019 года . Проверено 23 августа 2019 г.
  35. ^ "Annuario Orientale Cattolico - 2023 Вартана Валдира Богосяна EXARMAL - Issuu" . issuu.com . 9 сентября 2023 г. Проверено 17 июня 2024 г.
  36. ^ ab Особенности Религиозного и Церковно-Религиозного Самовизначения Украинских Громадян: Тенденции 2010–2018рр. [Религия и церковно-конфессиональная принадлежность граждан Украины как самоопределение: тенденции 2010–2018 гг.] (PDF) . Центр Разумкова (на украинском языке). 26 апреля 2018. с. 13. Архивировано (PDF) из оригинала 11 мая 2018 г. Проверено 12 октября 2018 г.
  37. ^ ab Социологическое опитування: Вирущим какой церкви, конфесии Вы себе цените? Социологический опрос: в какую церковь или религиозную конфессию вы верите? Центр Разумкова (на украинском языке). 4 июня 2006 г. Архивировано из оригинала 16 апреля 2010 г. Проверено 12 октября 2018 г.
  38. ^ ab "Проведен опрос о церковном членстве в Украине". Религиозная информационная служба Украины . 29 января 2007 г. Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. Получено 12 октября 2018 г.
  39. ^ "70 процентов украинцев религиозны, опрос показывает". 17 июня 2004 г. Архивировано из оригинала 21 июля 2011 г. Получено 12 октября 2018 г.
  40. ^ Более 70% украинцев считают себя верующими – опрос [Опрос показывает, что более 70% украинцев считают себя верующими] (на русском языке). УНИАН . 23 ноября 2016 г. Архивировано из оригинала 30 июня 2018 г. Проверено 12 октября 2018 г.
  41. ^ "Религиозные предпочтения населения Украины". Социологический опрос, проведенный Архивировано 9 июля 2017 г. в Wayback Machine Центр Разумкова , СОЦИС , Рейтинг и КМИС о религиозной ситуации в Украине (2015 г.)Выборка опроса составила 25000 человек, без учета Крыма, т.е. 1000 человек на область.
  42. ^ abc "Папа римский украинским греко-католикам: я держу вас в своем сердце – Vatican News". 5 июля 2019 г. Архивировано из оригинала 5 июля 2019 г. Получено 5 июля 2019 г.
  43. ^ ACN (2 мая 2022 г.). «Украина: «Пока в Харькове есть верующие, я останусь с ними», — говорит епископ». ACN International . Архивировано из оригинала 4 ноября 2022 г. . Получено 4 ноября 2022 г. .
  44. ^ ACN (7 марта 2022 г.). «Епископ Одесский на Украине: «Война нас объединила. Спасибо за вашу поддержку!». ACN International . Архивировано из оригинала 4 ноября 2022 г. . Получено 4 ноября 2022 г. .
  45. ^ ACN (8 марта 2022 г.). «Caritas в Украине фокусируется на эвакуации мирных жителей из опасных зон». ACN International . Архивировано из оригинала 4 ноября 2022 г. Получено 4 ноября 2022 г.
  46. ^ ""Безсоромная крадужка на державном ровне", — Блаженный Святослав об анексии территорий отдельных областей Украины". Украинская Греко-Католицкая Церковь (на украинском языке). Архивировано из оригинала 4 ноября 2022 года . Проверено 4 ноября 2022 г.
  47. ^ "Главы ПЦУ и УГКЦ договорились о создании рабочей группы по реформированию церковного календаря". www.ukrinform.net . 24 декабря 2022 г. Архивировано из оригинала 25 декабря 2022 г. Получено 24 декабря 2022 г.
  48. ^ "Во время встречи Блаженнейшего Святослава с Блаженнейшим Епифанием шла речь о реформе церковного календаря". Українська Греко-Католицька Церковь (на украинском языке). Архивировано из оригинала 24 декабря 2022 года . Получено 24 декабря 2022 года .
  49. ^ "Состоялась встреча Предстоятеля ПЦУ с Отцом и Предстоятелем УГКЦ". ПЦУ (на украинском языке). 24 декабря 2022 года. Архивировано из оригинала 24 декабря 2022 года . Получено 24 декабря 2022 года .
  50. ^ ab "ИСТОРИЧЕСКОЕ РЕШЕНИЕ: УГКЦ В УКРАИНЕ ПЕРЕХОДИТ НА НОВЫЙ КАЛЕНДАРЬ". Украинская Греко-Католическая Церковь . Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Получено 6 февраля 2023 года .
  51. ^ "Главная католическая церковь Украины переносит Рождество на 25 декабря в рамках поворота на Запад". Reuters . 6 февраля 2023 г. Архивировано из оригинала 6 февраля 2023 г. Получено 6 февраля 2023 г.
  52. ^ "Украинская католическая церковь переходит от юлианского календаря, связанного с Россией". The Pillar . 6 февраля 2023 г. Архивировано из оригинала 6 февраля 2023 г. Получено 6 февраля 2023 г.
  53. ^ "УГКЦ в Польше также переходит на новый календарь". Украинская Греко-Католическая Церковь (на украинском языке). Архивировано из оригинала 22 марта 2023 года . Получено 22 марта 2023 года .
  54. ^ Степан, кс Богдан. «От 1 весны 2023 года УГКЦ в Польше перейти на новый стиль нерухомих святых – декрет (6 февраля 2023 года) | Archidiecezja Przemysko-Warszawska Kościoła Greckokatolickiego w Polsce» (на польском языке). Архивировано из оригинала 25 марта 2023 года . Проверено 22 марта 2023 г.
  55. ^ «УГКЦ в Австралии и Океании переходит на григорианский календарь». Украинская Греко-Католицкая Церковь (на украинском языке). Архивировано из оригинала 22 марта 2023 года . Проверено 22 марта 2023 г.
  56. ^ "Апостольский экзархат в Германии и Скандинавии переходит на григорианский календарь". Украинская греко-католическая церковь . Архивировано из оригинала 10 июня 2023 года . Получено 10 июня 2023 года .
  57. ^ "Єпархия Пресвятой родины в Лондоне и перейти на григорианский календарь" . Украинская Греко-Католицкая Церковь (на украинском языке). Архивировано из оригинала 10 июня 2023 года . Проверено 10 июня 2023 г.
  58. ^ "Епархиальные новости". ukrainianchurch . Архивировано из оригинала 10 июня 2023 . Получено 10 июня 2023 .
  59. ^ Молодыко, В. Трагическая судьба церкви Святой Троицы (Трагічні долі Троїцької церкви). Архивировано 2 апреля 2018 г. в Wayback Machine . 18 октября 2003 г.
  60. ^ abcdefghi УГКЦ создала три новые митрополии в Украине Архивировано 26 декабря 2018 года на Wayback Machine . Украинская неделя . 8 ноября 2011 года
  61. ^ Рональд Роберсон. "Восточно-католические церкви 2014" (PDF) . Catholic Near East Welfare Association. Архивировано из оригинала (PDF) 22 августа 2014 года . Получено 10 января 2015 года .Информация взята из Annuario Pontificio, издание 2014 года.
  62. ^ "Мужские монашеские ордена и конгрегации". Официальный сайт Украинской греко-католической церкви . 2006. Архивировано из оригинала 16 августа 2006 года.
  63. ^ Галадза, Питер (2010). «Восточно-католическое христианство». В Пэрри, Кеннет (ред.). Блэквеллский компаньон восточного христианства . Блэквеллские компаньоны религии. Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell. стр. 303. ISBN 978-1-4443-3361-9. Архивировано из оригинала 1 августа 2023 г. . Получено 17 апреля 2022 г. .
  64. ^ Демичинский, Стерлинг. "Ранний период истории украинской церкви в Канаде". Архивировано из оригинала 9 февраля 2011 года . Получено 28 декабря 2020 года .
  65. ↑ Папа Лев XIIl (30 ноября 1894 г.). "Orientalium dignitas". Архивировано из оригинала 4 мая 2017 г. Получено 15 февраля 2015 г.
  66. ^ «Восточно-католические церкви и вопрос «униатства»». ResearchGate .
  67. ^ Джордж Томас Куриан; Марк А. Лампорт (10 ноября 2016 г.). Энциклопедия христианства в Соединенных Штатах. Rowman & Littlefield Publishers. стр. 1724. ISBN 978-1-4422-4432-0. Архивировано из оригинала 11 января 2024 . Получено 3 сентября 2021 .
  68. ^ Кирилл Королевский, митрополит Андрей (1868–1944) , Перевод и редакция отца Сергия Келехера. Братство Ставропигии, Львов, 1993.
  69. ^ Стефани Махье и Влад Наумеску (2008), Церкви между ними: греко-католические церкви в постсоциалистической Европе , Галле Исследования по антропологии Евразии. Страница 162, сноска 10.
  70. ^ Стефани Махье и Влад Наумеску (2008), Церкви между ними: греко-католические церкви в постсоциалистической Европе , Галле Исследования по антропологии Евразии. Страницы 164–165.
  71. ^ Влад Наумеску, «Преемственность и разрывы религиозной традиции: создание «православия» в Украинской греко-католической церкви. Архивировано 30 августа 2021 г. в Wayback Machine » в Стефани Махиу, Влад Наумеску (редакторы), Церкви между: греко-католические церкви в постсоциалистической Европе (LIT Verlag Münster 2008), стр. 161–162, ISBN 978-3-8258-9910-3 
  72. ^ Стефани Махье, Влад Наумеску (редакторы), Церкви между ними: греко-католические церкви в постсоциалистической Европе (LIT Verlag Münster 2008), стр. 164. ISBN 978-3-8258-9910-3 
  73. ^ Стефани Майе и Влад Наумеску (2008), Церкви между ними: греко-католические церкви в постсоциалистической Европе , Галле Исследования по антропологии Евразии. Страница 162.
  74. ^ Стефани Майе и Влад Наумеску (2008), Церкви между: греко-католические церкви в постсоциалистической Европе , Галле Исследования по антропологии Евразии. Страница 165.
  75. ^ Стефани Майе и Влад Наумеску (2008), Церкви между ними: греко-католические церкви в постсоциалистической Европе , Галле Исследования по антропологии Евразии. Стр. 162-163.
  76. ^ Стефани Майе и Влад Наумеску (2008), Церкви между ними: греко-католические церкви в постсоциалистической Европе , Галле Исследования по антропологии Евразии. Страница 164.
  77. ^ "RISU / English / News / Священник-лефеврит отлучен от греко-католической церкви". Архивировано из оригинала 20 апреля 2005 года . Получено 7 апреля 2017 года .
  78. ^ "RISU / English / News / Отлученный от церкви греко-католический священник отрицает обвинения, не согласен с решением". Архивировано из оригинала 20 апреля 2005 года . Получено 7 сентября 2006 года .
  79. ^ "Интервью с приором Варшавского ордена Св. Петра и Павла". Архивировано из оригинала 23 августа 2006 г.
  80. ↑ Catholic World News, 21 ноября 2007 г. Украинский священник отлучен от церкви. Архивировано 10 июня 2011 г. на Wayback Machine.
  81. ^ Влад Наумеску, «Преемственность и разрывы религиозной традиции: создание «православия» в Украинской греко-католической церкви. Архивировано 30 августа 2021 г. в Wayback Machine » в Стефани Махиу, Влад Наумеску (редакторы), Церкви между: греко-католические церкви в постсоциалистической Европе (LIT Verlag Münster 2008), стр. 167, ISBN 978-3-8258-9910-3 
  82. ^ Монастырь традиций на Украине Веб-сайт трансальпийских редемптористов , которые примирились со Святым Престолом в 2009 году. Архивировано 13 января 2008 года на Wayback Machine
  83. ↑ Заявление об отлучении Папы Бенедикта XVI и Иоанна Павла II. Архивировано 13 августа 2021 г. на Wayback Machine . Uogcc.org.ua. Получено 4 июля 2013 г.
  84. ^ "Пастырское письмо для Католической Церкви". Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. Получено 3 сентября 2021 г.
  85. ^ "Habemus papam". Византийский католический патриархат . 14 октября 2019 г. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 г. Получено 15 октября 2019 г.
  86. ^ "Habemus papam". uogcc.org.ua . 15 октября 2019 г. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 г. Получено 30 августа 2021 г.
  87. ^ Эндрю Хиггинс (21 июня 2014 г.). «Украинская церковь сталкивается с неясным пророссийским восстанием в своих рядах» Архивировано 31 августа 2021 г. в Wayback Machine . The New York Times

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Украинской греко-католической церкви.