В христианстве мученик — это человек, который был убит за свое свидетельство об Иисусе или веру в Иисуса. [1] В годы ранней церкви истории часто изображают это как смерть от распиливания , побивания камнями , распятия , сожжения на костре или других форм пыток и смертной казни . Слово «мученик» происходит от слова койне μάρτυς, mártys , что означает «свидетель» или «свидетельство».
Сначала этот термин применялся к апостолам . Когда христиане начали подвергаться гонениям , этот термин стали применять к тем, кто терпел лишения за свою веру. Наконец, он был ограничен теми, кто был убит за свою веру. Ранний христианский период до Константина I был «Эпохой мучеников». [2] «Ранние христиане почитали мучеников как могущественных заступников , и их высказывания ценились как вдохновленные Святым Духом ». [3]
В западном христианском искусстве мученики часто изображаются с пальмовой ветвью в качестве атрибута , символизирующего победу духа над плотью, и широко распространено мнение, что изображение пальмы на могиле означает, что там похоронен мученик. [4]
Использование слова μάρτυς ( mártys ) в небиблейском греческом языке было в первую очередь в юридическом контексте. Оно использовалось для человека, который говорит на основе личных наблюдений. Мученик , когда используется в неюридическом контексте, может также означать провозглашение, которое говорящий считает правдивым. Термин использовался Аристотелем для наблюдений, но также для этических суждений и выражений морального убеждения, которые не могут быть эмпирически обнаружены. Есть несколько примеров, когда Платон использует этот термин для обозначения «свидетеля истины», в том числе в Законах . [5]
Греческое слово martyr означает « свидетель », который свидетельствует о факте, о котором он знает из личного наблюдения. Именно в этом смысле этот термин впервые появляется в Книге Деяний , в отношении Апостолов как «свидетелей» всего, что они наблюдали в общественной жизни Христа . В Деяниях 1:22 Петр в своем обращении к Апостолам и ученикам относительно избрания преемника Иуды использует этот термин в следующем значении: «Итак, один из сих человеков, которые были с нами во все время, как пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня , в который Он вознесся от нас, должен быть вместе с нами свидетелем воскресения Его». [6]
Апостолы , согласно традиции, подвергались серьезным опасностям, пока в конечном итоге почти все не претерпели смерть за свои убеждения. Библия сообщает о мученичестве двух апостолов. Таким образом, при жизни апостолов термин « мученики » стал использоваться в значении свидетеля, которого в любое время могли призвать отказаться от того, о чем он свидетельствовал, под страхом смерти. С этого этапа был легкий переход к обычному значению термина, которое с тех пор используется в христианской литературе : мученик, или свидетель Христа, — это человек, который скорее претерпевает смерть, чем отрекается от своей веры . Святой Иоанн в конце первого века использует это слово в этом значении. [6] Различие между мучениками и исповедниками прослеживается до последней части второго века: это были только мученики, которые претерпели крайнее наказание, тогда как звание исповедника давалось христианам, которые проявили готовность умереть за свою веру, мужественно выдержав заключение или пытки, но не были преданы смерти. Однако термин «мученик» иногда применялся в третьем веке к людям, которые все еще были живы, как, например, у Киприана , который дал звание мучеников ряду епископов, священников и мирян, осужденных на каторжные работы в рудниках. [6]
Религиозное мученичество считается одним из наиболее значительных вкладов иудаизма Второго Храма в западную цивилизацию. Считается, что концепция добровольной смерти ради Бога возникла из конфликта между царем Антиохом Епифаном IV и еврейским народом. 1 Маккавейская и 2 Маккавейская книги повествуют о многочисленных мученичествах, перенесенных евреями, сопротивлявшимися эллинизации своих повелителей Селевкидов , казненных за такие преступления, как соблюдение субботы, обрезание своих детей или отказ есть свинину или мясо, принесенное в жертву чужеземным богам. За немногими исключениями, это предположение сохранилось с раннего христианского периода и по сей день, принятое как евреями, так и христианами.
По словам Дэниела Боярина, существует «два основных тезиса относительно происхождения христианского мартиролога, которые [можно назвать] тезисом Френда и тезисом Бауэрсока». Боярин характеризует взгляд У. Х. Френда на мученичество как зародившийся в «иудаизме», а христианское мученичество — как продолжение этой практики. Френд утверждает, что христианская концепция мученичества может быть понята только как происходящая из еврейских корней. Френд характеризует иудаизм как «религию мученичества» и что именно эта «еврейская психология мученичества» вдохновила христианское мученичество. Френд пишет: «В первые два века нашей эры существовала живая языческая традиция самопожертвования ради дела, готовность, если необходимо, бросить вызов несправедливому правителю, которая существовала наряду с развивающейся христианской концепцией мученичества, унаследованной от иудаизма». [7]
В отличие от гипотезы Френда, Боярин описывает взгляд Г. В. Боуэрсока на христианскую мученичество как совершенно не связанную с еврейской практикой, а как «практику, которая выросла в полностью римской культурной среде, а затем была заимствована евреями». Боуэрсок утверждает, что христианская традиция мученичества произошла из городской культуры Римской империи, особенно в Малой Азии:
Мученичество было... прочно укоренено в гражданской жизни греко-римского мира Римской империи. Оно протекало на больших городских пространствах агоры и амфитеатра, основных площадках для публичного дискурса и публичного зрелища. Оно зависело от городских ритуалов императорского культа и протоколов допросов местных и провинциальных магистратов. Тюрьмы и публичные дома городов давали дополнительные возможности для проявления веры мученика. [8]
Боярин указывает, что, несмотря на их очевидную оппозицию друг другу, оба эти аргумента основаны на предположении, что иудаизм и христианство уже были двумя отдельными и различными религиями. Он оспаривает это предположение и утверждает, что «создание мученичества было, по крайней мере, частично, неотъемлемой частью процесса создания иудаизма и христианства как отдельных сущностей». [9]
Апостол Павел учил, что Иисус был «послушным до смерти», еврейская фраза 1-го века для самопожертвования в еврейском законе . Из-за этого некоторые ученые считают, что смерть Иисуса была еврейским мученичеством. [10] [11] [12] Сам Иисус сказал, что он пришел, чтобы исполнить Тору . [13] Католическая церковь называет Иисуса «Царем мучеников», потому что, как человек, он отказался совершать грех вплоть до пролития крови. [14]
Тертуллиан , один из церковных писателей II века, писал, что «кровь мучеников — семя Церкви » , подразумевая, что добровольное жертвоприношение мучеником своей жизни приводит к обращению других . [15]
Эпоха мучеников также заставила церковь столкнуться с теологическими проблемами, такими как надлежащая реакция на тех христиан, которые «отпали» и отказались от христианской веры, чтобы спасти свою жизнь: следует ли им вернуться в Церковь? Некоторые считали, что не должны, в то время как другие говорили, что могут. В конце концов, было решено разрешить им вернуться после периода покаяния . Повторное принятие «отпавших» стало определяющим моментом в Церкви, поскольку оно позволило совершить таинство покаяния и повторное принятие в Церковь, несмотря на проблемы греха . Этот вопрос вызвал расколы донатистов и новациан . [16] [17]
«Мученичество за веру ... стало центральной чертой христианского опыта». [18] «Представления о преследовании со стороны «мира»,... глубоко укоренились в христианской традиции. Для евангелистов, которые читают Новый Завет как непогрешимую историю первоначальной церкви, понимание того, что быть христианином означает быть преследуемым, очевидно, если не неизбежно». [19]
«Эсхатологическая идеология» [ требуется цитата ] мученичества основывалась на иронии, встречающейся в посланиях Павла : «жить вне Христа — значит умереть, а умереть во Христе — значит жить». [20] [21] В «Ad Martyras » Тертуллиан пишет, что некоторые христиане «жадно желали этого» ( et ultro appetita ) [т. е. мученичества]. [21]
Мученические проповеди были написаны на древнегреческом языке такими авторами, как Василий Кесарийский , Григорий Нисский , Астерий Амасийский , Иоанн Златоуст и Исихий Иерусалимский . Эти проповеди были частью агиографической традиции святых и мучеников. [22]
Этот опыт, а также связанные с ним мученики и апологеты , имели значительные исторические и теологические последствия для развивающейся веры. [23] [24]
Среди прочего, гонения пробудили преданность святым , способствовали быстрому росту и распространению христианства, побудили к защите и объяснению христианства ( «апологии» ) и, впоследствии, подняли фундаментальные вопросы о природе Церкви .
Стефан — первый мученик, упомянутый в Новом Завете, обвиненный в богохульстве и побитый камнями синедрионом по закону левитов . [25] Ближе к концу I века мученичество Петра и Павла описано Климентом Римским в 1 Послании Климента . [26] Мученичество Петра также упоминается в различных писаниях, написанных между 70 и 130 годами нашей эры, в том числе в Иоанна 21:19; 1 Петра 5:1; и 2 Петра 1:12–15. [27] Мученичество Павла также упоминается во 2 Тимофею 4:6–7. [28] Не уточняя, что его христианство было связано с причиной смерти, еврейский историк Иосиф Флавий сообщает, что Иаков, которого он называл братом Иисуса, был побит камнями иудейскими властями по обвинению в нарушении закона, что похоже на христианское восприятие мученичества Стефана как результата побития камнями в качестве наказания за нарушение закона. [29] Кроме того, есть сообщение о мученичестве Иакова, сына Зеведея, в Деяниях 12:1–2, а знание о том, что и Иоанн, и Иаков, сын Зеведея, в конечном итоге приняли мученическую смерть, по-видимому, отражено в Евангелии от Марка 10:39. [30]
Джудит Перкинс писала, что многие древние христиане верили, что «быть христианином — значит страдать» [31], отчасти вдохновленные примером Иисуса. Жизни мучеников стали источником вдохновения для некоторых христиан, и их мощи почитались. Многочисленные склепы и часовни в римских катакомбах свидетельствуют о раннем почитании этих поборников свободы совести. Специальные поминальные службы, на которых святая Жертва приносилась над их могилами, дали начало освященному временем обычаю освящать алтари, заключая в них мощи мучеников. [6]
В первые три столетия своего существования христианская церковь пережила периоды гонений со стороны римских властей. Христиане подвергались преследованиям со стороны местных властей на периодической и случайной основе. Кроме того, было несколько периодов гонений по всей империи, которые направлялись из резиденции правительства в Риме.
Христиане подвергались преследованиям, поскольку отказывались поклоняться римским богам или воздавать почести императору как божественному существу . В Римской империи отказ принести жертву императору или богам империи был равносилен отказу принести клятву верности своей стране. Однако некоторые ученые, такие как Мортон Смит, отмечают, что другие секты, такие как иудеи и самаритяне, также отказывались поклоняться другим богам, но, как правило, не подвергались преследованиям. Смит отмечает, что ранние христиане (в 100-х — 200-х годах) обвинялись в занятиях магией и других преступлениях, связанных с магией, и что магия обычно игнорировалась при обсуждении преследований. [32] Якоб Буркхардт пишет, что причиной преследований христиан при Диоклетиане около 300 г. могло быть то, что после периода роста и расширения христиане стремились получить контроль над императорской должностью. [33]
Культ святых имел важное значение для процесса христианизации , но в течение первых столетий Церкви празднования почитания святых проходили скрытно. [22] : 4 Майкл Гэддис пишет, что «христианский опыт насилия во время языческих гонений сформировал идеологии и практики, которые привели к дальнейшим религиозным конфликтам в течение четвертого и пятого веков». [34] Мученичество было формирующим опытом и повлияло на то, как христиане оправдывали или осуждали применение насилия в последующих поколениях. [34] Таким образом, коллективная память о религиозных страданиях, обнаруженная в ранних христианских трудах об историческом опыте гонений, религиозных страданиях и мученичестве, сформировала христианскую культуру и идентичность. [35]
Историки признают, что в раннем Средневековье христианское население, проживавшее на землях, захваченных арабскими мусульманскими армиями между 7 и 10 веками нашей эры, подвергалось религиозной дискриминации , религиозным преследованиям , религиозному насилию и мученичеству многократно от рук арабских мусульманских чиновников и правителей. [36] [37] Как люди Писания , христиане под властью мусульман имели статус зимми (наряду с иудеями , самаритянами , гностиками , мандеями и зороастрийцами ), который был ниже статуса мусульман. [37] [38] Таким образом, христиане и другие религиозные меньшинства сталкивались с религиозной дискриминацией и религиозными преследованиями , поскольку им было запрещено прозелитизм (христианам было запрещено евангелизировать или распространять христианство ) на землях, захваченных арабскими мусульманами, под страхом смерти; им было запрещено носить оружие, заниматься определенными профессиями, и они были обязаны одеваться по-другому, чтобы отличаться от арабов. [38] Согласно шариату , немусульмане были обязаны платить налоги джизья и харадж , [37] [38] [39] вместе с периодическими большими выкупами, взимаемыми с христианских общин мусульманскими правителями для финансирования военных кампаний, все это вносило значительную долю дохода в исламские государства, в то же время, наоборот, сводя многих христиан к нищете, и эти финансовые и социальные трудности вынуждали многих христиан принимать ислам. [38] Христиане, неспособные платить эти налоги, были вынуждены отдавать своих детей мусульманским правителям в качестве платы, которые продавали их в качестве рабов в мусульманские семьи, где их заставляли принимать ислам . [38] Многие христианские мученики были казнены исламской смертной казнью за защиту своей христианской веры посредством драматических актов сопротивления, таких как отказ принять ислам, отречение от исламской религии и последующее повторное обращение в христианство , а также богохульство по отношению к мусульманским верованиям . [36]
В «Dives and Pauper» , моральном трактате XV века на среднеанглийском языке о Десяти заповедях , деятель Dives задает такой вопрос о Первой заповеди : «Почему в наши дни нет мучеников, как раньше?» Pauper отвечает, что англичане создавали множество новых мучеников, не щадя «ни своего короля, ни своих епископов, ни достоинства, ни ранга, ни статуса, ни степени». Заявление Pauper основано на исторических событиях, включая убийство короля Ричарда II и казнь Ричарда Скроупа , архиепископа Йоркского . [40] Дана Пироянски использует термин «политические мученики» для людей «высокого сословия», включая королей и епископов, которые были убиты в период позднего Средневековья в ходе восстаний, гражданских войн, смены режимов и других политических потрясений XIV и XV веков. Пироянский отмечает, что хотя эти люди никогда официально не были канонизированы как святые , их почитали как мучеников, совершивших чудеса, а их могилы были превращены в святилища после их насильственной и безвременной смерти. [40] : 2 Дж. К. Рассел писал, что «культы политических святых» могли быть способом «оказать сопротивление королю», которое было бы трудно контролировать или наказывать. [40] : 3
Некоторые римско-католические писатели (например, Томас Кэхилл ) продолжают использовать систему степеней мученичества, которая была разработана в раннем христианстве. [41] Некоторые из этих степеней даруют звание мученика тем, кто жертвует большими элементами своей жизни наряду с теми, кто жертвует самой жизнью. Эти степени были упомянуты папой Григорием I в «Гомилии в Евангелии» ; в ней он писал о «трех видах мученичества, обозначенных цветами: красным, синим (или зеленым) и белым». [42] Верующий получал звание красного мученика либо из-за пыток, либо из-за насильственной смерти в результате религиозных преследований. Термин «белое мученичество» использовался отцом Церкви Иеронимом «для тех, кто, например, отшельники-пустынники, стремились к состоянию мученичества через строгий аскетизм». [42] Синее (или зеленое) мученичество «включает в себя отказ от желаний, например, через пост и покаянные труды, не обязательно подразумевая путешествие или полный уход из жизни». [42]
В этом же ключе встречаются термины «мокрый мученик» (человек, проливший кровь или казненный за веру) и «сухой мученик» (человек, который «претерпел всяческие унижения и жестокости», но не проливал кровь и не претерпел казни). [43]
Центр изучения мирового христианства Теологической семинарии Гордона–Конвелла, евангелической семинарии, базирующейся в Гамильтоне, штат Массачусетс, ранее подсчитал, что ежегодно за свою веру умирают 100 000 христиан, хотя теперь CSGC отрекся от этой оценки. Архиепископ Сильвано Мария Томази, постоянный наблюдатель Святого Престола в Организации Объединенных Наций, позже упомянул эту цифру в радиообращении к 23-й сессии Совета по правам человека . [44] [45]
Методология, использованная для получения оценки в 100 000, подверглась широкой критике. Большинство из миллиона человек, которых Центр подсчитал как христиан, погибших мученической смертью в период с 2000 по 2010 год, погибли во время гражданской войны в Демократической Республике Конго, и в отчете не учитываются политические или этнические различия, которые считаются основным мотивом этих убийств. Тодд Джонсон, директор CSGC, говорит, что его центр отказался от этой статистики. Ватиканский репортер и автор книги «Глобальная война с христианами» Джон Л. Аллен-младший сказал: «Я думаю, было бы хорошо иметь надежные данные по этому вопросу, но я не думаю, что это в конечном итоге имеет значение с точки зрения смысла моей книги, которая заключается в том, чтобы разрушить нарратив, который, как правило, доминирует в дискуссиях на Западе, — что христиане не могут подвергаться преследованиям, потому что они принадлежат к самой могущественной церкви в мире. Правда в том, что две трети из 2,3 миллиарда христиан в мире сегодня живут... в опасных районах. Они часто бедны. Они часто принадлежат к этническим, языковым и культурным меньшинствам. И они часто подвергаются риску». [46]
Первоначально это слово относилось к тому, кто был свидетелем, но затем стало обозначать того, чье свидетельство об Иисусе закончилось смертью (т. е. мученичеством)... Позднее это слово стало подразумевать только смерть за веру во Христа.
{{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка )