Ночь Купалы ( польск . Noc Kupały , белорусск . Kupalle , русск . Ivan Kupala , Kupala , укр . Ivan Kupalo ) — один из главных народных праздников [1] в некоторых славянских странах [2], совпадающий с христианским праздником Рождества Иоанна Крестителя [ 1] и восточнославянским праздником Ивана Купала . В народной традиции он почитался как день летнего солнцестояния [1] [2] и первоначально отмечался в самую короткую ночь в году, которая приходится на 21-22 [3] [4] или 23-24 [2] июня { Чехия , Польша , Словакия , Болгария (где он называется Энёвдень ), и Украина (с 2023 года), [5] а по юлианскому календарю в ночь с 6 на 7 июля ( Беларусь и Россия ). Название праздника в конечном итоге произошло от восточнославянского слова kǫpati «купаться».
С Купальской ночью связано множество мероприятий и ритуалов, таких как сбор трав и цветов и украшение ими людей, животных и домов; вхождение в воду, купание или обливание водой и пускание гирлянд по воде; разжигание костров, танцы, пение и прыжки через огонь; охота на ведьм и их отпугивание. Также считалось, что в этот день играет солнце и происходят другие чудеса природы. [1] Празднества проводятся у воды, на холмах, окружающих [ необходимо разъяснение ] ; в этих фольклорных традициях принимают участие в основном молодые мужчины и женщины. [2] Ритуалы и символика праздника могут указывать на его дохристианское происхождение.
Польские диалекты сохранили заимствования из восточнославянских языков: [9]
В древнечешском языке (XV век) засвидетельствовано kupadlo "разноцветная нить, которой обвязывались подарки, даримые в канун дня Святого Иоанна; подарок, который девушки дарили мальчикам в канун дня Святого Иоанна". В Словакии народное kupadla "канун дня Святого Иоанна". [13]
По мнению многих исследователей, Купалье — это христианизированный протославянский или восточнославянский праздник летнего солнцестояния. [16] По словам Николая Гальковского, «Купалье соединилось два начала: языческое и христианское». [17] Точка зрения о дохристианском происхождении праздника критикуется историком Владимиром Петрухиным [18] и этнографом Александром Страховым. [19] В то время как, по мнению Анджея Кемпински, «Кажущаяся амбивалентность (мужское-женское, огонь-дрова, свет-тьма), по-видимому, свидетельствует о древнем происхождении праздника, смягчающем противоречия дуального общества». [20] По мнению Голобуцкого и Карадобри, одним из аргументов в пользу древности праздника является добывание огня трением . [2]
Название появляется уже на древневосточнославянском языковом этапе. Измаил Срезневский в своих «Материалах для словаря древневосточнославянского языка » приводит записи: kupalija «канун святого Иоанна» [6] (в Ипатьевской летописи под 1262 годом: Литва же изыгнаша Ездову на кануну и Иванэ дн:и. на самайэ купальэ [21] [6] ), kupalo «креститель» [22] (примера нет), kupaly pl. « Иванов день » [7] ( а миры оты Покрова Богородицы до Иванэ днэ до Купалу, а оты Иванэ днэ за два лета [7] ). Эпиграф № 78 в Соборе Святой Софии в Великом Новгороде , датируемый концом XI — началом XII века, содержит надпись Na Kupalię . [23] По мнению этнографа Веры Соколовой, Купала — позднее название, появившееся у восточных славян, когда праздник совпадал с днём Иоанна Крестителя. [24]
По мнению Макса Фасмера , имя (Иван) Купала / Купало является вариантом имени (Иоанн) Креститель [25] ( ср. укр. Иван Хреститель ) и калькирует древнегреческий эквивалент (Iōánnēs ho) baptistḗs . [26] Греческое baptistḗs «креститель» происходит от глагола baptízō [26] «погружать; мыть; купать; крестить, освящать, погружать в купель», [26] который в древневосточнославянском первоначально передавался словом kǫpati / kupati «купать», позже замененным на krĭstiti «крестить». [26] Праславянская форма глагола реконструируется как *kǫpati «окунать в воду, купать». [26] [27]
По мнению Мельничука, само слово Купало может происходить от праславянского *kǫpadlo [28] ( ср . OCz. kupadlo , SCr. kùpalo , LSrb ., USrb . kupadło «место купания»), которое состоит из обсуждаемого глагола *kǫpati и суффикса *-dlo [29] . Название праздника связано с тем, что первое торжественное купание совершалось в Купальскую ночь [28] , а связь с Иоанном Крестителем вторична [13] .
С XVII века источники предполагают, что праздник посвящён божеству Купале , которому якобы поклонялись славяне. Однако современные исследователи отрицают существование такого божества.
В этот день, 24 июня, было принято молиться Иоанну Крестителю от головной боли и за детей. [30]
Купальская ночь наполнена ритуалами, связанными с водой, огнем и травами. Большинство купальских ритуалов совершается ночью. [31] Купание перед заходом солнца считалось обязательным: на севере русские чаще мылись в банях , а на юге — в реках и озерах. Ближе к закату на возвышенностях или около рек разжигали костры. Иногда костры разжигали традиционным способом — трением дров о дрова. В некоторых местах Беларуси [32] и Волынского Полесья этот архаичный способ разжигания огня к празднику сохранился до начала 20 века. [33]
По словам Веры Соколовой, среди восточных славян праздник в наиболее «архаичной» форме сохранили белорусы . В центре купальского костра белорусы ставили шест, на вершине которого крепилось колесо. Иногда на колесо клали конский череп, называемый «видьма » , и бросали в огонь, где он сгорал, после чего молодежь играла, пела и танцевала вокруг костра. [34] В Беларуси старые, ненужные вещи собирали со дворов по всей деревне и выносили на выбранное для празднования место (поляна, высокий берег реки), где их затем сжигали. [35] Украинцы также сохранили основные архаичные элементы, но изменили их символическое значение в XIX веке. Русские либо забыли основные элементы купальского обряда, либо перенесли их на другие праздники (Троица, Петров день). [11]
О праздновании Купалья упоминается в Густинской летописи (XVII век):
Этот Купала... отмечается накануне Рождества Иоанна Крестителя... следующим образом: вечером простые дети обоего пола собираются и плетут венки из ядовитых трав или кореньев, а те, кто покрыт одеждой, поджигают, а затем кладут зеленую ветку и, взявшись за руки, танцуют вокруг костра, распевая свои песни... Потом прыгают через костер... [36]
В Купальскую ночь выбирали «жениха и невесту» и проводили свадебные обряды: [37] прыгали через костер, держась за руки, [38] обменивались венками (символом девичества [39] ), искали цветок папоротника и купались в утренней росе. В этот день «распахивали деревенские дороги, чтобы «скорее пришли сваты», или пропахивали борозду к дому парня, чтобы он скорее обручился». [40] [41]
В некоторых частях украинской и белорусской традиции веснянки перестали петь только после Купалы. [42] Восточным и западным славянам было запрещено есть вишню до этого дня. [43] Восточные славяне верили, что женщины не должны есть ягоды до Иванова дня, иначе их маленькие дети умрут. [44]
Известен обычай публичного осуждения и высмеивания в Купальскую ночь (также в Юрьев день весной и в Троицу). Критика и осуждение обычно направлены на жителей своей или соседней деревни, которые нарушили общественные и моральные нормы в течение прошедшего года. Это общественное осуждение можно услышать в украинских и белорусских песнях, в которых присутствуют мотивы ссор между девушками и парнями или жителями соседних деревень. Осуждение и высмеивание высказываются публично и служат регулятором общественных отношений. [45]
По поверьям гуцулов , после Купалы наступают «рябиновые ночи », когда громы и молнии — обычное дело. Это дни, когда ходят громовые духи, посылающие молнии на землю. «И тогда между темным небом и вершинами гор вырастают огненные деревья, соединяющие небо и землю. И так будет до Ильиного дня , древнего Громового праздника», после которого, говорят, «громы перестанут стучать». [46]
Александр Веселовский указывает на сходство славянских обычаев Купальской ночи с греческими обычаями Ильиного дня (Ильи Громовержца) [47] .
Освящение первых плодов, созревавших в это время, могло совпадать с праздником Купала. [48]
В некоторых русских деревнях варили « обетную кашу»: в день святой Иулиании (22 июня) девушки собирались для бесед и с пением толкли ячмень в ступе. Утром в день святой Агриппины (23 июня) из ячменя варили обетную кашу. [49] Днем эту кашу раздавали нищим, а вечером, сбрызнув маслом, ели все. [50]
У белорусов привезенные из дома деликатесы ели как отдельными группами, так и в складчину и состояли из вареников , сыра , мучной каши (кулаги , сладкого теста ( бабки ) с молотыми семенами конопли, лука, чеснока, хлебной кислоты ( холодного борща ) и яиц в сале. [51] [52] В Беларуси в XIX веке во время праздника пили водку , а в Подляшье и Карпатах — вино . [51] В песнях сохранились упоминания о древних напитках ночи:
Примет тебя, Купальночка , в гости,
Угостит зеленым вином,
Напоит пшеничным пивом,
Накормит творогом . [ 53]
Обязательным обычаем в этот день было массовое купание. Считалось, что в этот день вся нечисть покидает реки, поэтому купаться можно было безопасно до Ильиного дня . [54] Кроме того, вода Купальской ночи наделялась оздоравливающими и магическими свойствами. [55]
В местах, где не разрешалось купаться в реках (из-за рыжих волос), купались в «святых источниках». На Русском Севере накануне Купальской ночи, в день святой Агриппины, [49] топили бани, в которых мылись и парились, при этом парили травы, собранные в этот день. [56] Считалось, что вода из источников в день святого Ивана обладала чудодейственной и магической силой. [57]
В этот праздник, согласно распространенной примете, вода может «подружиться» с огнем. Символом этого союза был костер [58], зажженный по берегам рек. Венки часто использовались для гадания в Купальскую ночь: [59] если они плавали по воде, это означало удачу и долгую жизнь или замужество. [60]
Русский писец XVI века пытался объяснить название ( Купальница ) и целебную силу дня Святого Иоанна, ссылаясь на ветхозаветную легенду о Товии. Как он пишет, именно в этот день Товия купался в Тигре, где по совету архангела Рафаила он обнаружил рыбу, внутренности которой излечили его отца от слепоты. [61]
.jpg/1280px-%D0%A4%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D1%80%D0%BD%D1%96_%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D1%96%D1%97._%D0%9D%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%96_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D1%96%D1%97_(2).jpg)
Главной особенностью Купальской ночи являются очистительные костры . [58] Молодежь приносила огромное количество хвороста со всей деревни и сооружала высокую пирамиду, в середине которой находился шест, на который устанавливали колесо, бочку со смолой, череп лошади или коровы ( Полесье ) и т. д. По мнению Татьяны Агапкиной и Людмилы Виноградовой, символ высокого шеста с прикрепленным к нему колесом вообще соотносился с универсальным образом мирового древа . [62]
Костры зажигали поздно вечером и обычно горели до утра. В различных традициях есть свидетельства о трении зажигать купальский костер « нужным огнем », добываемым трением; [63] в некоторых местах огонь вносили в дом и разводили в земле. К огню должны были подойти все женщины деревни, так как любой, кто не шел, подозревался в колдовстве . [64] Вокруг костра водили хоровод , танцевали, пели купальские песни и прыгали через костер: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. [65] Девушки прыгают через костер, чтобы «очистить себя и уберечься от болезней, порчи, заклинаний», и чтобы « русалки не нападали и не приходили в течение года». [66] Девушку, которая не прыгала через костер, называли ведьмой (восточные славяне, Польша); ее обливали водой и бичевали крапивой, потому что она не была «очистилась» крещенским огнем. [67] В Киевской губернии девушка, потерявшая девственность до замужества, не могла перепрыгнуть через костер в Купальскую ночь, так как это оскверняло его. [68]
На Украине и в Белоруссии девушки и парни держались за руки и прыгали через костер парами. Считалось, что если их руки держались вместе во время прыжка, это был явный признак их будущего брака; [69] то же самое, если за ними летели искры. [70] В Гомельской губернии парни носили девушек на руках над купальским костром, чтобы уберечь их от порчи. [71] Молодежь и дети прыгали через костры, устраивали шумные игры: играли в горелки. [72]
Помимо костров, в Купальскую ночь кое-где поджигали колеса и бочки со смолой, которые затем скатывали с гор или несли на шестах, что явно связано с символикой солнцестояния. [73]
В Беларуси галицкие поляки и карпатские словаки называли крестильные костры Собутками [74] по западнославянскому слову собота — «день покоя» [75] .
Многие фольклористы считают, что содержание купальских песен слабо связано с обрядами и мифологическим смыслом праздника. Многожанровые тексты песен включают много лирических песен на любовную и семейную тематику, шутливые кричалки между парнями и девушками, хороводные плясовые песни и игры, баллады и т. д. Как купальские, они идентифицируются по определенным мелодиям и определенному календарному периоду. В другие периоды такие песни петь не было принято. [76]
Венок был обязательным атрибутом увеселений. [77] Его изготавливали перед праздником из дикорастущих трав и цветов. Обрядовое использование купальского венка также связано с магическим пониманием его формы, что сближает его с другими круглыми и дырчатыми предметами (кольцом, обручем, караваем и т. п.). На этих атрибутах венка основаны обычаи доить или прихлебывать молоко через венок, тянуться и тянуть что-либо через венок, смотреть, выливать, пить, умываться через него. [78]
Считалось, что каждое растение придавало венку особые свойства, а способ его изготовления — скручивание и плетение — также добавлял символики. Венки часто делали из барвинка , базилика , герани , папоротника , розы , ежевики , дубовых и березовых веток и т. д. [78]
Во время праздника венок обычно уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, бросали на дерево или крышу дома, несли на кладбище и т. д. Иногда венок сохраняли и использовали для исцеления, защищая поля от града, а огороды от «червей». [79]
В Полесье на рассвете Иванова дня крестьяне выбирали из своей среды самую красивую девушку, раздевали ее догола и оборачивали с ног до головы венками из цветов, затем шли в лес, где « дзевко-купало » ( девушка-купало — так называли выбранную девушку) раздавало заранее приготовленные венки своим подругам. Она завязывала себе глаза, а девушки ходили вокруг нее в веселом танце. По полученному венку предсказывали будущую судьбу: свежий венок означал богатое и счастливое замужество, сухой — бедность и несчастливый брак: «не будет у нее счастья, будет жить в нищете». [80]
В зависимости от региона для Купалы выбирали молодую березу , иву , клен , ель или срезанную верхушку яблони . [81] Девушки украшали ее венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, а иногда и свечами; затем выносили за пределы деревни, втыкали в землю на поляне и танцевали, ходили и пели вокруг нее. [81] Позже к веселью присоединялись мальчики, которые делали вид, что крадут купальское дерево или украшения с него, опрокидывали его или поджигали, в то время как девушки защищали его. В конце все вместе должны были утопить купальское дерево в реке или сжечь на костре. [ нужна цитата ]
Перед ритуалом дерево можно было не срубать, а просто поставить в удобном для хоровода месте и нарядить. В Житомирской области , в одном селе, для этого выбирали сухую сосну , растущую за селом у реки; ее называли гильце . [81] Празднующие бросали обгоревший ствол дерева в воду, а затем убегали, чтобы «ведьма (не) догнала их». [81]
Характерной приметой Купальской ночи являются многочисленные обычаи и легенды, связанные с растительным миром. [56] Зеленый цвет использовался как универсальный оберег: считалось, что он защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» мертвецов; от стихийных молний, урагана, огня; от змей и хищных животных, насекомых-вредителей, червей. В то же время соприкосновение со свежей зеленью воспринималось как магическое средство, обеспечивающее плодородие и успешное разведение скота, птицы, урожайность злаковых и овощных культур. [82]
Считалось, что в этот день лучше всего собирать лекарственные травы, так как растения получают большую силу от солнца и земли. [83] Одни травы собирали ночью, другие днем перед обедом, третьи по утренней росе. [84] Во время сбора лекарственных трав читали особую молитву ( заговоры ). [84]
По белорусским поверьям, купальские травы наиболее целебны, если их собирают «старые и молодые», т. е. старики и дети – как наиболее чистые (без половой жизни, без менструаций и т. п.) [85] .
Папоротник [86] и так называемый цветок Иван-да-марья (например, Melampyrum nemorosum ; буквально: Иоанн и Мария ) были связаны с особыми купальскими легендами. Названия этих растений появляются в купальских песнях. [ 87]
Славяне верили, что только один раз в году, в день святого Иоанна, цветет папоротник . Этот мифический цветок, которого нет в природе, должен наделить того, кто его сорвет и сохранит, чудодейственными силами. Согласно поверьям, носитель цветка становится ясновидящим, может понимать язык животных, видеть все сокровища, как бы глубоко они ни находились в земле, и беспрепятственно входить в сокровищницы, приложив цветок к замкам и засовам (они должны рассыпаться перед ним), повелевать нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любую форму. [88] [89]
Одним из главных символов Иванова дня был цветок иван-да-марья , который символизировал магическое сочетание огня и воды. Купальские песни связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой, — которые вступили в запретную любовную связь и из-за этого превратились в цветок. [90] История о кровосмесительных близнецах находит многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях. [91]
Некоторые названия растений связаны с именем Купала, например, чешское купало " Bromus ", " Cuscuta trifolii ", купальница " Ranunculus ", польское купальник " Arnica ", украинское диал. купала " Taraxacum officinale ", " Tussilago ", русское купало " Ranunculus acris ". [13]
Считалось, что в Купальскую ночь все злые духи пробуждаются к жизни и вредят людям; [92] что следует остерегаться «проказ бесов — домового , водяного , лешего , русалки ». [93]
Чтобы ведьмы не «отняли» у коров молоко, русские толкли на пастбищах освященную вербу , а на Украине хозяин колотил во дворе осиновые колья. В Полесье с той же целью в ворота конюшни вешали крапиву , рваные мужские штаны или зеркало. В Белоруссии осиновые ветки и колья использовали для защиты не только скота, но и урожая, «чтобы ведьмы спор не забрали». Чтобы отогнать злых духов, было принято забивать острые и колючие предметы в столы, окна, двери и т. д. У восточных славян, когда ведьма входила в дом, в стол снизу вбивали нож, чтобы она не могла уйти. Южные славяне верили, что если воткнуть в дверь нож или ветку боярышника, то это защитит их от вампиров или ночных кошмаров. В Купальскую ночь восточные славяне вбивали в окна и двери домов и амбаров косы, вилы, ножи и ветки определенных деревьев, защищая свое пространство от злых духов. [94]
Считалось, что для защиты от ведьм нужно положить крапиву на порог и подоконники. [95] Украинские девушки собирали полынь, так как считали, что ее боятся ведьмы и рыжики. [96]
В Подолии на Ивана Купала собирали конопляные цветы («кашу») и раскидывали их перед входами в дома и амбары, чтобы преградить путь ведьмам. [97] Чтобы ведьмы не украли их и не угнали на Лысую гору (оттуда ни одна лошадь не вернется живой), лошадей нужно было запереть. Белорусы верили, что в Купальскую ночь на лошадях будут ездить домовики и пытать их. [98]
На Украине и в Белоруссии головешкам из купальского костра приписывали магическую силу. В западном Полесье молодые люди вытаскивали паруса из костра, бегали с ними, как с факелами, размахивали ими над головой, а затем бросали в поля, «чтобы защитить урожай от злых сил». [99]
В Полесье женщину, не пришедшую к костру, молодежь называла ведьмой, проклинала и дразнила. [100] Чтобы выявить и обезвредить ведьму, дорогу, по которой обычно пасли скот, перегораживали нитками, пропахивали плугом или бороной, посыпали семенами или муравьями и посыпали муравьиным составом, веря, что корова ведьмы не сможет преодолеть препятствие. [101]
По славянским поверьям, корень дербенника иволистного , выкопанный в Иванов день, был способен отпугивать колдунов и ведьм, его можно было использовать для изгнания бесов из одержимых и бесноватых. [102]
Игры обычно имели любовно-брачную тематику: [103] горелки , [72] таг , [103] коршун , [103] целовки; [104] игры с мячом ( «мячевуха» , [103] в барыши [103] и др.).
В ночь на Купалу, а также в одну из ночей зимних рождественских праздников у восточных славян молодежь часто занималась ритуальными проказами и шалостями: воровала дрова, телеги, ворота и водружала их на крыши, подпирала двери домов, завешивала окна и т. д. [92] Шалости в купальскую ночь — южнорусская [72] и полесская традиция. [105]
Известно поверье, что в канун Иванова дня солнце на восходе переливается разными цветами или отражается, сверкает, останавливается и т. д. Наиболее распространенный способ обозначения этого явления следующий: солнце играет или прыгает; в некоторых традициях оно также купается, скачет, танцует, ходит, дрожит, веселится, кружится, кланяется, меняется, цветет, украшает (Россия); солнце Кукарекающее ( Полесье). [106] [107]
В некоторых частях Болгарии верят, что на рассвете в день Святого Иоанна на небе появляются три солнца, из которых только центральное – «наше», а остальные – его братья – светящие в другое время и над другими землями. [107]
Сербы называли Иоанна Крестителя Святым Йованом Игрителем, потому что верили, что в этот день солнце трижды останавливается на небе или играет. Поведение солнца в день Иоанна они объясняли, ссылаясь на евангельские стихи, связанные с рождением Иоанна Крестителя: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии , младенец во чреве ее пошевелился, и Дух Святой наполнил Елисавету». [19]
В средневековой Руси обряды и игры этого дня считались демоническими и запрещались церковными властями. [1] , в послании игумена Елизарова монастыря Памфила (1505) псковскому наместнику и властям осуждались «языческие» игры псковичей в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:
Ибо когда наступает самый праздник Рождества Предтечи, то в эту святую ночь почти весь город приходит в неистовство, и в селах овладевают барабанами и флейтами, и струнами гитар, и всякой неподобающей сатанинской музыкой, и хлопаньем рук, и плясками, и женщинами, и девами, и движениями голов, и страшным криком из уст их: все эти песни дьявольские и непристойные, и выгибание спин, и прыжки, и подпрыгивание ногами; и тут же мужчины и юноши терпят великое искушение, тут же они сладострастно ухмыляются перед дерзостью женщин и дев, и там даже происходит разврат замужних женщин и разврат девиц. [108]
– Послание Памфила Елизарова монастыря
Стоглав (сборник постановлений Стоглавого собора 1551 года) также осуждает пиршество в Купальскую ночь, зародившееся в « эллинистическом » язычестве.
А еще многие из детей православных христиан, по простому неведению, занимаются эллинскими дьявольскими делами, различными играми и рукоплесканиями по городам и селам против празднества Рождества Великого Иоанна Прокуба; и в ночь того же праздника и во весь день до ночи мужчины, и женщины, и дети в домах и по улицам производят шум на воде со всякими играми и многим весельем и сатанинским пением и плясками и гуслями и многими другими неприличными видами и способами, и даже в состоянии опьянения. [109]
– Стоглав, глава 92
Современные представители Русской Православной Церкви продолжают выступать против некоторых обычаев, связанных с этим праздником. В то же время, отвечая на вопрос о «смешении» христианских и языческих праздников, иеромонах Иов высказал мнение:
Многолетняя живучесть в народе некоторых обычаев Купальской ночи свидетельствует не о двоеверии, а о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонны к суевериям и мифологическим представлениям. Почва для этого — наша падшая природа, испорченная грехом. [110]
В 2013 году по требованию РПЦ в Россошанском районе Воронежской области были запрещены празднования Купалья и Дня Нептуна . [111] [112]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: Контрольное |isbn=значение: контрольная сумма ( помощь ){{cite book}}: Контрольное |isbn=значение: контрольная сумма ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )