В древнегреческой религии криофорос ( греч . κριοφόρος ) или криофорус , «носящий барана», — фигура Гермеса , символизирующая торжественное жертвоприношение барана ; отсюда один из эпитетов бога — Гермес Криофорос .
В беотийском городе Танагра Павсаний рассказывает местный миф, в котором богу приписывается спасение города во время чумы, когда он нес на плечах барана, обходя городские стены:
Есть святилища Гермеса Криофора и Гермеса, называемого Промахос . [примечание 1] Они объясняют первую фамилию историей о том, что Гермес отвратил чуму от города, пронеся барана вокруг стен; в память об этом Каламида сделала изображение Гермеса, несущего барана на плечах. Тот из юношей, который будет признан самым красивым, обходит стены на празднике Гермеса, неся ягненка на плечах. [1]
Миф может предоставлять этиологическое объяснение культовой практики , проводимой для предотвращения миазмов , ритуального загрязнения, вызывающего болезни, искупительного акта, древние истоки которого были утеряны, но закостенели в этом культовом мотиве. Отражения утраченного Гермеса Криофора Каламиды можно обнаружить на римских монетах города.
В Мессении , в священной роще Карнаса, Павсаний отмечал, что у Аполлона Карнея и Гермеса Криофора был совместный культ [2] , а носители баранов ( криофоры ) участвовали в обрядах мужской инициации.
Описание Павсания Криофора , установленного в Олимпии скульптором Онатасом , сравнивалось Хосе Дёригом [3] с сохранившейся бронзовой статуэткой высотой 8,6 см (3,4 дюйма) из Кабинета медалей в Париже, что послужило основой для реконструкции сурового стиля скульптора.
Не все древнегреческие скульптуры жертвователей с подношением на плечах несут молодых баранов. Почти натуральная мраморная скульптура Москофорос («Носящий теленка»), датируемая 570 г. до н. э. , найденная на Афинском Акрополе в 1864 г., имеет надпись «Rhombos», по-видимому, даритель, который таким образом увековечил свою жертву. [4] Жертвенное животное в данном случае — молодой бык, но культовая поза с молодым животным на плечах жертвователя, надежно закрепленным передними и задними ногами в захвате жертвователя, такая же, как и у многих криофоров . Это самая известная из скульптур Криофора, которая экспонируется в Музее Акрополя.
Льюис Р. Фарнелл [5] поместил Гермеса Криофора на первое место в Аркадии :
Фигурка пастуха Криофора , несущего ягненка, просто как пасторальная зарисовка, стала распространенной фигурой в сериях, обозначающих месяцы или времена года, обычно март или апрель. [6]
Отдельно стоящие римские скульптуры четвертого века н. э. и даже третьего века иногда идентифицируются как «Христос, Добрый Пастырь » [7], иллюстрируя перикопу в Евангелии от Иоанна , а также христианское литературное произведение второго века «Пастух Гермы» . В двухмерном искусстве Гермес Криофорос трансформировался в Христа, несущего ягненка и идущего среди своих овец: «Так мы находим философов, держащих свитки или Гермеса Криофора, который может быть превращен в Христа, дающего Закон ( Traditio Legis ) и Доброго Пастыря соответственно» (Питер и Линда Мюррей, Оксфордский компаньон по классическому искусству и архитектуре , стр. 475). Добрый Пастырь — распространенный мотив в катакомбах Рима (Гарднер, 10, рис. 54) и на рельефах саркофагов , где христианская и языческая символика часто сочетаются, что затрудняет надежную идентификацию. Эта тема появляется в настенных росписях баптистерия церкви Дура -Европос , домашней церкви в Дура-Европос до 256 г. н. э., и более знакома по христианским мозаикам VI в. , как, например, в Мавзолее Галлы Плацидии в Равенне , а также в музеях Ватикана , где находится известная отдельно стоящая скульптура, предположительно датируемая примерно 300 г. н. э. и сделанная для христианина .
Не каждый Криофор, даже в христианские времена, является Христом, Добрым Пастырем. Пастух Криофор, спасающийся со своим стадом от нападения волка, был интерпретирован как чисто пастырская фигура в напольных мозаиках IV-V веков колоннады Большого дворца в Константинополе. [8] Тем не менее, «пастух, должно быть, был изображением, наиболее часто встречающимся в [христианских] местах поклонения до Константина», [9] как наиболее распространенное из символических изображений Иисуса , используемых во время гонений на христиан в Римской империи , когда раннее христианское искусство было по необходимости скрытным и двусмысленным. К пятому веку относительно немногочисленные изображения не оставляют сомнений относительно личности пастуха, как в Равенне.
