Фольклористика (реже известная как фольклористика , а иногда и исследования традиций или исследования народной жизни в Соединенном Королевстве) [1] — это раздел антропологии , посвященный изучению фольклора . Этот термин, наряду с его синонимами, [примечание 1] получил распространение в 1950-х годах, чтобы отличить академическое исследование традиционной культуры от самих фольклорных артефактов . Он зарекомендовал себя как поле как в Европе, так и в Северной Америке, сотрудничая, среди прочего, с Volkskunde ( немецкий ), Folkeminner ( норвежский ) и Folkminnen ( шведский ). [5]
Важность фольклора и фольклорных исследований была признана во всем мире в 1982 году в документе ЮНЕСКО «Рекомендации по сохранению традиционной культуры и фольклора». [6] В 2003 году ЮНЕСКО вновь опубликовала Конвенцию об охране нематериального культурного наследия . Параллельно этим глобальным заявлениям Закон о сохранении американского фольклора (PL 94-201), [7] принятый Конгрессом США в связи с празднованием двухсотлетия в 1976 году, включал определение фольклора, также называемого фольклором :
«...[Народная жизнь] означает традиционную выразительную культуру, разделяемую различными группами в Соединенных Штатах: семейными, этническими, профессиональными, религиозными, региональными; экспрессивная культура включает широкий спектр творческих и символических форм, таких как обычаи, убеждения, технические навыки, язык, литература, искусство, архитектура, музыка, игра, танец, драма, ритуал, зрелищность, ремесло; эти выражения в основном изучаются устно, путем подражания или в ходе исполнения и обычно сохраняются без формального обучения или институционального руководства. ."
Этот закон был добавлен к множеству других законов, призванных защитить природное и культурное наследие Соединенных Штатов. Это свидетельствует о растущем понимании того, что культурное разнообразие Соединенных Штатов является национальной силой и ресурсом, достойным защиты. [8]
Для полного понимания термина фольклористика необходимо уточнить его составные части: термины фольклор и фольклор . Первоначально слово народ относилось только к сельским, часто бедным, часто неграмотным крестьянам. Более современное определение народа — это социальная группа, в которую входят два или более человека с общими чертами, которые выражают свою общую идентичность через отличительные традиции. «Народ — это гибкое понятие, которое может относиться к нации, как в американском фольклоре , или к отдельной семье » . [9] Это расширенное социальное определение народа поддерживает более широкий взгляд на материал, который считается фольклорными артефактами . Теперь к ним относятся «то, что люди делают словами (вербальные знания), вещи, которые они делают своими руками (материальные знания), и вещи, которые они делают своими действиями (обычные знания)». [10] Фольклорист изучает традиционные артефакты группы. Они изучают группы, внутри которых передаются эти обычаи, традиции и верования.
Передача этих артефактов является важной частью фольклорного процесса. Без передачи этих верований и обычаев внутри группы в пространстве и времени они стали бы культурными осколками, переданными археологам культуры. Эти народные артефакты продолжают передаваться внутри группы неформально, как правило анонимно и всегда в нескольких вариантах. Поскольку фольклорная группа не является индивидуалистической, она основана на сообществе и воспитывает свои знания в сообществе. Это прямо контрастирует с высокой культурой , где любое отдельное произведение названного художника защищено законом об авторском праве.
Фольклорист стремится понять значение этих верований, обычаев и предметов для группы. Ибо «фольклор что-то значит – для рассказчика, для певца, для скрипача, для публики или адресатов». [11] Эти культурные единицы [12] не передавались бы, если бы они не имели постоянной значимости внутри группы. Однако это значение может меняться и трансформироваться.
_(14596242367).jpg/1280px-The_fairy_tales_of_the_Brothers_Grimm_(1916)_(14596242367).jpg)
С ростом теоретической сложности социальных наук стало очевидно, что фольклор является естественным и необходимым компонентом любой социальной группы, он действительно повсюду вокруг нас. [13] Оно не обязательно должно быть старым или устаревшим. Он продолжает создаваться, передаваться и в любой группе может использоваться для различения «нас» и «них». Все культуры имеют свой уникальный фольклор, и каждая культура должна разрабатывать и совершенствовать приемы и методы фольклорных исследований, наиболее эффективные для выявления и исследования своего фольклора. Как академическая дисциплина фольклористика занимает промежуточное положение между общественными и гуманитарными науками. [8] Так было не всегда. Изучение фольклора зародилось в Европе в первой половине 19 в. с упором на устный фольклор сельского крестьянского населения. « Kinder- und Hausmärchen » братьев Гримм (впервые опубликовано в 1812 году) — самый известный, но далеко не единственный сборник словесного фольклора европейского крестьянства. Этот интерес к историям, поговоркам и песням, то есть устным знаниям, сохранялся на протяжении всего XIX века и совместил зарождающуюся дисциплину фольклорных исследований с литературой и мифологией. К началу XX века европейские фольклористы по-прежнему ориентировались на устный фольклор однородного крестьянского населения своих регионов, тогда как американские фольклористы во главе с Францем Боасом предпочли рассматривать в своих исследованиях индейские культуры и включили в свои исследования всю совокупность их обычаи и верования как фольклор. Это различие совместило американские фольклорные исследования с культурной антропологией и этнологией, используя одни и те же методы сбора данных в своих полевых исследованиях. Этот разделенный альянс фольклорных исследований между гуманитарными и социальными науками предлагает множество теоретических точек зрения и исследовательских инструментов для области фольклорных исследований в целом, даже несмотря на то, что он продолжает оставаться предметом дискуссий внутри самой области. [14]
Публичный фольклор - относительно новое ответвление фольклористики; оно началось после Второй мировой войны и основывалось на плодотворных работах Алана Ломакса и Бена Боткина 1930-х годов, в которых особое внимание уделялось прикладному фольклору . Фольклористы государственного сектора работают над документированием, сохранением и представлением верований и обычаев различных культурных групп в своем регионе. Эти должности часто связаны с музеями, библиотеками, художественными организациями, государственными школами, историческими обществами и т. д. Самым известным из них является Американский центр фольклора в Смитсоновском институте вместе с его Смитсоновским фольклорным фестивалем , который проводится каждое лето в Вашингтоне, округ Колумбия. Публичный фольклор отличается от академического фольклора, поддерживаемого университетами, в котором сбор, исследование и анализ являются основными целями. [8]
Термины «фольклористика » и «фольклор» принадлежат к большой и запутанной семье слов. Мы уже использовали пары синонимов «фольклористика/фольклористика» и «фольклор/фольклор», все они в настоящее время используются в данной области. Фольклор был первоначальным термином, использованным в этой дисциплине. Его синоним — фольклор — вошёл в оборот во второй половине XX века, в то время, когда некоторые исследователи считали, что термин « фольклор» слишком тесно связан исключительно с устным преданием. Новый термин «фолклайф » вместе с его синонимом « народная культура» призван категорически включать все аспекты культуры, а не только устные традиции. Народный процесс используется для описания усовершенствования и творческого изменения артефактов членами сообщества в рамках фольклорной традиции, которая определяет фольклорный процесс. [15] Профессионалы в этой области, независимо от других слов, которые они используют, считают себя фольклористами.
Другие термины, которые можно спутать с фольклором, — это популярная культура и народная культура , оба из которых по-своему отличаются от фольклора. Поп-культура имеет тенденцию быть востребованной в течение ограниченного времени; как правило, они производятся массово и распространяются с помощью средств массовой информации. По отдельности они, как правило, называются причудами и исчезают так же быстро, как и появляются. Термин «народная культура» отличается от фольклора своим преобладающим акцентом на конкретной местности или регионе. Например, народная архитектура обозначает стандартную форму здания региона, использующую доступные материалы и предназначенную для удовлетворения функциональных потребностей местной экономики. Народная архитектура является ее разновидностью, в которой строительство осуществляется не профессиональным архитектором или строителем, а человеком, возводящим необходимую конструкцию в местном стиле. В более широком смысле весь фольклор является народным, т.е. привязан к региону, тогда как не все народное фольклор обязательно является фольклором. [13]
Существуют также другие родственные слова, используемые в связи с фольклорными исследованиями. Фольклоризм относится к «материальным или стилистическим элементам фольклора, [представленным] в контексте, чуждом оригинальной традиции». Это определение, предложенное фольклористом Германом Баузингером, не умаляет значимости смысла, выраженного в этих «вторичных» традициях. [16] Многие фильмы и продукты Уолта Диснея относятся к этой категории фольклора; сказки, изначально рассказанные вокруг зимнего костра, превратились в героев мультфильмов, чучела животных и постельное белье. Их смысл, каким бы далеким он ни был от оригинальной традиции рассказывания историй, не умаляет их важности и значения для молодой аудитории. Фейклор относится к артефактам, которые можно назвать псевдофольклором ; это изделия промышленного производства, претендующие на звание традиционных. Это слово придумал фольклорист Ричард Дорсон , разъяснив его в своей книге «Фольклор и фейклор». [17] В настоящее время в этой дисциплине думают, что этот термин придает неоправданный акцент на происхождении артефакта как признака подлинности традиции. Прилагательное фольклорный используется для обозначения материалов, имеющих характер фольклора или традиции, при этом не претендующих на подлинность.
Целей активного фольклорного исследования несколько. Первая цель – выявить носителей традиций внутри социальной группы и собрать их знания, предпочтительно на месте. После сбора эти данные необходимо документировать и сохранять, чтобы обеспечить дальнейший доступ и изучение. Документированные знания затем доступны для анализа и интерпретации фольклористами и другими историками культуры и могут стать основой для изучения отдельных обычаев или сравнительных исследований. Существует множество площадок, будь то музеи, журналы или фольклорные фестивали, где можно представить результаты исследований. Последний шаг в этой методологии включает защиту этих групп в их самобытности. [18]
Конкретные инструменты, необходимые фольклористам для проведения исследований, разнообразны.
Фольклорист также общается с исследователями, инструментами и исследованиями из соседних областей: литературы, антропологии, истории культуры, лингвистики, географии, музыковедения, социологии, психологии. Это лишь неполный список областей исследований, связанных с фольклористикой, которые объединяет общий интерес к предмету. [21]
Хорошо известно, что термин «фольклор» был придуман в 1846 году англичанином Уильямом Томсом . Он изготовил его для использования в статье, опубликованной в номере журнала « Атенеум» от 22 августа 1846 года . [22] Томс сознательно заменил этим новым словом современную терминологию популярных древностей или популярной литературы . Фольклор должен был сделать упор на изучение определенной части населения: сельского, в основном неграмотного крестьянства. [23] В своем опубликованном призыве о помощи в документировании древностей Томс призывал ученых со всего европейского континента собирать артефакты старых, в основном устных культурных традиций, все еще процветающих среди сельского населения. В Германии братья Гримм впервые опубликовали свои « Kinder- und Hausmärchen » в 1812 году. На протяжении всей своей жизни они продолжали собирать немецкие народные сказки и включать их в свой сборник. В Скандинавии интеллектуалы также искали свои подлинные тевтонские корни и называли свои исследования Folkeminde (датский) или Folkermimne (норвежский). [24] По всей Европе и Америке работали и другие ранние собиратели фольклора. Томас Крофтон Крокер опубликовал сказки из южной Ирландии и вместе со своей женой задокументировал причитания и другие ирландские погребальные обычаи. Элиас Лённрот наиболее известен своим сборником эпических финских стихов, опубликованных под названием «Калевала» . Джон Фэннинг Уотсон в США опубликовал «Анналы Филадельфии». [25]
С ростом индустриализации, урбанизации и роста грамотности по всей Европе в 19 веке фольклористы были обеспокоены тем, что устные знания и верования, предания сельских жителей, будут потеряны. Утверждалось, что эти истории, верования и обычаи представляют собой сохранившиеся фрагменты культурной мифологии региона, предшествовавшие христианству и уходящие корнями в языческие народы и верования. [26] Такое мышление идет в ногу с ростом национализма по всей Европе. [27] Некоторые британские фольклористы, [ какие? ] вместо того, чтобы сокрушаться или пытаться сохранить сельскую или доиндустриальную культуру, они рассматривали свою работу как средство дальнейшей индустриализации, научного рационализма и разочарования . [28]
Поскольку необходимость сбора этих остатков сельских традиций становилась все более насущной, стала очевидной необходимость формализовать эту новую область культурных исследований. Британское фольклорное общество было основано в 1878 году, а десятилетие спустя — Американское фольклорное общество . Это были лишь два из множества академических обществ, основанных во второй половине XIX века образованными представителями формирующегося среднего класса. [29] Для грамотных городских интеллектуалов и исследователей фольклора народ был кем-то другим, и прошлое воспринималось как нечто действительно иное. [30] Фольклор стал мерилом прогресса общества , того, насколько далеко мы продвинулись в индустриальное настоящее и действительно удалились от прошлого, отмеченного бедностью, неграмотностью и суевериями. Задача как профессионального фольклориста, так и любителя на рубеже 20-го века заключалась в сборе и классификации культурных артефактов из доиндустриальных сельских районов, параллельно с стремлением наук о жизни сделать то же самое для мира природы. [примечание 3] «Народ был четким ярлыком, отделяющим материалы от современной жизни… образцы материалов, которые должны были быть классифицированы в естественной истории цивилизации. Сказки, изначально динамичные и изменчивые, получили стабильность и конкретность посредством распечатанная страница». [31]
Рассматриваемые как фрагменты дописьменной культуры, эти истории и предметы собирались без контекста для демонстрации и изучения в музеях и антологиях, точно так же, как кости и черепки собирались для наук о жизни. Каарле Крон и Антти Аарне были активными собирателями народной поэзии в Финляндии. Шотландец Эндрю Лэнг известен своими 25 томами « Книг сказок Эндрю Лэнга» со всего мира. Фрэнсис Джеймс Чайлд был американским академиком, который собирал английские и шотландские популярные баллады и их американские варианты, опубликованные как « Детские баллады» . В Соединенных Штатах Марк Твен был членом-учредителем Американского фольклорного общества. [32] И он, и Вашингтон Ирвинг использовали фольклор для написания своих рассказов. [33] [34] Роман Джона Нила « Брат Джонатан» 1825 года признан наиболее обширным литературным примером использования американского фольклора своего времени. [35]
К началу 20-го века эти коллекции расширились и теперь включают артефакты со всего мира за несколько столетий. Возникла необходимость в системе их организации и классификации. [36] Антти Аарне опубликовал первую систему классификации сказок в 1910 году. Позже Стит Томпсон расширил ее до системы классификации Аарне-Томпсона и остается стандартной системой классификации для европейских сказок и других видов устной литературы. По мере роста числа классифицированных артефактов отмечались сходства в предметах, собранных из самых разных географических регионов, этнических групп и эпох.
Стремясь понять и объяснить сходства, обнаруженные в сказках из разных мест, финские фольклористы Юлиус и Каарле Кроне разработали Историко-географический метод , также называемый финским методом. [37] Используя несколько вариантов сказки, этот исследовательский метод пытался вернуться во времени и месте, чтобы составить оригинальную версию из того, что, по их мнению, все еще существовало. Это был поиск «Урформы», [23] которая по определению была более полной и более «аутентичной», чем более новые, более разрозненные версии. Историко-географический метод можно кратко описать как «количественный анализ полученного архива и извлечение закономерностей распределения во времени и пространстве». Он основан на предположении, что каждый текстовый артефакт является вариантом исходного текста. Будучи сторонником этого метода, Уолтер Андерсон дополнительно предложил Закон самокоррекции, то есть механизм обратной связи, который позволял бы сохранять варианты ближе к исходной форме. [38] [примечание 4]
Именно в первые десятилетия 20 века фольклористика в Европе и Америке начала расходиться. Европейцы продолжали уделять особое внимание устным традициям дограмотных крестьян и оставались связанными с литературными исследованиями в университетах. По этому определению фольклор полностью базировался в европейской культурной сфере; любая социальная группа, возникшая не в Европе, должна была изучаться этнологами и культурными антропологами . В этом свете некоторые ученые XXI века интерпретировали европейскую фольклористику как инструмент внутреннего колониализма , параллельного с империалистическими измерениями культурной антропологии и ориентализма начала XX века . [40] Однако, в отличие от современной антропологии, многие ранние европейские фольклористы сами были членами приоритетных групп, которые фольклористика должна была изучать; например, Эндрю Лэнг и Джеймс Джордж Фрейзер сами были шотландцами и изучали сельские сказки из городов, расположенных рядом с местом, где они выросли. [41]
В отличие от этого, американские фольклористы под влиянием немецко-американцев Франца Боаса и Рут Бенедикт стремились вовлечь в изучение фольклора другие культурные группы, живущие в их регионе. Сюда входили не только обычаи, привнесенные иммигрантами из Северной Европы, но и афроамериканцы, академики восточной Канады, каджунцы Луизианы, латиноамериканцы юго-запада Америки и коренные американцы . Мало того, что все эти отдельные культурные группы жили в одних и тех же регионах, но их близость друг к другу привела к смешению их традиций и обычаев. Предания этих отдельных социальных групп, все из которых были американцами, считались прерогативой американских фольклористов и связывали американские фольклорные исследования больше с этнологией, чем с литературоведением. [42]
Затем наступили 1930-е годы и началась всемирная Великая депрессия . В США в рамках WPA был создан Федеральный проект писателей . Его цель заключалась в том, чтобы предложить оплачиваемую работу тысячам безработных писателей, вовлекая их в различные культурные проекты по всей стране. Этих служащих отправили в качестве полевых работников для сбора устного фольклора своих регионов, включая рассказы, песни, идиомы и диалекты. Самый известный из этих сборников — « Сборник рассказов рабов» . Фольклор, собранный под эгидой Федерального проекта писателей в эти годы, продолжает предлагать золотую жилу первоисточников для фольклористов и других историков культуры. [43]
В качестве председателя Федерального проекта писателей с 1938 по 1942 год Бенджамин А. Боткин руководил работой этих фольклорных исследователей. И Боткин, и Джон Ломакс оказали особое влияние в это время в расширении методов сбора фольклора, включив в него более подробную информацию о контексте интервью. [44] Это был значительный шаг вперед от рассмотрения собранных артефактов как изолированных фрагментов, сломанных остатков неполного доисторического целого. Используя эти новые методы интервьюирования, собранные знания стали частью современной практики и наполнились ею смыслом. Акцент переместился с преданий на народ, то есть на группы и людей, которые придавали этим преданиям значение в современной повседневной жизни.
В Европе в те же десятилетия фольклористика двигалась в другом направлении. На протяжении всего XIX века фольклор был связан с романтическими идеалами души народа, в которых народные сказки и песни рассказывали о жизни и подвигах этнических народных героев. Фольклор запечатлел мифическое происхождение различных народов Европы и положил начало национальной гордости . К первому десятилетию 20 в. существовали научные общества, а также отдельные фольклорные позиции в университетах, академиях и музеях. Однако изучение немецкого Volkskunde еще не было определено как академическая дисциплина. [ нужна цитата ]
В 1920-х годах это изначально аполитичное движение [ нужна ссылка ] было подхвачено национализмом в нескольких европейских странах, включая Германию, [45] [46] , где оно было поглощено зарождающейся нацистской идеологией. Нацистская партия часто ссылалась на словарь немецкого Volkskunde , такой как Volk (народ), Rasse (раса), Stamm (племя) и Erbe (наследие). Их заявленная цель состояла в том, чтобы восстановить то, что они считали прежней чистотой германских народов Европы. Немецкий философ-антинацист Эрнст Блох был одним из главных аналитиков и критиков этой идеологии. [примечание 5] «Нацистская идеология представляла расовую чистоту как средство залечить раны страдающего немецкого государства после Первой мировой войны. Гитлер изображал этническую неоднородность Германии как главную причину экономической и политической слабости страны и обещал восстановить немецкое королевство, основанное на очищенном и, следовательно, сильном немецком народе. Расовая или этническая чистота» была целью нацистов, намеревавшихся создать Великий германский рейх . [47]
В послевоенные годы кафедры фольклора были созданы во многих немецких университетах. Однако анализ того, как фольклорные исследования поддерживают политику Третьего рейха, начался только через 20 лет после Второй мировой войны в Западной Германии. [48] В частности, в работах Германа Баузингера и Вольфганга Эммериха в 1960-х годах указывалось, что словарь, существующий в Volkskunde , идеально подходит для той идеологии, которую создали национал-социалисты. [49] Прошло еще 20 лет до созыва в 1986 году Мюнхенской конференции по фольклору и национал-социализму. Это по-прежнему остается трудной и болезненной дискуссией в немецком фольклорном сообществе. [48]
После Второй мировой войны продолжилась дискуссия о том, следует ли согласовывать фольклорные исследования с литературой или этнологией. В рамках этой дискуссии многие голоса активно пытались определить оптимальный подход к анализу фольклорных артефактов. Одно важное изменение уже было инициировано Францем Боасом. Культуру больше не рассматривали с эволюционной точки зрения; каждая культура обладает своей целостностью и завершенностью и не движется ни к целостности, ни к фрагментации. Отдельные артефакты должны иметь значение внутри культуры и для самих людей, чтобы приобретать культурную значимость и обеспечивать непрерывную передачу. Поскольку европейское фольклорное движение было в первую очередь ориентировано на устные традиции, был введен новый термин « фольклорная жизнь », обозначающий весь спектр традиционной культуры. Это включало музыку , танцы , рассказывание историй , поделки , костюмы , еду и многое другое.
В этот период фольклор стал обозначать событие, совершающее что-то в данном контексте, для конкретной аудитории, с использованием артефактов в качестве необходимой опоры при передаче традиций между людьми и внутри групп. [50] Начиная с 1970-х годов, эти новые области фольклорных исследований стали выражаться в исследованиях производительности , где традиционное поведение оценивается и понимается в контексте его исполнения. Именно значение внутри социальной группы становится центром внимания этих фольклористов, прежде всего Ричарда Баумана [51] и Барбары Киршенблатт-Гимблетт . [52] Любое выступление заключено в рамки, которые сигнализируют о том, что следующее выходит за рамки обычного общения. Например, фраза «Итак, вы слышали…» автоматически помечает следующее как шутку. Представление может проходить либо внутри культурной группы, повторяя и закрепляя обычаи и убеждения группы. Или это может быть выступление для сторонней группы, первая цель которого — выделить исполнителей среди публики. [53]
Этот анализ выходит за рамки самого артефакта, будь то танец, музыка или повествование. Это выходит за рамки исполнителей и их послания. В рамках исследования перформанса публика становится частью перформанса. Если какое-либо фольклорное исполнение слишком сильно отклоняется от ожиданий аудитории, оно, скорее всего, будет возвращено посредством цикла отрицательной обратной связи на следующей итерации. [54] И исполнитель, и аудитория действуют в рамках «двойных законов» фольклорной передачи , в которых новизна и новаторство уравновешиваются консервативными силами знакомого. [55] Более того, присутствие фольклорного наблюдателя на любом представлении будет влиять на само представление тонкими и не очень тонкими способами. Поскольку фольклор — это прежде всего акт общения между сторонами, он неполен без включения в его анализ рецепции. Понимание фольклорного исполнения как коммуникации ведет непосредственно к современной лингвистической теории и исследованиям коммуникации . Слова одновременно отражают и формируют наше мировоззрение. Устные традиции, особенно благодаря их стабильности на протяжении поколений и даже столетий, дают существенное представление о том, как представители культуры видят, понимают и выражают свои реакции на окружающий мир. [56] [примечание 6]
Во второй половине 20 века были разработаны три основных подхода к интерпретации фольклора. Структурализм в фольклористике пытается определить структуры, лежащие в основе устного и традиционного фольклора. [примечание 7] После классификации структурным фольклористам было легко упустить из виду главную проблему: каковы характеристики, которые сохраняют форму постоянной и актуальной на протяжении нескольких поколений? Функционализм в фольклористике также вышел на первый план после Второй мировой войны; В качестве представителя Уильям Баском сформулировал 4 функции фольклора . Этот подход использует более нисходящий подход, чтобы понять, как конкретная форма вписывается и выражает значение в культуре в целом. [примечание 8] Третий метод фольклорного анализа, популярный в конце 20-го века, - это Психоаналитическая Интерпретация, [57] отстаиваемая Аланом Дандесом . Его монографии, включая исследование гомоэротического подтекста в американском футболе [58] и анально-эротических элементов в немецком фольклоре [59] , не всегда были оценены по достоинству и вовлекли Дандеса в несколько крупных споров по фольклористике за его карьеру. В соответствии с каждым из этих подходов и любыми другими, которые можно использовать (политический, женские проблемы, материальная культура, городской контекст, невербальный текст и до бесконечности), какой бы подход ни был выбран, он выделит некоторые особенности и оставит другие характеристики в стороне. тени.
С принятием в 1976 году Закона о сохранении американского фольклора исследования фольклора в Соединенных Штатах достигли совершеннолетия. Этот закон следует по стопам других законов, призванных защитить более материальные аспекты нашего национального наследия, достойные защиты. Этот закон также знаменует собой сдвиг в нашем национальном сознании; он выражает национальное понимание того, что разнообразие внутри страны является объединяющей чертой, а не чем-то, что нас разделяет. [60] «Мы больше не рассматриваем культурные различия как проблему, которую необходимо решить, а как огромную возможность. В разнообразии американской народной жизни мы находим рынок, изобилующий обменом традиционными формами и культурными идеями, богатым ресурсом для американцев» . [8] Это разнообразие ежегодно отмечается на Смитсоновском фестивале фольклора и многих других фольклорных фестивалях по всей стране.
Интерес к фольклору в Турции возник примерно во второй половине девятнадцатого века, когда возникла необходимость определить национальный язык. Их сочинения состояли из словаря и грамматических правил арабского и персидского языков. Хотя разрыв в общении не затронул османскую интеллигенцию, в 1839 году реформа Танзимата внесла изменения в османскую литературу. Новое поколение писателей, контактировавших с Западом, особенно с Францией, заметило важность литературы и ее роль в развитии институтов. Следуя моделям, установленным жителями Запада, новое поколение писателей вернулось в Турцию, принеся с собой идеологию романов, рассказов, пьес и журналистики. Эти новые формы литературы были призваны просвещать народ Турции, влияя на политические и социальные изменения внутри страны. Однако отсутствие понимания языка их сочинений ограничило их успех в осуществлении перемен.
Использование языка «простого народа» для создания литературы повлияло на писателей Танзимата, заставивших их интересоваться фольклором и народной литературой. В 1859 году писатель Синаси Бозалти написал пьесу достаточно простым языком, чтобы ее могли понять массы. Позже он составил сборник из четырех тысяч пословиц. Многие другие поэты и писатели по всей турецкой нации начали присоединяться к движению, в том числе Ахмет Мидхат Эфенди , который сочинил короткие рассказы на основе пословиц, написанных Синаси. Эти рассказы, как и многие современные народные рассказы, были призваны преподать читателям моральные уроки.
Изучение фольклора в Чили систематически и новаторски развивалось с конца 19 века. В работе по составлению народных традиций чилийского народа и коренных народов они выделились не только в изучении национального фольклора, но и в Латинской Америке. [ нужна ссылка ] Рамон Лаваль, Хулио Викунья, Родольфо Ленц, Хосе Торибио Медина, Томас Гевара, Феликс де Аугуста и Ауканау, среди других, создали важный документальный и критический корпус вокруг устной литературы , автохтонных языков, региональных диалектов, крестьянских и местные обычаи. Они публиковали, главным образом в первые десятилетия 20 в., лингвистические и филологические исследования, словари, сравнительные исследования национального фольклора Иберо-Америки, сборники рассказов, стихов и религиозных традиций. В 1909 году по инициативе Лаваля, Викуньи и Ленца было основано Чилийское фольклорное общество, первое в своем роде в Америке. Два года спустя оно объединится с недавно созданным Чилийским обществом истории и географии. [61]
С наступлением цифровой эпохи на передний план вновь выходит вопрос об актуальности фольклора в этом новом столетии. Хотя профессия фольклора растет, а статьи и книги на фольклорную тематику множатся, традиционная роль фольклориста действительно меняется.
Соединенные Штаты известны [ кем? ] как земля иммигрантов; за исключением первых индийских народов , все изначально пришли откуда-то еще. Американцы гордятся своим культурным разнообразием . Для фольклористов эта страна представляет собой кладезь культур, соприкасающихся друг с другом, смешивающихся и сочетающихся в захватывающие комбинации по мере появления новых поколений. Именно изучая их народную жизнь, мы начинаем понимать культурные модели, лежащие в основе различных этнических групп. Язык и обычаи открывают окно в их взгляд на реальность. «Изучение различных мировоззрений среди этнических и национальных групп в Америке остается одной из важнейших невыполненных задач для фольклористов и антропологов». [62] [примечание 9]
Вопреки широко распространенному беспокойству, мы не наблюдаем утраты разнообразия и растущей культурной гомогенизации по всей стране. [примечание 10] Фактически, критики этой теории отмечают, что по мере смешивания разных культур культурный ландшафт становится многогранным из-за смешения обычаев. Люди узнают о других культурах и выбирают разные вещи, чтобы перенять их друг у друга. Одним из примечательных примеров этого является еврейская рождественская елка , предмет некоторых разногласий среди американских евреев.
Фольклор государственного сектора был представлен Американскому фольклорному обществу в начале 1970-х годов. Эти общественные фольклористы работают в музеях и культурных учреждениях, выявляя и документируя разнообразные народные культуры и народных художников в своем регионе. Помимо этого, они предоставляют артистам площадки для выступлений, преследуя двойную цель: развлечение и образование о различных этнических группах. Учитывая количество фольклорных фестивалей, проводимых по всему миру, становится ясно, что культурное многообразие региона представлено с гордостью и волнением. Общественные фольклористы все чаще вовлекаются в проекты экономического и общественного развития, чтобы выяснить и уточнить различные мировоззрения социальных групп, на которые оказывают влияние эти проекты. [8]
Как только фольклорные артефакты будут зафиксированы во Всемирной паутине, их можно будет собирать в больших электронных базах данных и даже перемещать в коллекции больших данных . Это заставляет фольклористов искать новые способы сбора и обработки этих данных. [63] Наряду с этими новыми проблемами, электронные коллекции данных дают возможность задавать различные вопросы и объединяться с другими научными областями для изучения новых аспектов традиционной культуры. [64] Вычислительный юмор — это всего лишь одна из новых областей, которая взяла для изучения традиционные устные формы шуток и анекдотов и провела свою первую специальную конференцию в 1996 году. Это выводит нас за рамки сбора и классификации больших коллекций шуток. Ученые используют компьютеры в первую очередь для распознавания шуток в контексте [65] , а затем пытаются создавать шутки с использованием искусственного интеллекта .
По мере того, как мы продвигаемся вперед в эпоху цифровых технологий, бинарное мышление структуралистов 20-го века остается важным инструментом в арсенале фольклористов. [66] Это не означает, что бинарное мышление было изобретено в последнее время вместе с компьютерами; только то, что мы осознали как силу, так и ограничения конструкции «или/или». В фольклорных исследованиях были выявлены множественные бинарности, лежащие в основе большей части теоретического мышления – {динамика: консерватизм}, {анекдот: миф}, {процесс: структура}, {спектакль: традиция}, {импровизация: повторение}, {вариация: традиционализм}, {повторение: новаторство}; [67] не следует упускать из виду исходную бинарность первых фольклористов: {традиционный: современный} или {старый: новый}. Бауман повторяет эту модель мышления, утверждая, что в основе всего фольклора лежит динамическое напряжение между традицией и вариациями (или творчеством). [68] Нойес [69] использует аналогичный словарь, чтобы определить [фолк] группу как «непрерывную игру и напряжение между, с одной стороны, подвижными сетями отношений, которые мы постоянно создаем и ведем переговоры в повседневной жизни, и, с другой стороны, воображаемые сообщества, которые мы также создаем и действуем, но они служат силами стабилизации преданности». [70]
Это мышление становится проблематичным только в свете теоретической работы, проделанной по бинарной оппозиции , которая раскрывает ценности, присущие любой бинарной паре. Обычно одна из двух противоположностей берет на себя роль доминирования над другой. Категоризация бинарных оппозиций «часто ценностна и этноцентрична», наполняя их иллюзорным порядком и поверхностным смыслом. [71]
Еще одна основа западной мысли в недавнем прошлом также пришла в смятение. В западной культуре мы живем во времена прогресса , двигаясь вперед от одного момента к другому. Цель – становиться лучше и лучше, достигая кульминации в совершенстве. В этой модели время линейно, с прямой причинно-следственной связью в прогрессии. «Вы пожинаете то, что сеете», «Шов во времени спасает девять», «Альфа и омега», христианская концепция загробной жизни — все это иллюстрирует культурное понимание времени как линейного и прогрессивного. В фольклорных исследованиях путешествие назад во времени также было действенным направлением исследования. Целью ранних фольклористов историко -географической школы было воссоздание по фрагментам народных сказаний Первотекста первоначальной мифической (дохристианской) картины мира. Когда и где был задокументирован артефакт? Это были важные вопросы, которые ранние фольклористы задавали в своих сборниках. Вооружившись этими точками данных, можно построить сетку пространственно -временных координат артефактов. [72] [73]
Выросло осознание того, что в разных культурах существуют разные концепции времени (и пространства). В своем исследовании «Разум американских индейцев в линейном мире» Дональд Фиксико описывает альтернативную концепцию времени. «Индийское мышление» предполагает «видение» вещей с точки зрения, подчеркивающей, что круги и циклы занимают центральное место в мире и что все вещи связаны во Вселенной». Затем он предполагает, что «концепция времени для индийского народа была настолько континуальной, что время становится менее актуальным, а смена жизни или времена года подчеркиваются как важные». [74] [примечание 11] В более конкретном примере фольклорист Барре Тоелкен описывает навахо как живущих в круговое время, что находит отражение и усиливается в их ощущении пространства, традиционном круглом или многостороннем хогане . [75] Не имея европейских механистических устройств для отсчета времени (часы, часы, календари), они зависели от циклов природы: восхода и заката, зимы и лета. Их истории и истории не отмечены десятилетиями и столетиями, но остаются близкими, поскольку вращаются вокруг постоянных ритмов мира природы.
За последние десятилетия наша шкала времени расширилась от невообразимо малого ( наносекунды ) до невообразимо большого ( глубокого времени ). По сравнению с этим наша рабочая концепция времени как {прошлое: настоящее: будущее} выглядит почти причудливо. Как мы отображаем «традицию» в этом множестве временных масштабов? Фольклорные исследования уже признали это при изучении традиций, которые совершаются либо в годовом цикле кругового времени (например, Рождество, Первомай), либо в жизненном цикле линейного времени (например, крещения, свадьбы, похороны). Это необходимо распространить на другие традиции устного предания. Народное повествование — это НЕ линейная цепочка изолированных повествований, идущая от одного представления в нашей пространственно-временной сетке к следующему отдельному представлению. Вместо этого он лучше вписывается в нелинейную систему, где один исполнитель варьирует историю от одного рассказа к другому, а дублер исполнителя начинает рассказывать историю, также варьируя каждое выступление в ответ на множество факторов. [76]
Кибернетика была впервые разработана в 20 веке; он исследует функции и процессы систем. Цель кибернетики — идентифицировать и понять замкнутый сигнальный контур системы, в котором действие системы вызывает изменение в окружающей среде, что, в свою очередь, вызывает обратную связь с системой и инициирует новое действие. Эта область расширилась от сосредоточения внимания на механистических и биологических системах до более широкого признания того, что эти теоретические конструкции также могут быть применены ко многим культурным и социальным системам, включая фольклор. [77] Оторвавшись от модели традиции, которая работает исключительно в линейном временном масштабе (т.е. переходя от одного фольклорного представления к другому), мы начинаем задаваться разными вопросами о том, как эти фольклорные артефакты сохраняются на протяжении поколений и столетий.
Устная традиция шуток , например, встречается во всех культурах и задокументирована еще в 1600 году до нашей эры. [примечание 12] . Хотя тематика широко варьируется в зависимости от культурного контекста, форма шутки остается удивительно последовательной. Согласно теориям кибернетики и ее вторичной области аутопоэзиса , это можно отнести к автокоррекции замкнутого цикла, встроенной в систему поддержания устного фольклора. Автокоррекция в устном фольклоре была впервые сформулирована фольклористом Уолтером Андерсоном в его монографии о короле и аббате , опубликованной в 1923 году. [39] Чтобы объяснить стабильность повествования, Андерсон постулировал «двойную избыточность», при которой исполнитель слышал эту историю от нескольких других исполнителей и сам исполнял ее несколько раз. Это обеспечивает петлю обратной связи между повторениями на обоих уровнях, позволяющую сохранить основные элементы сказки и в то же время позволяющую включать новые элементы. [78]
Другая характеристика кибернетики и аутопоэзиса — самогенерация внутри системы. Еще раз взглянув на шутки, мы обнаруживаем, что в ответ на происходящие события постоянно возникают новые шутки. Фольклорист Билл Эллис получил доступ к юмористическим форумам в Интернете, чтобы в режиме реального времени наблюдать за созданием актуальных шуток после террористической атаки 11 сентября в Соединенных Штатах. «Предыдущие фольклорные исследования ограничивались сбором и документированием удачных шуток, и только после того, как они появились и привлекли внимание фольклористов. Теперь коллекция, дополненная Интернетом, создает как бы машину времени, где мы можем наблюдать, что происходит в период до смехотворного момента, когда попытки пошутить безуспешны», то есть до того, как они успешно отобразятся в традиционном формате шутки. [79]
Кибернетика второго порядка утверждает, что системный наблюдатель влияет на системное взаимодействие; фольклористы уже давно признали это взаимодействие проблематичным. Акт наблюдения и отмечания любого без исключения фольклорного спектакля поднимает спектакль из бессознательного привычного действия внутри группы, по отношению к себе и для себя, к спектаклю для постороннего человека. «Естественно, присутствие исследователя меняет ситуацию, так же, как любой новый участник социальной среды меняет ситуацию. Когда взаимодействуют люди разного происхождения, программ и ресурсов, возникают социальные риски, а там, где имеют место репрезентация и публикация, эти риски обостряются..." [80] [примечание 13]
Список известных фольклористов можно найти в списке категорий .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )