Халдейская Католическая Церковь [а] — это восточно-католическая особая церковь ( sui iuris ), находящаяся в полном общении со Святым Престолом и остальной частью Католической Церкви и возглавляемая Халдейским Патриархатом . Используя в своей литургии восточно -сирийский обряд на сирийском диалекте арамейского языка , он является частью сирийского христианства . Штаб-квартира находится в соборе Скорбящей Богоматери в Багдаде , Ирак , с 1950 года ее возглавляет Католикос - Патриарх Людовик Рафаэль I Сако . В 2010 году в нем насчитывалось 490 371 членство, из которых 310 235 (63,27%) проживали на Ближнем Востоке (в основном в Ираке ). [5]
Комиссия США по международной религиозной свободе сообщает, что, по данным Иракского христианского фонда, агентства Халдейской католической церкви, около 80% иракских христиан принадлежат к этой церкви. [6] В своем отчете о свободе вероисповедания за 2018 год Государственный департамент США назвал халдейских католиков примерно 67% христиан в Ираке . [7] В «Руководстве по Ираку» Агентства Европейского Союза по предоставлению убежища за 2019 год содержится та же информация, что и в Государственном департаменте США. [8]
Халдейская католическая церковь возникла в результате раскола внутри Церкви Востока . В 1552 году установленной «линии Элии» патриархов противостоял конкурирующий патриарх Сулака , который инициировал так называемую «линию Шимуна». Он и его первые преемники вступили в общение с католической церковью , но в течение более чем столетия ослабили свою связь с Римом и при Шимуне XIII Динкхе открыто отреклись от нее в 1672 году, приняв исповедание веры, которое противоречило исповеданию веры. Рим, при этом сохраняя свою независимость от «линии Элии». Руководство теми, кто пожелал быть в общении с Римом, перешло затем к архиепископу Амида Иосифу I , признанному католическим патриархом сначала турецкими гражданскими властями (1677 г.), а затем и самим Римом (1681 г.). [9] [10] [11] [12]
Полтора века спустя, в 1830 году, Рим возложил главу католиков на Йоханнана Хормизда . Член семьи «линии Элия»: он выступал против Элии XII (1778–1804), последнего представителя этой линии, избранного обычным образом патриархом, сам был избран нерегулярно в 1780 году, как Сулака был в 1552 году, и склонил к общению с Римом большинство последователей линии Элия . «Линия Шимуна», которая в 1553 году вступила в общение с Римом и прервала его в 1672 году, теперь является линией церкви, которая в 1976 году официально приняла название « Ассирийская Церковь Востока », [9] [10] [11] [ 13] , тогда как член семьи «линии Элии» входит в ряд патриархов Халдейской Католической Церкви.
На протяжении многих столетий, по крайней мере со времен Иеронима (ок. 347 – 420), [14] термин «халдейский» был неправильным употреблением, указывающим на библейский арамейский язык [15] и все еще оставался обычным названием в девятнадцатом веке. [16] [17] [18] Только в 1445 году его стали использовать для обозначения носителей арамейского языка, находящихся в общении с католической церковью , на основании декрета Флорентийского собора , [19] принявшего исповедание веры. который Тимофей, митрополит арамейцев на Кипре , написал на арамейском языке и постановил, что «никто в будущем не осмелится называть [...] халдеев несторианами». [20] [21] [22]
Раньше, когда еще не было католиков, говорящих на арамейском языке месопотамского происхождения, термин «халдей» применялся с явной ссылкой на их « несторианскую » религию. Так, Жак де Витри писал о них в 1220/1, что «они отрицали, что Мария была Богородицей, и утверждали, что Христос существовал в двух лицах. Они освящали квасной хлеб и использовали «халдейский» (сирийский) язык». [23] Декрет Флорентийского Собора был направлен против использования слова «халдейский» для обозначения «некатолика».
За пределами использования католической церкви термин «халдей» продолжал применяться ко всем, кто был связан с традицией Церкви Востока, независимо от того, были ли они в общении с Римом или нет. Оно указывало не расу или национальность, а только язык или религию. На протяжении 19 века его продолжали использовать восточно-сирийские христиане, будь то «несторианцы» или католики, [24] [25] [26] [27] [28] , и это использование продолжалось и в 20 веке. [29] В 1852 году Джордж Перси Бэджер отличал тех, кого он называл халдеями, от тех, кого он называл несторианами, но только по религии, а не по языку, расе или национальности. [30]
Патриарх Халдейской католической церкви Рафаил I Бидавид (1989–2003), принявший термин «ассирийский» как описание своей национальности и этнической принадлежности, прокомментировал: «Когда в 17 веке часть Церкви Востока стала католической, это имя было присвоено название церкви было «халдейским», основанным на царях-волхвах, которые, как полагали некоторые, пришли из того, что когда-то было землей халдеев, в Вифлеем. Имя «халдей» не представляет этническую принадлежность, а просто церковь [. ..] Мы должны разделить, что такое этническая принадлежность и что такое религия [...] Я сам, моя секта халдейка, но этнически я ассирийец». [31] Ранее он сказал: «До того, как я стал священником, я был ассирийцем, до того, как я стал епископом, я был ассирийцем, я ассирийец сегодня, завтра, навсегда, и я горжусь этим». [32]
Халдейская католическая церковь ведет свое начало от Церкви Востока , основанной в Парфянской империи . В Деяниях апостолов парфяне упоминаются как среди тех, кому апостолы проповедовали в день Пятидесятницы (Деяния 2:9). Ее основателями считаются апостол Фома , Фаддей Эдесский и апостол Варфоломей . Одна из современных церквей, которые могут похвастаться своим происхождением от нее, говорит, что это «Церковь в Вавилоне», о которой говорится в 1 Петра 5:13, и что он посетил ее. [33]
Под властью Сасанидской империи , свергнувшей парфян в 224 году, Церковь Востока продолжала развивать свою самобытную идентичность, используя сирийский язык и сирийское письмо . Один «персидский» епископ был на Первом Никейском соборе (325 г.). [34] Нет упоминаний об участии персов в Первом Константинопольском соборе (381 г.), в котором не участвовала и западная часть Римской империи.
Собор Селевкии-Ктесифона 410 г., проходивший в сасанидской столице, признал городского епископа Исаака католикосом , имеющим власть во всей Церкви Востока. Постоянные военные конфликты между сасанидами и к тому времени христианизированной Римской империей заставили персов подозревать Церковь Востока в сочувствии врагу. Это, в свою очередь, побудило Церковь Востока все больше дистанцироваться от церкви в Римской империи. Хотя в мирное время их 420 собор открыто принимал постановления некоторых «западных» соборов, в том числе и Никейского, в 424 г. они постановили, что впредь они не будут передавать дисциплинарные или богословские проблемы никакой внешней силе, особенно какой-либо «западной» власти. епископ или совет. [35] [36]
Богословские споры, последовавшие за Эфесским собором в 431 году, стали поворотным моментом в истории Церкви Востока. Собор осудил как еретическую христологию Нестория , нежелание которого присвоить Деве Марии титул Богородицы « Богоносица, Богородица» было воспринято как свидетельство того, что он верил в присутствие двух отдельных личностей (в отличие от двух единых естеств). внутри Христа. Сасанидский император предоставил убежище тем, кто в несторианском расколе отверг постановления Эфесского собора, действовавшие в Византийской империи . [37] В 484 году он казнил проримского католикоса Бабоваи . Под влиянием Варсаумы , епископа Нисибиса , Церковь Востока официально приняла в качестве нормативного учение не самого Нестория, а его учителя Феодора Мопсуестийского , чьи сочинения Второй Константинопольский собор 553 г. осудил как несторианское, но некоторые современные учёные считают его несторианским. их как православных. [38] Положение, отведенное таким образом Феодору в Церкви Востока, было усилено на нескольких последующих синодах, несмотря на противоположное учение Энаны из Адиабемы. [39]
После раскола с Западом и принятия богословия, которое некоторые называли несторианством, Церковь Востока в средневековый период быстро расширялась благодаря миссионерской работе. Между 500 и 1400 годами ее географический горизонт простирался далеко за пределы ее центра в современном северном Ираке , северо-восточной Сирии и юго-восточной Турции , создавая общины по всей Центральной Азии и вплоть до Китая (о чем свидетельствует Сианьская стела ), Табличка династии Тан , написанная китайским письмом и датированная 781 годом, документирует 150-летнюю христианскую историю в Китае. [40] Их самым продолжительным дополнением были христиане Святого Фомы с Малабарского побережья в Индии , где у них было около 10 миллионов последователей. [41]
Однако упадок наступил уже во времена Яхбаллы III (1281–1317), когда Церковь Востока достигла своего наибольшего географического распространения: в южном и центральном Ираке, а также в южной, центральной и восточной Персии у нее было всего четыре епархии. , где в конце девятого века их было не менее 54, [42] а сам Яхбаллаха погиб от рук мусульманской толпы.
Около 1400 года тюрко-монгольский кочевой завоеватель Тимур вышел из Евразийской степи и возглавил военные кампании по всей Западной , Южной и Центральной Азии , в конечном итоге захватив большую часть мусульманского мира после победы над мамлюками Египта и Сирии , формирующейся Османской империи . и приходящий в упадок Делийский султанат . Завоевания Тимура опустошили большинство ассирийских епископств и разрушили 4000-летнюю культурную и религиозную столицу Ассура . После разрушения, вызванного Тимуром, массивная и организованная структура Церкви Востока в значительной степени сократилась до региона своего происхождения, за исключением христиан церкви Святого Фомы в Индии.
В Церкви Востока было немало споров о позиции Католикоса. Синод 539 года решил, что ни один из двух претендентов, Елисея и Нарсаи , которые были избраны конкурирующими группами епископов в 524 году, не был законным. [43] Подобные конфликты произошли между Варсаумой и Акацием Селевкии-Ктесифона, а также между Хнанишо I и Йоханнаном Прокаженным . Конфликт 1552 года был не просто между двумя людьми, но распространился на две конкурирующие линии патриархов, как, например, раскол 1964 года между тем, что сейчас называется Ассирийской и Древней Церковью Востока.
Разногласия по поводу практики наследственной преемственности Патриархата, обычно от дяди к племяннику, привели к действиям в 1552 году группы епископов из северных регионов Амида и Салмаса , которые избрали в качестве соперника Патриарха настоятеля монастыря Раббан Хормизд (который была резиденцией Патриарха) Йоханнан Сулака . «Чтобы укрепить позиции своего кандидата, епископы отправили его в Рим для переговоров о новой унии». [44] По традиции патриарха мог рукоположить только человек архиепископского (митрополитического) ранга, сан, до которого возводились только члены этой одной семьи. Итак, Сулака отправился в Рим, где, представленный как новый избранный патриарх, вступил в общение с католической церковью, был рукоположен Папой и признан патриархом.
Титул или описание, под которым он был признан патриархом, дается по-разному: «Патриарх Мосула в Восточной Сирии»; [45] «Патриарх Халдейской Церкви Мосула»; [46] «Патриарх Халдейский»; [44] [47] [48] [49] «Патриарх Мосула»; [50] [51] [52] или «Патриарх восточных ассирийцев», эта последняя версия является версией, данной Пьетро Строцци на предпоследней ненумерованной странице перед первой страницей его De Dogmatibus Chaldaeorum , [53] из которых английский перевод дан в книге Адриана Фортескью «Меньшие восточные церкви» . [54] [55] «Восточные ассирийцы», которые, если не католики, считались несторианцами, отличались от «западных ассирийцев» (к западу от реки Тигр), которых считали якобитами . [56] [57] [58] Именно в качестве патриарха «восточных ассирийцев» преемник Сулаки, Абдишо IV Марон , был аккредитован для участия в Тридентском соборе . [59]
Таким образом, уже используемые имена (за исключением «несторианского») были применены к существующей церкви (а не новой), к которой с просьбой о рукоположении ее патриарха обратились эмиссары, создавшие впечатление, что патриаршая кафедра вакантна. [51] [48] [60]
Шимун VIII Йоханнан Сулака вернулся домой в том же году и, не имея возможности завладеть традиционным патриаршим престолом возле Алкоша , проживал в Амиде . Прежде чем быть преданным смерти по наущению сторонников Патриарха, от которых он откололся, [50] он рукоположил двух митрополитов и трех других епископов, [48] [51] тем самым положив начало новой церковной иерархии под так называемым «линия Шимуна» патриархов, которые вскоре двинулись из Амида на восток, поселившись после многих промежуточных мест в изолированной деревне Кудшанис , находившейся под властью Персии .
Первые преемники Сулаки вступили в общение с католической церковью , но в течение более чем столетия их связь с Римом ослабла. Последний, кто запросил и получил официальное признание папы, умер в 1600 году. Они приняли наследственное правопреемство патриархата, сопротивление которому привело к расколу 1552 года. В 1672 году Шимун XIII Динкха официально разорвал общение с Римом, приняв исповедание веры, которое противоречило исповеданию Рима, сохраняя при этом свою независимость от основанной на Алкоше «линии Элии» патриархов. «Линия Шимуна» со временем стала патриархальной линией того, что с 1976 года официально называется Ассирийской Церковью Востока . [9] [10] [11] [61]
Руководство теми, кто желал быть в общении с Римом, перешло затем к архиепископу Иосифу Амидскому. В 1677 г. его лидерство было признано сначала турецкими гражданскими властями, а затем в 1681 г. Римом. (До этого турецкие власти признавали власть патриарха Алкоша над Амидом, который был резиденцией Сулаки, но от которого его преемники отказались из-за необходимости перебраться на восток, в Сефевидский Иран .)
Все (ненаследственные) преемники Амида Иосифа I, который в 1696 г. ушел в отставку по состоянию здоровья и прожил в Риме до 1707 г., приняли имя Иосиф: Иосиф II (1696–1713), Иосиф III (1713–1757), Иосиф IV (1757–1781) . По этой причине они известны как «линия Иосифа». Иосиф IV подал прошение об отставке в 1780 г., которое было принято в 1781 г., после чего передал управление патриархией своему племяннику, еще не епископу, и удалился в Рим, где жил до 1791 г. [62]
Назначение племянника патриархом будет выглядеть как признание принципа наследственного преемства. Кроме того, «линия Элии» Алкоша приближалась к Риму, и среди ее последователей становилась преобладающей прокатолическая фракция. По разным причинам, в том числе из-за церковных и политических потрясений в Европе после Французской революции , Рим долгое время не мог выбирать между двумя конкурирующими претендентами на пост главы халдейских католиков.
За принятием в 1672 году патриархами «линии Шимуна» несторианского учения в некоторых областях последовало широкое распространение противоположной христологии, поддержанной в Риме. Это произошло не только в районе Амид-Мардина, патриархом которого по турецкому указу был Иосиф I, но и в городе Мосуле, где к 1700 году почти все жители Восточной Сирии были католиками. [63] Монастырь Раббан Хормизд, который был резиденцией патриархов «линии Элия», находится в 2 км от деревни Алкош и примерно в 45 км к северу от города Мосул.
Ввиду этой ситуации патриарх Элия XI писал Папе в 1735, 1749 и 1756 годах с просьбой об унии. Затем, в 1771 году, он и его назначенный преемник Ишоябб исповедовали веру, которую принял Рим, тем самым установив общение в принципе. Когда Элия XI умер в 1778 году, митрополиты признали его преемником Ишоябба, который соответственно взял имя Элия ( Элия XII ). Чтобы заручиться поддержкой, Элия исповедовал католическую веру, но почти сразу же отказался от нее и заявил о своей поддержке традиционалистских (несторианских) взглядов.
Йоханнан Хормизд , член семьи «линии Элия», выступал против Элии XII (1778–1804), последнего представителя этой линии, избранного обычным образом патриархом. В 1780 году Йоханнан был нерегулярно избран патриархом, как и Сулака в 1552 году. Он привлек к общению с Римом большинство последователей «линии Элия». Святой Престол не признал его патриархом, но в 1791 году назначил его архиепископом Амида и администратором католического патриархата. Яростные протесты племянника Иосифа IV, который тогда находился в Риме, и подозрения, высказанные другими относительно искренности обращения Йоаннана, помешали этому осуществиться. [63]
В 1793 году было решено, что Йоханнан должен уйти из Амида в Мосул, митрополичью кафедру, которую он уже занимал, но что пост патриарха не будет передан его сопернику, племяннику Иосифа IV. В 1802 г. последний был назначен митрополитом Амидским и администратором патриархии, но не патриархом. Тем не менее, он стал широко известен как Джозеф V. Он умер в 1828 году. Соперник Йоханнана на титул патриарха Алкоша умер в 1804 году, а число его последователей настолько сократилось, что они не избрали для него никакого преемника, что положило конец линии Алкоша или Элии. [63]
Наконец, в 1830 году, через полтора века после того, как Святой Престол возложил главу халдейских католиков на Иосифа I из Амида, он признал патриархом Йоханнана, чья (ненаследственная) патриархальная преемственность с тех пор продолжалась непрерывно в Халдейская католическая церковь.
В 1838 году курды Сорана напали на монастырь Раббан Хормизд и Алкош, очевидно, думая, что жители деревни были езидами , ответственными за убийство курдского вождя, и убили более 300 халдейских католиков, в том числе Габриэля Дамбо, основателя монастыря, и других монахов. . [64]
В 1846 году Османская империя , которая ранее относила к несторианам тех, кто называл себя халдеями, предоставила им признание как отдельного проса . [65] [66]
Самым известным патриархом Халдейской церкви XIX века был Иосиф VI Аудо , которого помнят также по его столкновениям с Папой Пием IX, главным образом по поводу его попыток распространить халдейскую юрисдикцию на малабарских католиков . Это был период расширения Халдейской католической церкви.
Деятельность турецкой армии и ее курдских и арабских союзников, отчасти в ответ на вооруженную поддержку России на территории Кочанского патриархата, принесла разорение также халдейским епархиям Амида, Сиирта и Газарты и митрополитам Сииртскому Аддаю Шеру и Филипп-Жак Абрахам из Газарты был убит в 1915 году). [67]
.jpg/1280px-King_Faisal_I_with_Chaldean_bishops_(1852_1947).jpg)
В 21 веке 3-го века был убит отец Рагид Азиз Ганни , пастор халдейской церкви Святого Духа в Мосуле, окончивший в 2003 году Папский университет Святого Фомы Аквинского, Ангеликум в Риме со степенью лиценциата экуменического богословия. Июнь 2007 года в Мосуле вместе с иподиаконами Басманом Юсефом Даудом, Вахидом Ханной Ишо и Гасаном Исамом Бидаведом после того, как он отслужил мессу. [68] [69] С тех пор Ганни был объявлен Слугой Бога . [70]
Халдейский архиепископ Паулос Фарадж Раххо и трое его товарищей были похищены 29 февраля 2008 года в Мосуле и убиты несколько дней спустя. [71]
Есть много халдеев в диаспоре в западном мире , прежде всего в американских штатах Мичиган , Иллинойс и Калифорния . [72]
В 2006 году была создана Епархия Океании с титулом «Святой Фома, Апостол Сиднейский Халдейский», юрисдикция которой включала халдейские католические общины Австралии и Новой Зеландии . [73] Его первым епископом, назначенным Папой Бенедиктом XVI 21 октября 2006 года, был архиепископ Джибраил (Джибраил) Кассаб , до сих пор архиепископ Бассоры в Ираке. [74]
Была большая иммиграция в Соединенные Штаты , особенно в Уэст-Блумфилд и округ Окленд на юго-востоке Мичигана . [75] Хотя самое большое население проживает в Юго-Восточном Мичигане, есть население также в некоторых частях Калифорнии и Аризоны , которые все подпадают под епархию Святого Фомы, Апостола Детройта . Кроме того, в Канаде в последние годы наблюдается рост общин в таких провинциях, как Онтарио .
В 2008 году Бавай Соро из Ассирийской церкви Востока и 1000 ассирийских семей были приняты в полное общение с Халдейской католической церковью. [76]
В пятницу, 10 июня 2011 года, Папа Бенедикт XVI учредил новую халдейскую католическую епархию в Торонто, Онтарио , Канада , и назначил архиепископа Йоханнана Зора, который работал вместе с четырьмя священниками с католиками в Торонто (самая большая община халдеев ) в течение почти 20 лет. и который ранее был архиепископом ad hominem (он сохранит этот сан в качестве главы епархии) и архиепископом Архиепископии (Архепархии) Ахваза ( с 1974 года). Новая епархия или епархия будет называться Халдейской католической епархией Мар-Аддай . В Канаде проживает 38 000 халдейских католиков. Архиепископ Зора родился в Батной ( Ирак) 15 марта 1939 года. Он был рукоположен в 1962 году и работал в иракских приходах, прежде чем был переведен в Иран в 1969 году. [77]
Австралийская перепись 2006 года насчитала в этой стране в общей сложности 4498 халдейских католиков. [78]
Несмотря на внутренние разногласия во время правления Йоханнана Ормизда (1830–1838), Николая I Зая (1839–1847) и Иосифа VI Аудо (1847–1878), XIX век был периодом значительного роста халдейской церкви, в которой его территориальная юрисдикция была расширена, его иерархия укрепилась, а его членство увеличилось почти вдвое. В 1850 году англиканский миссионер Джордж Перси Бэджер зарегистрировал население Халдейской католической церкви как 2743 халдейских семьи, или чуть менее 20 000 человек. [79]
Цифры Бэджера не могут быть сопоставлены ни с цифрой чуть более 4000 халдейских семей, записанной Фульжансом де Сент-Мари в 1796 году, ни с чуть более поздними цифрами, предоставленными Поленом Мартином в 1867 году. Известно, что Бэджер отнес к несторианским значительное количество деревень в ʿ Район Акра, который в тот период был халдейским, и ему также не удалось включить несколько важных халдейских деревень в другие епархии. Его оценка почти наверняка слишком занижена. [79]
Статистическое исследование Паулина Мартина, проведенное в 1867 году, после создания Джозефом Аудо епархий Акра , Захо , Басра и Сена, зафиксировало общее число членов церкви в 70 268 человек, что более чем в три раза превышает оценку Бэджера. Большая часть численности населения в этой статистике округлена до ближайшей тысячи и, возможно, также немного преувеличена, но число членов Халдейской католической церкви в этот период определенно было ближе к 70 000, чем к 20 000 у Бэджера. [80]
Статистическое обследование Халдейской католической церкви, проведенное в 1896 году Ж. Б. Шабо, впервые включило в себя данные о нескольких патриархальных викариатах, созданных во второй половине XIX века для небольших халдейских общин в Адане, Алеппо, Бейруте, Каире, Дамаске. , Эдесса, Керманшах и Тегеран; для миссионерских станций, основанных в 1890-х годах в нескольких городах и деревнях Кудшанисского патриархата; и для недавно созданной халдейской епархии Урми. По словам Шабо, миссионерские станции были в городе Сераи д'Махмиде в Таймаре и в деревнях Хаккари Мар Бехишо , Сат, Зарне и Саламакка (Рагула д'Салабаккан). [81]
Последний обзор Халдейской католической церкви перед Первой мировой войной был сделан в 1913 году халдейским священником Джозефом Тфинкджи после периода устойчивого роста с 1896 года . , Киркук , Серт и Урми ), а также восемь епархий ( Акра , Амадия , Газарта , Мардин , Салмас , Сена , Захо и вновь созданная Ванская епархия). С 1896 года было создано еще пять патриарших викариатств (Ахваз, Константинополь, Басра, Ашшар и Дейр-эз-Зор), в результате чего в общей сложности образовалось двенадцать викариатов. [82] [83]
Общая цифра Тфинкджи, составляющая 101 610 католиков в 199 деревнях, немного преувеличена, поскольку его цифры включают 2310 номинальных католиков в 21 «новообращенной» или «полунесторианской» деревне в епархиях Амид, Сирт и Окра , но это ясно. что Халдейская католическая церковь значительно выросла с 1896 года. В 1913 году, насчитывая около 100 000 верующих, членство в Халдейской церкви было лишь немного меньше, чем в Кудшанисском патриархате (вероятно, самое большее 120 000 восточно-сирийских христиан, включая население номинально русского населения). Православные деревни Урминского района). Его общины были сконцентрированы в гораздо меньшем количестве деревень, чем в деревнях Кудшанисского патриархата, и, имея 296 священников, что составляет примерно три священника на каждую тысячу верующих, духовенство обслуживало его гораздо более эффективно. Лишь около десятка халдейских деревень, в основном в округах Серт и Окра , не имели в 1913 году своих священников .
Статистика Тфинкджи также подчеркивает влияние на Халдейскую католическую церковь образовательных реформ патриарха Иосифа VI Аудо . Халдейская католическая церковь накануне Первой мировой войны становилась менее зависимой от монастыря Раббан Хормизд и Коллегии пропаганды в обучении своих епископов. В период с 1879 по 1913 год было рукоположено семнадцать халдейских епископов, из которых только один (Стефан Йоханнан Кайная) получил полное образование в монастыре Раббан Хормизд. Шесть епископов получили образование в Колледже пропаганды (Джозеф Габриэль Адамо, Тома Аудо , Джереми Тимоти Макдаси, Исаак Худабахаш, Теодор Мсайе и Питер Азиз ). [84]
Будущий патриарх Юсеф VI Эммануил II Томас обучался в семинарии Газира недалеко от Бейрута . Из остальных девяти епископов двое ( Аддай Шер и Фрэнсис Давид) прошли обучение в сиро-халдейской семинарии в Мосуле, а семь (Филип Йакоб Авраам , Йакоб Йоханнан Саххар, Элия Джозеф Хайят, Шлемун Саббах, Йакоб Авгин Манна, Хормизд Стефан Джибри и Исраэль Аудо ) в патриаршей семинарии в Мосуле. [84]
Халдейская католическая церковь имеет следующие епархии:
Латинское название церкви — Ecclesia Chaldaeorum Catholica.
Нынешним Патриархом является Луи Рафаэль I Сако , избранный в январе 2013 года. В октябре 2007 года его предшественник Эммануил III Делли стал первым халдейским католическим патриархом, возведенным в сан кардинала в Католической церкви. [86]
Нынешний халдейский епископат (январь 2014 г.) выглядит следующим образом:
Несколько кафедр вакантны: архиепархия Ахваза, епархия Акры, епархия Каира.
Халдейская католическая церковь использует восточно-сирийский обряд .
Небольшая реформа литургии вступила в силу с 6 января 2007 года и была направлена на унификацию множества различных видов использования каждого прихода, удаление многовековых дополнений, которые просто имитировали римский обряд , а также по пастырским причинам. Основными элементами вариаций являются: анафора , произносимая священником вслух, возвращение к древней архитектуре церквей, восстановление древнего использования, когда хлеб и вино готовятся перед началом службы, а также исключение из Символа веры пункт о Филиокве . [87]
Отношения Церкви с ее собратьями -ассирийцами в Ассирийской Церкви Востока за последние годы улучшились. В 1994 году Папа Иоанн Павел II и Патриарх Ассирийской Церкви Востока Динха IV подписали Совместную христологическую декларацию . [88] 20 июля 2001 года Святой Престол по согласованию с Ассирийской Церковью Востока издал документ под названием « Руководство по допуску к Евхаристии между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока» , который также подтвердил действительность Анафоры Аддаи и Мари . [89]
В 2015 году, когда патриархат Ассирийской Церкви Востока был вакантным после смерти Динхи IV , халдейский Патриарх Людовик Рафаэль I Сако предложил объединить три современных патриархата в восстановленную Церковь Востока с одним Патриархом в полном составе. общение с Папой. [90] [91] Ассирийская Церковь Востока почтительно отклонила это предложение, сославшись на «еще сохраняющиеся экклезиологические разногласия» [92] и приступила к избранию нового патриарха.
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )Халдеи Несториане.
все халдеи, будь то несториане или папы.
Св. Петр, главный из апостолов, добавил свое благословение к Восточной Церкви во время своего посещения Вавилонской кафедры, в первые дни Церкви: «...Избранная Церковь, которая в Вавилоне, и Марк, сын мой, приветствую тебя» (1 Петра 5:13).
{{cite book}}: |author2=имеет общее имя ( справка ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )Якуб, Афрам (2020). Путь в Ассирию: призыв к национальному возрождению. Швеция: Тигрис Пресс. ISBN 978-91-981541-6-0
Лундгрен, Сванте (2016). Ассирийцы - От Ниневии до Сёдертелье. Энсхеде, Нидерланды: Nineveh Press. ISBN 978-9198344127
