stringtranslate.com

Османский халифат

Халифат Османской империи ( османский турецкий : خلافت مقامى , романизированный :  hilâfet makamı , букв. « офис халифата») был претензией глав турецкой династии Османов быть халифами ислама в эпоху позднего средневековья и раннего Нового времени . В период османской экспансии османские правители претендовали на халифскую власть после завоевания мамлюкского Египта султаном Селимом I в 1517 году и упразднения контролируемого мамлюками Аббасидского халифата . Это оставило Селима в качестве Защитника Священных городов Мекки и Медины и укрепило османские претензии на лидерство в мусульманском мире . 

Распад Османского халифата произошёл из-за медленного ослабления власти в Западной Европе и из-за конца Османского государства в результате раздела Османской империи по мандату Лиги Наций . Абдул-Меджид II , последний османский халиф, занимал свой пост халифа в течение нескольких лет после раздела, но со светскими реформами Мустафы Кемаля-паши и последующим изгнанием императорской семьи Османоглу из Турции в 1924 году, пост халифа был упразднён . Мустафа Кемаль-паша предложил халифат Ахмеду Шарифу ас-Сенусси при условии, что он будет проживать за пределами Турции; Сенусси отклонил предложение и подтвердил свою поддержку Абдул-Меджида II. [1]

С созданием орденов Бекташи и Мевлеви расцвели неортодоксальные , синкретические и мистические подходы к исламу, такие как суфизм . [2] [3] [4] [5]

История

Селим I Абдулазизу (1517–1876)

Битва при Мардж-Дабике между османской и мамлюкской армиями
Мемориальная доска на месте подписания Кючук-Кайнарджийского договора

В 1517 году османский султан Селим I разгромил султанат мамлюков в Каире в Османско-мамлюкской войне . Последний халиф Каира, Аль-Мутаваккиль III , был доставлен обратно в Константинополь в качестве пленника. Там, как говорят, Аль-Мутаваккиль официально передал титул халифа, а также его внешние символы — меч и мантию Мухаммеда — Селиму, установив османских султанов в качестве новой халифской линии. [6] И постепенно они стали рассматриваться как фактические лидеры и представители исламского мира. Из Константинополя османские султаны правили империей, которая на пике своего развития охватывала Анатолию , большую часть Ближнего Востока , Северную Африку , Кавказ и простиралась далеко в Восточную Европу .

Укрепленные Вестфальским миром и промышленной революцией , европейские державы перегруппировались и бросили вызов османскому господству. Во многом из-за плохого руководства, архаичных политических норм и неспособности идти в ногу с технологическим прогрессом в Европе, Османская империя не смогла эффективно отреагировать на возрождение Европы и постепенно утратила свое положение выдающейся великой державы .

Однако первое политическое (а не религиозное) использование титула халифа произошло лишь в 1774 году, когда османам пришлось противостоять русским , которые заявили, что им необходимо защищать православных христиан в Османской империи, сделав аналогичное заявление о мусульманах, живущих в России. [7] [8] Британцы тактично подтвердили османские претензии на халифат и продолжили заставлять османского халифа отдавать приказы мусульманам, живущим в Британской Индии, подчиняться британскому правительству. [9]

В девятнадцатом веке Османская империя инициировала период модернизации, известный как Танзимат , который преобразил природу Османского государства, значительно увеличив его мощь, несмотря на территориальные потери империи. [10] Несмотря на успех ее самоусиливающихся реформ, империя была в значительной степени неспособна сравниться с военной мощью своего главного соперника, Российской империи , и потерпела несколько поражений в русско-турецких войнах . Османское государство объявило дефолт по своим кредитам в 1875–76 годах, что стало частью более широкого финансового кризиса, затронувшего большую часть земного шара. [11]

Британское правительство поддерживало точку зрения, что османы были халифами ислама среди мусульман Британской Индии, а османские султаны в ответ помогали британцам, выпуская заявления для мусульман Индии, в которых восхваляли их за поддержку британского правления; эти заявления исходили от султана Селима III и султана Абдул-Меджида I. [12 ]

Абдул Хамид II (1876–1909)

Султан Абдул-Хамид II , правивший в 1876–1909 годах, считал, что отчаянное положение империи может быть исправлено только посредством сильного и решительного руководства. Он не доверял своим министрам и другим чиновникам, которые служили его предшественникам, и постепенно уменьшил их роль в своем режиме, сосредоточив абсолютную власть над управлением империей в своих руках. Заняв жесткую линию против западного вмешательства в дела Османской империи, он подчеркнул «исламский» характер империи, подтвердил свой статус халифа и призвал к мусульманскому единству вокруг халифата. Абдул-Хамид несколько укрепил положение империи и на короткое время преуспел в восстановлении исламской власти, построив многочисленные школы, сократив государственный долг и приступив к проектам, направленным на возрождение разваливающейся инфраструктуры империи.

В 1899 году османы удовлетворили просьбу правительства Соединенных Штатов и использовали свой религиозный авторитет халифов, чтобы приказать султанату Таусуг (расположенному на территории нынешних южных Филиппин и северо-восточной Малайзии) прекратить оборону султаната и сдаться американскому вторжению; султан Джамалул-Кирам II из султаната Таусуг выполнил приказ халифа-султана Абдул-Хамида II и сдался. [13] [14]

Переворот трех пашей в 1909 году ознаменовал конец его правления. Прозападно настроенные турецкие военные офицеры, выступавшие против правления Абдул-Хамида, неуклонно организовывались в форме тайных обществ внутри и за пределами Турции . К 1906 году движение пользовалось поддержкой значительной части армии, и его лидеры сформировали Комитет единства и прогресса (CUP), неофициально известный как Партия младотурок . Младотурки стремились перестроить управление империей по западному образцу. Их идеология была националистической по своему характеру и была предшественником движения, которое захватило контроль над Турцией после Первой мировой войны . Лидеры CUP представили свои идеи общественности как возрождение «истинных исламских принципов». Под руководством Энвера-паши , турецкого военного офицера, CUP начала военный переворот против султана в 1908 году, провозгласив новый режим 6 июля. Хотя младотурки оставили Абдул-Хамида на троне, они заставили его восстановить парламент и конституцию, действие которых он отменил тридцать лет назад, тем самым создав конституционную монархию и лишив Халифат его власти.

Контрпереворот и инцидент 31 марта

Контрпереворот, организованный солдатами, верными султану, угрожал новому правительству, но в конечном итоге потерпел неудачу. Спустя девять месяцев после начала нового парламентского срока недовольство и реакция нашли свое выражение в контрреволюционном движении 31 марта , которое фактически произошло 13 апреля 1909 года. Многие аспекты этого восстания, начавшегося в определенных слоях мятежной армии в Константинополе, еще предстоит проанализировать. Его общепринятое восприятие как «реакционного» движения иногда подвергалось сомнению, учитывая результаты и последствия для молодой политической системы.

Абдул-Хамид был свергнут 13 апреля 1909 года. Его сменил его брат Рашид Эфенди, который 27 апреля был провозглашен султаном Мехмедом V.

Мехмед V (1909–1918)

С Ливией

В 1911 году Италия воевала с османами из-за Ливии , и неспособность Турции защитить эти регионы продемонстрировала слабость османских военных сил. В 1912 году Болгария , Сербия , Черногория и Греция сформировали Балканскую лигу , антиосманский альянс, который впоследствии начал совместную атаку на Османскую империю. Последовавшие за этим Балканские войны уничтожили то небольшое присутствие, которое османы оставили в Европе, и только распри между союзниками Балканской лиги помешали им продвинуться в Анатолию.

Внутри османы продолжали беспокоиться из-за политической нестабильности. Националистические восстания, которые время от времени терзали империю в течение последних пятидесяти лет, усилились. Массы все больше разочаровывались в хроническом неумелом управлении и слабых результатах османов в военных конфликтах. В ответ на это КЕП возглавил второй государственный переворот в 1913 году и захватил абсолютный контроль над правительством. В течение следующих пяти лет империя была однопартийным государством, управляемым КЕП под руководством Энвера-паши (который вернулся в Константинополь после службы Турции за границей на различных военных и дипломатических должностях после первого переворота), министра внутренних дел Талата-паши и министра военно-морского флота Джемаля-паши . Хотя султан был сохранен, он не предпринял никаких усилий, чтобы осуществлять власть независимо от младотурок, и фактически был их марионеткой . Таким образом, халифат номинально принадлежал Мехмеду V, но полномочия, связанные с этой должностью, оставались за младотурками.

Первая мировая война

Когда в Европе началась Первая мировая война , младотурки заключили союз с Германией , что имело катастрофические последствия. Империя вступила в войну на стороне Центральных держав в ноябре 1914 года, и Великобритания , Франция и Россия немедленно объявили войну Османской империи. [15] В ходе развития войны положение империи продолжало ухудшаться, и даже на Ближнем Востоке — в самом сердце исламского мира — вскоре было потеряно.

Призыв к джихаду

Хотя младотурки заставили султана в его качестве халифа объявить джихад , призвав всех мусульман сопротивляться вторжению союзников на их земли, усилия в значительной степени не увенчались успехом. Правительство младотурок массово подало в отставку, а Энвер, Талат и Джемаль бежали из Турции на борту немецкого военного корабля. султан Мехмед VI , который был провозглашен султаном после того, как его брат Мехмед V умер от сердечного приступа в июле, согласился на перемирие. Мудросское перемирие, формализовавшее капитуляцию Османской империи, было подписано на борту HMS Agamemnon 30 октября 1918 года. Союзные войска прибыли в Константинополь и вскоре заняли дворец султана. [16]

Раздел Османской империи

К концу войны османы потеряли практически всю свою империю. Надеясь сохранить свой трон и сохранить османскую династию в той или иной форме, султан согласился сотрудничать с союзниками. Он распустил парламент и позволил военной администрации союзников заменить правительство, освобожденное младотурками.

Движение Халифат

Движение Халифат (1919–22) было политической кампанией, начатой ​​в Британской Индии в ответ на британскую политику в отношении Турции и запланированное расчленение Турции после Первой мировой войны союзными войсками. [17] [18] [19]

Среди лидеров, участвовавших в движении, были Шаукат Али , Маулана Мохаммад Али Джаухар , [20] Хаким Аджмал Хан , [21] [22] и Абул Калам Азад [23], некоторые из которых стремились восстановить халифа Османского халифата, в то время как другие продвигали интересы мусульман и вовлекали мусульман в национальную борьбу.

Махатма Ганди поддерживал движение как часть своей оппозиции Британской империи, и в то же время он также выступал за более широкое движение несотрудничества . [24] Валлабхаи Патель , Бал Гангадхар Тилак и другие деятели Конгресса также поддержали движение. [25] [26]

Обычно это движение описывается как протест против санкций, наложенных на Османскую империю после Первой мировой войны Севрским договором , а также известно индуистско-мусульманским единством. [27] Оно прекратило свое существование в 1922 году после окончания движения за несотрудничество. [28] [29] [30] [31] [32]

Отмена

Абдулмеджид II, последний османский халиф
«Война турок с патриархами », последовавшая за упразднением халифата, как сообщалось в The New York Times , 16 марта 1924 г.

Турецкое национальное движение, как подробно объясняется в «Войне за независимость Турции» , сформировало Великое национальное собрание Турции в Анкаре 23 апреля 1920 года и обеспечило формальное признание независимости страны и новых границ 20 февраля 1923 года посредством Лозаннского договора . Национальное собрание объявило Турцию республикой 29 октября 1923 года и провозгласило Анкару ее новой столицей. Спустя более 600 лет Османская империя официально прекратила свое существование. Однако под руководством союзников султан пообещал подавлять такие движения и добился официальной фетвы от шейх-уль-ислама, объявив их неисламскими. [33] Но националисты неуклонно набирали обороты и начали пользоваться широкой поддержкой. Многие чувствовали, что страна созрела для революции. В попытке нейтрализовать эту угрозу султан согласился провести выборы, надеясь умиротворить и привлечь националистов. К его разочарованию, националистические группы одержали победу на выборах, что побудило его снова распустить парламент в апреле 1920 года.

Первоначально Национальная ассамблея, казалось, была готова предоставить место халифату в новом режиме, согласившись на назначение кузена Мехмеда Абдул-Меджида халифом после ухода Мехмеда (ноябрь 1922 г.). Но эта должность была лишена каких-либо полномочий, и чисто церемониальное правление Абдул-Меджида продлилось недолго. Мустафа Кемаль был ярым критиком Османского дома и его исламской ориентации. Когда Абдул-Меджид был объявлен халифом, Кемаль отказался разрешить проведение традиционной османской церемонии, прямо заявив:

У халифа нет никакой власти или положения, кроме как в качестве номинальной фигуры.

В ответ на прошение Абдул-Меджида об увеличении его жалованья Кемаль написал:

Ваша контора, Халифат, не более чем историческая реликвия. У нее нет оправдания для существования. Это наглость, что вы осмелились написать кому-либо из моих секретарей!

Тем не менее, несмотря на всю власть, которой он уже обладал в Турции, Кемаль не осмелился полностью упразднить халифат, поскольку он по-прежнему пользовался значительной поддержкой простых людей.

Затем в 1924 году два индийских брата, Маулана Мохаммад Али Джаухар и Маулана Шаукат Али , лидеры индийского движения Халифат , распространяли брошюры, призывающие турецкий народ сохранить Османский халифат ради ислама. [34] Однако при новом националистическом правительстве Турции это было истолковано как иностранное вмешательство, а любая форма иностранного вмешательства была названа оскорблением турецкого суверенитета и, что еще хуже, угрозой государственной безопасности. Кемаль быстро воспользовался своим шансом. По его инициативе Национальная Ассамблея отменила халифат 3 марта 1924 года. Абдул-Меджид был отправлен в изгнание вместе с оставшимися членами Османского дома. [35] [36] Мустафа Кемаль-паша предложил халифат Ахмеду Шарифу ас-Сенусси при условии, что он будет проживать за пределами Турции; Сенусси отклонил предложение и подтвердил свою поддержку Абдул-Меджида. [1]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ аб Озоглу 2011, с. 5; Озоглу цитирует 867.00/1801: Марк Ламберт Бристоль , 19 августа 1924 года.
  2. ^ Алгар, Айла Эсен (январь 1992 г.). Ложа дервишей: архитектура, искусство и суфизм в Османской Турции. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520070608.
  3. ^ Сирриех, Элизабет (2005). Суфийский провидец Османского Дамаска: Абд аль-Гани ан-Набулуси, 1641-1731. Psychology Press. ISBN 9780415341653.
  4. ^ Вассерштейн, Дэвид Дж.; Аялон, Ами (17 июня 2013 г.). Мамлюки и османы: исследования в честь Майкла Винтера. Routledge. ISBN 9781136579172.
  5. ^ ́Goston, Ga ́bor A.; Masters, Bruce Alan (21 мая 2010 г.). Энциклопедия Османской империи. Infobase. ISBN 9781438110257.
  6. ^ Дрюс, Роберт (август 2011 г.). «Глава тридцатая – Османская империя, иудаизм и Восточная Европа до 1648 г.» (PDF) . Учебник: иудаизм, христианство и ислам, к истокам современной цивилизации. Университет Вандербильта.
  7. ^ Бартольд
  8. ^ Финкель, Кэролайн (2005). Сон Османа: История Османской империи, 1300-1923 . Нью-Йорк: Basic Books. стр. 111. ISBN 978-0-465-02396-7 . 
  9. ^ Куреши, М. Наим (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 . BRILL. стр. 18–19. ISBN 978-90-04-11371-8 . 
  10. ^ Quataert, Donald (1994). «Эпоха реформ, 1812–1914». В İnalcık, Halil; Donald Quataert (ред.). Экономическая и социальная история Османской империи, 1300–1914 . Том 2. Cambridge University Press. стр. 762. ISBN 0-521-57456-0.
  11. ^ Quataert, Donald (2005). Османская империя, 1700–1922 (2-е изд.). Кембридж: Cambridge University Press. С. 72. ISBN 978-0-521-54782-6.
  12. ^ М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924. BRILL. стр. 18–19. ISBN 90-04-11371-1.
  13. ^ Карпат, Кемаль Х. (2001). Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве . Oxford University Press. стр. 235. ISBN 978-0-19-513618-0 . 
  14. ^ Йегар, Моше (1 января 2002 г.). Между интеграцией и отделением: мусульманские общины Южных Филиппин, Южного Таиланда и Западной Бирмы/Мьянмы . Lexington Books. стр. 397. ISBN 978-0-7391-0356-2 . 
  15. ^ Николь, Дэвид. (2008). Османы: Империя веры. Ладлоу: Таламус. ISBN 978-1-902886-11-4. OCLC  455106992.
  16. ^ Исследования международного права
  17. ^ Хатчинсон, Дж.; Смит, А.Д. (2000). Национализм: критические концепции в политической науке. Routledge. стр. 926. ISBN 978-0-415-20112-4. Получено 9 февраля 2023 г. . Движение «Халифат», которое было в первую очередь призвано предотвратить расчленение Турции союзниками после Первой мировой войны.
  18. ^ Али, А.; Сахни, Дж.; Шарма, М.; Шарма, П.; Гоэль, П. (2019). Основная статья IAS 1 Индийское наследие и культура История и география мира и общества 2020. Arihant Publications India limited. стр. 273. ISBN 978-93-241-9210-3.
  19. ^ Vipul, S. (2009). Longman History & Civics Icse 10. Pearson Education. стр. 88. ISBN 978-81-317-2042-4.
  20. ^ "Muhammad Ali Jauhar and the Mutiny Trial". Oxford University Press. Архивировано из оригинала 29 октября 2014 года . Получено 5 декабря 2013 года .
  21. ^ Хусейн, Интезаар (2003). Аджмал и Азам . Санг-э-миль. ISBN 9693509919.
  22. ^ Эндрюс, К. Ф. (1922). Хаким Аджмал Хан .
  23. ^ "Движение Халифат | Индийское мусульманское движение | Britannica.com". Архивировано из оригинала 8 декабря 2018 года . Получено 4 января 2019 года .
  24. ^ Карл Олсон (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Ратгерского университета. С. 29.
  25. ^ Инамдар, НР (1983). Политическая мысль и лидерство Локманьи Тилака. Концепция. стр. 259. Получено 9 февраля 2023 г.
  26. ^ Джаффрелот, Кристоф (7 декабря 2013 г.). «Сардар и сваямсеваки». Фонд Карнеги за международный мир . Получено 9 февраля 2023 г.
  27. ^ Теджани, С. (2021). Индийский секуляризм: социальная и интеллектуальная история, 1890-1950. Indiana University Press. стр. 145. ISBN 978-0-253-05832-4.
  28. ^ Bandyopādhyāẏa, Ś. (2004). От Плесси до Раздела: История современной Индии. Orient Blackswan. стр. 304. ISBN 978-81-250-2596-2.
  29. ^ Ахмад Хасан Дани (1979). Ученые мира о Каид-и-Азаме Мухаммаде Али Джинне, том 1. Университет Каид-и-Азама. стр. 85. Халифатская агитация закончилась в 1922 году
  30. ^ Гейл Мино, Движение Халифат: религиозный символизм и политическая мобилизация в Индии (1982).
  31. ^ Бертон Штайн (2010). История Индии . John Wiley & Sons. стр. 300.
  32. ^ Фогт, К.; Ларсен, Л.; Мо, К. (2011). Новые направления в исламской мысли: исследование реформ и мусульманской традиции. Bloomsbury Publishing. стр. 195. ISBN 978-0-85772-233-1.
  33. ^ Gingeras, Ryan (2009). Sorrowful Shores . Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 95. ISBN 978-0-19-956152-0.
  34. ^ «Движение Халифат | Причины, дата, история и факты | Britannica». www.britannica.com . 22 декабря 2023 г.
  35. ^ Финкель, Каролина (2007). Мечта Османа: История Османской империи. Basic Books . стр. 546. ISBN 9780465008506.
  36. ^ Озоглу, Хакан (2011). От халифата к светскому государству: борьба за власть в ранней Турецкой Республике. ABC-CLIO. ISBN 9780313379567.

Библиография

Внешние ссылки