Хариджиты , [а] также называемые аль-Шурат , [ б] были исламской сектой, возникшей во время Первой Фитны (656–661). Первыми хариджитами были сторонники Али , которые восстали против его согласия на арбитражные переговоры для урегулирования конфликта со своим соперником Муавией в битве при Сиффине в 657 году. Они утверждали, что «суд принадлежит только Богу», что стало их девизом. и что с повстанцами, такими как Муавия, нужно было бороться и побеждать в соответствии с предписаниями Корана . Али победил хариджитов в битве при Нахраване в 658 году, но их восстание продолжалось. Али был убит в 661 году хариджитским диссидентом, стремившимся отомстить за поражение при Нахраване.
После создания Муавией халифата Омейядов в 661 году его правители держали хариджитов под контролем. Вакуум власти, вызванный Второй Фитной (680–692 гг.), позволил возобновить антиправительственное восстание хариджитов, и хариджитские фракции Азарика и Недждат пришли к контролю над большими территориями в Персии и Аравии . Внутренние споры и раздробленность значительно ослабили их перед поражением от Омейядов в 696–699 годах. В 740-х годах по всему халифату вспыхнули крупномасштабные хариджитские восстания, но в конечном итоге все они были подавлены. Хотя восстания хариджитов продолжались и в период Аббасидов (750–1258 гг.), наиболее воинственные группы хариджитов были постепенно ликвидированы и заменены неактивистскими ибадиями , которые сохранились и по сей день в Омане и некоторых частях Северной Африки. Однако они отрицают какие-либо связи с хариджитами времен Второй мусульманской гражданской войны и за ее пределами, осуждая их как экстремистов.
Хариджиты считали, что любой мусульманин, независимо от его происхождения и этнической принадлежности, может претендовать на роль халифа , если он морально безупречен. Обязанностью мусульман было восставать против согрешивших халифов и свергать их. Большинство хариджитских групп заклеймили неверующими ( кафирами ) мусульман , совершивших тяжкий грех, а наиболее воинственные объявили убийство таких неверующих законным, если они не покаются . Многие хариджиты были искусными ораторами и поэтами, а основными темами их поэзии были благочестие и мученичество . Хариджиты восьмого и девятого веков участвовали в богословских дебатах и, в процессе этого, внесли свой вклад в господствующую исламскую теологию .
Все, что известно об истории и доктринах хариджитов, получено от нехариджитских авторов девятого и десятого веков и враждебно по отношению к секте. Отсутствие хариджитской версии их истории затрудняет выяснение их истинных мотивов. Традиционные мусульманские исторические источники и основные мусульмане рассматривают хариджитов как религиозных экстремистов, покинувших мусульманскую общину . Многие современные мусульманские экстремистские группы сравнивают с хариджитами за их радикальную идеологию и воинственность. С другой стороны, некоторые современные арабские историки подчеркивают эгалитарные и протодемократические тенденции хариджитов. Современные академические историки, как правило, разделились во мнениях, объясняя хариджитский феномен чисто религиозными мотивами, экономическими факторами или вызовом бедуинов (кочевых арабов) созданию организованного государства, при этом некоторые отвергают традиционную версию движения, зародившегося в Сиффине.
Термин аль-Хариджи использовался их противниками в качестве экзонима для ухода из армии халифа Али во время Первой Фитны . Этот термин происходит от арабского корня خ ر ج , который имеет основное значение «уходить» или «выходить», [1] как и в основном слове خرج , ḵẖaraja , «выходить». Термин хариджит переводится на английский как «хариджиты» от единственного числа хариджи . [2] Они называли себя аль-Шурат («Обменники»), что они понимали в контексте исламских писаний ( Коран 2:207) и философии как означающих «тех, кто променял смертную жизнь ( ад-Дунья ) на другая жизнь [с Богом] ( аль-Ахира )». [3] [4]
Почти не сохранилось первичных хариджитских источников, за исключением работ авторов единственной сохранившейся хариджитской секты Ибадия и отрывков из нехариджитских произведений. [5] Поскольку последние являются основными источниками информации и относятся к более поздним периодам, хариджитский материал претерпел изменения и искажения во время передачи, сбора и классификации. [6]
Нехариджитские источники делятся в основном на две категории: истории и ересиографические труды — так называемая литература «фирак» (сектантская). [5] Истории были написаны значительно позже реальных событий, и к тому времени многие теологические и политические споры среди первых мусульман были урегулированы. Будучи представителями зарождающейся ортодоксальности, [7] суннитские , а также шиитские авторы [8] этих работ смотрели на первоначальные события через призму этой ортодоксальной точки зрения. [7] Однако основная часть информации о хариджитах относится ко второй категории. [9] Эти источники носят откровенно полемический характер, поскольку авторы склонны изображать свою собственную секту истинным представителем первоначального ислама и, следовательно, враждебно относятся к хариджитам. [5] [10] Хотя авторы обеих категорий использовали как более ранние хариджитские, так и нехариджитские источники, которые больше не сохранились, их описание событий было сильно изменено литературными топосами . [6] [с]
Основываясь на хадисе (поговорке или предании, приписываемом исламскому пророку Мухаммеду ), предсказывающем появление в исламе 73 сект, из которых одна будет спасена ( аль-фирка ан-наджия ), а остальные обречены как отклоняющиеся, ересиографы были обеспокоены главным образом с классификацией того, что они считали девиантными сектами и их еретическими доктринами. [13] Следовательно, взгляды некоторых сект были изменены, чтобы соответствовать классификационным схемам, а иногда были изобретены фиктивные секты. [6] [14] Более того, сообщения часто запутаны и противоречивы, что делает реконструкцию «того, что произошло на самом деле» и истинных мотивов хариджитов, свободную от более поздних интерполяций, особенно трудной. [15] По мнению историков Ханны-Лены Хагеманн и Питера Веркиндерена, источники иногда использовали хариджитов как литературный инструмент для решения других вопросов, которые в остальном не были связаны с хариджитами, таких как «статус Али, опасности общинного распри, или юридические аспекты восстания». [16] С другой стороны, источники Ибади носят агиографический характер и посвящены сохранению групповой идентичности. С этой целью иногда создаются истории или изменяются реальные события, чтобы романтизировать и превознести ранние хариджитские восстания и их лидеров как якоря групповой идентичности. [17] Они также враждебно настроены по отношению к другим хариджитским группам. [18] Источники, будь то ибадийские, историографические или ересиографические, не обязательно сообщают о событиях так, как они действительно произошли. Они скорее показывают, как их авторы рассматривали эти события и хотели, чтобы их читатели видели эти события. [6] [19]
Источники историографической категории включают « Историю ат -Табари» (ум. 923), «Ансаб аль-Ашраф аль -Баладхури» (ум. 892), [д] аль-Камиля аль -Мубаррада (ум. 899) и Мурудж ад-Захаб аль -Масуди (ум. 956). [21] Другие известные источники включают истории Ибн Асира (ум. 1233) и Ибн Касира (ум. 1373), но они почерпнули большую часть своего материала из ат-Табари. [5] Ядро информации в этих историографических источниках основано на работах более ранних историков, таких как Абу Михнаф (ум. 773), Абу Убайда (ум. 825) и аль-Мадаини (ум. 843). [21] К авторам ересиографической категории относятся аль-Ашари (ум. 935), [э] аль-Багдади (ум. 1037), [ж] Ибн Хазм (ум. 1064), [г] аль-Шахрастани (ум. 1153), [ч] и другие. [5] [10] Среди сохранившихся работ Ибади примечательно ересиографическое сочинение Салима ибн Дхаквана восьмого века. [22] Он отличает ибадизм от других хариджитских групп, которые он считает экстремистами. [23] Аль-Кашф ва'л-Баян , работа аль-Калхати XII века, является еще одним примером ересиографии Ибади и обсуждает происхождение хариджитов и разделения внутри хариджитского движения. [5]
Хариджиты были первой сектой, возникшей в исламе . [24] Они зародились во время Первой Фитны, борьбы за политическое лидерство над мусульманской общиной ( уммой ), последовавшей за убийством в 656 году третьего халифа Усмана ( годы правления 644–656 ). [25]
Последние годы правления Усмана были отмечены растущим недовольством со стороны различных групп внутри мусульманской общины. Его фаворитизм и обогащение его родственников- Омейядов презирались мусульманской элитой Медины . [ i] Первые мусульманские поселенцы гарнизонных городов Куфа и Фустат в завоеванных регионах Ирака и Египта в этот период почувствовали угрозу своему статусу из-за нескольких факторов. Это вмешательство Усмана в дела провинций, [j] перенаселенность городов-гарнизонов из-за постоянного притока племен из Аравии, уменьшение доходов от завоеваний и растущее влияние доисламской племенной знати. [29] Противостояние иракских пришельцев, которые стали известны как курра (что, вероятно, означает «чтецы Корана»), и египтян переросло в открытое восстание в 656 году. Воодушевленные недовольной мединской элитой, повстанцы выступили маршем. в Медине, убив Усмана в июне 656 года. [28] Его убийство спровоцировало гражданскую войну. [30]
Впоследствии двоюродный брат и зять Мухаммеда Али стал халифом с помощью жителей Медины и повстанцев. Вскоре ему бросили вызов вдова Мухаммеда Аиша и первые сподвижники Мухаммеда Тальха ибн Убайд Аллах и Зубайр ибн аль-Аввам , которые считали, что его избрание было недействительным, поскольку в нем участвовали убийцы Усмана, и, следовательно, должна была быть создана шура (консультативное собрание). был призван избрать нового халифа. Али победил их в ноябре 656 года в Верблюжьей битве . [31] Позже Муавия ибн Аби Суфьян , родственник Усмана и губернатор Сирии , осудил избрание Али, заявив, что убийцы Усмана находились в лагере Али и избежали наказания. Эти двое встретились друг с другом в битве при Сиффине в июле 657 года. Находясь на грани поражения, Муавия приказал своим солдатам водрузить листья Корана ( масахиф ) на свои копья, что было сигналом прекратить битву и начать переговоры о мире. . Курра в армии Али были тронуты этим жестом, [32] который они интерпретировали как обращение к Книге Бога, [33] [34] и потребовали, чтобы Али немедленно прекратил боевые действия. Хотя поначалу он не желал этого, он уступил под давлением и угрозами насилия в отношении него со стороны курры . [32] [35] [34] Был создан арбитражный комитет, состоящий из представителей Али и Муавии, с мандатом урегулировать спор в соответствии с Кораном и сунной . [32] [36] [k] В то время как большая часть армии Али приняла соглашение, одна группа, в которую входили многие представители племени тамим , яростно возражала против арбитража и выдвинула лозунг «суд принадлежит только Богу» ( ла хукма илла ли-ллах ). [35]
.jpg/1280px-Balami_-_Tarikhnama_-_Battle_of_Siffin_(cropped).jpg)
Когда Али вернулся в свою столицу Куфу, в его армии возникло широко распространенное недовольство арбитражем. Около 12 000 раскольников [l] вышли из армии и разбили лагерь в Харуре, местечке недалеко от Куфы. Таким образом, они стали известны как Харуриты. [39] Они считали, что Усман заслужил свою смерть из-за своего кумовства и неправильного правления в соответствии с Кораном, и что Али был законным халифом, а Муавия был мятежником. [40] Они считали, что Коран ясно говорит, что как мятежник Муавия не имеет права на арбитраж, а скорее должен бороться до тех пор, пока он не покается, указывая на аят Корана: [40]
Если две стороны верующих враждуют друг с другом, то примирите их. А если один восстает против другого, то сражайтесь с наглецом, пока он не возвратится под повеление Божие. (Коран 49:9)
Они считали, что, согласившись на арбитраж, Али совершил тяжкий грех, отвергнув Божий суд ( хукм ), и попытался заменить ясный запрет Бога человеческим суждением, что послужило основой их девиза: «Суд принадлежит только Богу». [41] Из-за этого выражения, которое они первыми приняли в качестве девиза, они стали известны как Мухаккима . [42]
Али посетил лагерь Харура и попытался восстановить поддержку диссидентов, утверждая, что именно они заставили его принять предложение об арбитраже, несмотря на его оговорки. Они признали, что согрешили, но настаивали на том, чтобы раскаялись, и просили его сделать то же самое, что Али тогда и сделал в общих и двусмысленных выражениях. Войска в Харуре впоследствии восстановили свою верность Али и вернулись в Куфу при условии, что война против Муавии будет возобновлена в течение шести месяцев. [43]
.png/1280px-Iraq_under_the_Abbasid_Caliphate_(cropped).png)
Али отказался денонсировать арбитражное разбирательство, которое продолжалось, несмотря на примирение с войсками в Харуре. В марте 658 года Али направил делегацию во главе с Абу Мусой аль-Ашари для проведения переговоров. [35] После этого войска, выступавшие против арбитража, осудили правление Али и избрали благочестивого Абдаллаха ибн Вахба ар-Расиби своим халифом. Чтобы избежать обнаружения, они небольшими группами вышли из Куфы и направились в место под названием Нахраван на восточном берегу Тигра . Около пятисот их басранских товарищей были проинформированы и присоединились к ним в Нахраване, численностью, как сообщается, до 4000 человек. [44] [45] Они объявили Али и его последователей неверующими и, как полагают, убили несколько человек, которые не разделяли их взгляды. [44] [46]
Тем временем арбитры заявили, что Усман был несправедливо убит повстанцами. Они не смогли договориться ни по каким другим предметным вопросам, и процесс провалился. Али осудил поведение Абу Мусы и главного арбитра Муавии Амра ибн аль- Аса как противоречащее Корану и сунне и призвал своих сторонников к возобновлению войны против Муавии. [47] [48] Он пригласил хариджитов присоединиться к нему, как и раньше. Они отказались, ожидая его признания того, что он заблудился, и его покаяния. Не видя шансов на примирение, Али решил отправиться в Сирию без них. [49] Однако по дороге он получил известие об убийстве хариджитами путешественника, за которым затем последовало убийство его посланника, посланного для расследования. [m] Его последователи, опасавшиеся за свои семьи и имущество в Куфе, убеждали его сначала разобраться с хариджитами. [52] После того, как хариджиты отказались выдать убийц, люди Али напали на их лагерь, нанеся им тяжелое поражение в битве при Нахраване (июль 658 г.), в которой ар-Расиби и большинство его сторонников были убиты. [53] Около 1200 хариджитов сдались и были пощажены. [54] Кровопролитие закрепило раскол хариджитов от последователей Али, [53] и они продолжали поднимать восстания против халифата. Пять небольших хариджитских восстаний после Нахравана, в каждом из которых участвовало около 200 человек, были подавлены во время правления Али. [54] [55] Призывы хариджитов к мести в конечном итоге привели к убийству Али хариджитским диссидентом Ибн Мулджимом . [53] Последний убил Али отравленным мечом, когда Али проводил утреннюю молитву 26 января 661 года в Великой мечети Куфы . [56]
Присоединение Муавии, первоначального врага хариджитов, к халифату в августе 661 года дало новый импульс хариджитскому восстанию. Те хариджиты в Нахраване, которые не желали сражаться с Али и покинули поле битвы, восстали против Муавии. Под предводительством Фарвы ибн Науфаля аль-Ашджаи из Бану Мурра около 500 из них напали на лагерь Муавии в Нухайле (место за пределами Куфы), где он приносил куфанам присягу на верность . В последовавшем сражении хариджиты отразили первоначальную вылазку войск Муавии, но в конечном итоге потерпели поражение, а большинство из них было убито. [57] [58] Еще семь восстаний куфанских хариджитов, число повстанцев в отдельных восстаниях варьировалось от 20 до 400, были подавлены губернатором аль-Мугирой ибн Шу'бой . [58] Самым известным из этих восстаний было восстание аль-Муставрида ибн Уллафы, который был признан халифом куфанскими хариджитами в 663 году. Имея около 300 последователей, он покинул Куфу и переехал в Бехрасир . [59] [60] Там он столкнулся с заместителем губернатора Симаком ибн Убайдом аль-Абси и предложил ему осудить Усмана и Али, «которые внесли новшества в религию и отрицали священную книгу». [61] Саймак отказался, и аль-Муставрид, вместо того, чтобы вступить с ним в бой напрямую, решил истощить и фрагментировать силы Симака, заставив их преследовать его. Двигаясь на Мадхар возле Басры, аль-Муставрид был настигнут передовым отрядом сил Симака численностью 300 человек. Хотя аль-Муставрид смог противостоять этому небольшому отряду, он снова бежал в сторону Куфы, когда прибыли основные силы Симака под командованием Макиля ибн Кайса. Ускользнув от авангарда Макиля из 600 человек, аль-Муставрид возглавил внезапную атаку на основные силы Макиля, уничтожив их. Тем временем авангард вернулся и атаковал хариджитов с тыла. Почти все они были убиты. [59] [60]
Куфанский хариджизм вымер около 663 г. [н] , и Басра стала центром хариджитских волнений. Зияд ибн Абихи и его сын Убайд Аллах ибн Зияд , которые последовательно стали губернаторами Ирака, жестко расправились с хариджитами, и пять хариджитских восстаний, в которых обычно участвовало около 70 человек, были подавлены. [58] Примечательным среди них был двоюродный брат Кариб ибн Мурра аль-Азди и Зуххафф ибн Захр аль-Тайи. В 672/673 году они восстали в Басре с отрядом из 70 человек. Сообщается, что они участвовали в случайных убийствах ( истирад ) людей на улицах и в мечетях Басры, прежде чем их загнали в угол в доме, где они в конечном итоге были убиты, а их тела распяты. Сообщается, что после этого Зияд жестоко преследовал своих последователей. [63] Ибн Зияд заключал в тюрьму любого хариджита, которого он подозревал в опасности, и казнил нескольких сторонников хариджита, которые публично осудили его. [64] Сообщается, что за период своего правления Зияд и его сын убили 13 000 хариджитов. В результате этих репрессивных мер некоторые хариджиты отказались от военных действий, приняв политический квиетизм и скрывая свои религиозные убеждения. [65] Из квиетистов наиболее известным был Абу Билал Мирдас ибн Удайя ат-Тамими . Один из первых хариджитов, отколовшихся в Сиффине, он пользовался величайшим уважением среди басранских квиетистов. Спровоцированный пытками и убийством хариджитской женщины Ибн Зиядом, Абу Билал покинул Басру и восстал в 680/681 году с 40 мужчинами. Вскоре после победы над 2000-тысячным войском Басрана в Ахвазе он пал перед более крупной армией численностью 3000 или 4000 человек в Фарсе на юге Персии. [66] Говорят, что его судьба пробудила квиетистов и способствовала усилению хариджитской воинственности в последующий период. [67]
После смерти Муавии в 680 году разразилась гражданская война за руководство мусульманской общиной. Жители Хиджаза ( где расположены Мекка и Медина) восстали против сына и преемника Муавии Язида . Житель Мекки Абдаллах ибн аз-Зубайр , сын Зубайра ибн аль-Аввама, был самым известным хиджазским противником Язида. [68] Когда Язид послал армию для подавления восстания в 683 году и Мекка была осаждена , хариджиты из Басры поддержали Ибн аз-Зубайра. [65] После смерти Язида в ноябре Ибн аз-Зубайр провозгласил себя халифом и публично осудил убийство Усмана. Оба действия побудили хариджитов отказаться от его дела. [69] Большинство, включая Нафи ибн аль-Азрака и Наджду ибн Амира аль-Ханафи , отправились в Басру, а остальные уехали в Ямаму , в центральной Аравии, под руководством Абу Талута Салима ибн Матара. Тем временем Ибн Зияд был изгнан племенными вождями в Басре, где последовали межплеменные распри. Ибн аль-Азрак и другие воинствующие хариджиты захватили город, убили заместителя, оставленного Ибн Зиядом, и освободили из тюрьмы 140 хариджитов. [70] [71] Вскоре после этого басранцы признали Ибн аз-Зубайра, который назначил Умара ибн Убайда Аллаха ибн Ма'мара губернатором города. Умар изгнал людей Ибн аль-Азрака из Басры, и они бежали в Ахваз. [72] [73]
Из Ахваза Ибн аль-Азрак совершил набег на пригород Басры. Его последователей называют азарика в честь их лидера, и в источниках они описываются как самые фанатичные из групп хариджитов, поскольку они одобрили доктрину истирада : неизбирательного убийства мусульман-нехариджитов, включая их женщин и детей. Армия, посланная против них зубайридским губернатором Басры в начале 685 года, разбила азарика, и Ибн аль-Азрак был убит. Азарика выбрали Убайд Аллаха ибн Махуза своим новым лидером, перегруппировались, заставили армию Зубайридов отступить и возобновили свои набеги. После новых поражений Ибн аз-Зубайр направил против Азарики своего самого способного командира, Мухаллаба ибн Аби Суфру . Мухаллаб разбил их в битве при Силлабре в мае 686 года и убил Ибн Махуза. Азарика отступили в Фарс. В конце 686 года Мухаллаб прекратил свою кампанию, поскольку его послали обуздать проалидского правителя Куфы Мухтара аль-Такафи , а затем он был назначен губернатором Мосула для защиты от возможных нападений Омейядов из Сирии. Азарика разграбили аль-Мадаин, а затем осадили Исфахан , но потерпели поражение. Они бежали и в конце концов перегруппировались в Кирмане . Воодушевленные новым лидером Катари ибн аль-Фуджаа , азарики впоследствии атаковали окрестности Басры, и Мухаллаб был передислоцирован для их подавления. Хотя азарика не были вытеснены из Фарса и Кирмана, Мухаллаб предотвратил их продвижение в Ирак. [73] Катар чеканил свои собственные монеты и принял халифский титул амир аль-муминин (предводитель верующих). [74] После того, как Омейяды отвоевали Ирак у Зубайридов в 691 году, князья Омейядов приняли командование от Мухаллаба, но потерпели серьезные поражения от Азарика. В 694 году полководец Хаджадж ибн Юсуф был назначен губернатором Ирака и восстановил Мухаллаба в должности, чтобы он возглавил войну против Азарики. Мухаллаб вынудил их отступить в Кирман, где они разделились на две группы и впоследствии были уничтожены в 698–699 годах. [73]
Во время своего пребывания в Ахвазе Нажда порвал с Ибн аль-Азраком из-за экстремистской идеологии последнего. [75] Нажда со своими последователями перебрался в Ямаму, родину своего племени Бану Ханифа . [69] Он стал лидером хариджитской фракции Абу Талута, которая в его честь стала известна как Недждат . [69] [76] Нажда взял под свой контроль Бахрейн , отбив 14-тысячную армию Зубайридов, развернутую против него. Его лейтенант Атия ибн аль-Асвад захватил Оман у местных правителей Джуланды, хотя последние через несколько месяцев восстановили свой контроль. Нажда захватил Хадрамаут и Йемен в 687 году, а затем захватил Таиф , город недалеко от столицы Ибн аз-Зубайра Мекки, оставив последнюю запертой в Хиджазе, поскольку Наджда контролировала большую часть Аравии. Вскоре после этого его последователи разочаровались в нем из-за его предполагаемой переписки с халифом Омейядов Абд аль-Маликом , нерегулярной зарплаты его солдатам, его отказа наказать солдата, употребившего вино, и его освобождения пленной внучки халифа Усмана. . Таким образом, он был свергнут за то, что сбился с пути, и впоследствии казнен в 691 году. [77] Атийя уже вырвался из Наджды и перебрался в Систан в восточной Персии, а позже был убит там [78] или в Синде . [79] В Систане его последователи разделились на различные секты, в том числе Атавийю и Аджариду. [6] В Аравии Абу Фудайк Абдаллах ибн Саур взял на себя руководство Недждатом и отразил несколько нападений Зубайридов, а затем и Омейядов. В конце концов он был убит вместе с 6000 последователями в 692 году силами Омейядов в Бахрейне. [80] [81] Политически истребленные, Недждат отступили в безвестность и исчезли примерно в десятом веке. [82] [83]
Согласно отчетам ересиографов, первоначальные хариджиты разделились на четыре основные группы ( усул аль-хаваридж ; материнские секты всех более поздних сект хариджитов) во время Второй Фитны. Умеренная группа, возглавляемая Абдаллахом ибн Саффаром (или Асфаром) и Абдаллахом ибн Ибадом , не согласилась с радикалом Азарикой и Надждатом в вопросе восстания и отделения от нехариджитов. Затем Ибн Саффар и Ибн Ибад разошлись между собой относительно веры нехариджитов, и таким образом возникли две другие секты: Суфрийа и Ибадийа. Все остальные неклассифицированные подгруппы хариджитов считаются ответвлениями суфрийа. [84] В этой схеме с Суфрийей связаны хариджиты региона Джазира (северо-запад Ирака), в том числе аскет Салих ибн Муссарих и вождь племени Шабиб ибн Язид аш-Шайбани , а также восстание Даххака ибн Кайс аль-Шайбани во время Третьей Фитны (744–750 гг.). [85] [86] После смерти Ибн Ибада считается, что ибадийя в конце периода Омейядов возглавлялись Джабиром ибн Зайдом и Абу Убайдой Муслимом ибн Аби Каримой. Джабир, уважаемый ученый и традиционалист, имел дружеские отношения с Абд аль-Маликом и Хаджаджем. [87] [88] После смерти Абд аль-Малика отношения между лидерами Ибадия и Хаджаджем ухудшились, поскольку первый стал склонен к активизму ( хурудж ) [ нужны разъяснения ] . В результате Хаджадж сослал некоторых из них в Оман, а других заключил в тюрьму. Следующим лидером Ибадия стал Абу Убайда, освобожденный после смерти Хаджаджа в 714 году. После безуспешной попытки склонить халифов Омейядов на сторону доктрины Ибади, он послал миссионеров распространять эту доктрину в разных частях империи. [89] [90] Почти одновременно суфрийя также распространилась в Северную Африку и южную Аравию посредством миссионерской деятельности. В результате поглощения ибадийей суфрийа в конечном итоге вымерла. [91] Ибадийские источники также более или менее соответствуют этой схеме, где ибадийа выступают истинными преемниками первоначальной мединской общины и ранних хариджитов, предшествовавших Второй Фитне, хотя Ибн Ибад не занимает заметного места, а Джабир утверждается как лидер движения после Абу Билала Мирдаса. [92]
Современные историки считают Ибн Саффара легендарной фигурой, [93] [94] [95] [96] и утверждают, что сект Суфрийа и Ибадийа не существовало в седьмом веке. Ересиографы, целью которых было классифицировать различные верования хариджитов, скорее всего, изобрели Суфрийю, чтобы объединить те группы, которые не вписывались ни в какое другое место. [6] [97] [98] Таким образом, существовало только одно умеренное хариджитское течение, которое можно было бы назвать «суфрийским». По мнению историка Кейта Левинштейна, этот термин, вероятно, возник у благочестивых ранних хариджитов из-за их бледно-желтого цвета ( суфра ), вызванного чрезмерным поклонением. [99] Умеренные осудили воинственность Азарики и Недждата, но в остальном у них не было набора конкретных доктрин. Джабир и Абу Убайда, возможно, были видными фигурами умеренного движения. [92] Умеренные далее раскололись на истинных суфрийа и ибадийа только в восьмом веке, причем основное различие заключалось в племенной принадлежности, а не в доктринальных различиях. [97] [6]
Во время Второй Фитны умеренные оставались бездействующими. Однако в середине 690-х годов они также начали боевую деятельность в ответ на преследования со стороны Хаджаджа. [94] Первое из их восстаний возглавил в 695 году Ибн Мусарих и закончилось поражением и смертью Ибн Мусариха. [94] Впоследствии эта группа хариджитов стала серьезной угрозой для Куфы и ее пригородов при Шабибе. [100] С небольшой армией в несколько сотен воинов Шабиб разгромил несколько тысячных армий Омейядов в 695–696 годах, разграбил казну Куфы и оккупировал Аль-Мадаин. [101] Со своей базы в аль-Мадаине Шабиб двинулся на захват Куфы. Хаджадж уже запросил сирийские войска у Абд аль-Малика, который послал 4-тысячную армию, которая разгромила Шабиба под Куфой. Шабиб во время бегства утонул в реке, [102] его банда была уничтожена, но хариджиты продолжали сохранять присутствие в Джазире. [103]
Отдельные секты суфрийя и ибадия засвидетельствованы с начала восьмого века в Северной Африке и Омане. Эти двое различались принадлежностью к разным племенным группам и боролись за народную поддержку. [104] В последние дни империи Омейядов в 744 году в Ираке вспыхнуло крупное суфрийское восстание. [103] Сначала его возглавил Саид ибн Бахдал аль-Шайбани, а после его смерти от чумы - Даххак ибн Кайс. аль-Шайбани. Вместе со многими другими Суфрийями из других частей империи он захватил Куфу в апреле 745 года, а затем и Васит , который заменил Куфу в качестве региональной столицы при Хаджадже. На этом этапе даже некоторые официальные лица Омейядов, в том числе двое сыновей бывших халифов ( Сулейман , сын Хишама и Абдаллах , сын Умара II ), признали его халифом и присоединились к его рядам. Даххак захватил Мосул, но был убит войсками халифа Марвана II в 746 году. Его преемник, Шайбан ибн Абд аль-Азиз аль-Яшкури, был изгнан из Мосула Марваном II и бежал в Фарс, чтобы присоединиться к шиитскому лидеру. Абдаллах ибн Муавия , правивший в оппозиции Омейядам. Нападенные там Омейядами, они рассеялись, и Шайбан бежал в Оман, где он был убит местными лидерами около 751 года . Империя просуществовала почти два столетия, хотя и в небольших масштабах, и ее было легко подавить. Однако в ходе восстаний, возглавляемых Абд аль-Хамидом аль-Баджали в 866–877 годах и Харуном ибн Абдаллахом аль-Баджали в 880–896 годах, хариджиты получили контроль над северной Месопотамией от Аббасидов и собрали налоги. [91]
К середине VIII века в Северной Африке появились хариджиты-квиетисты. В основном они были берберами и были завербованы в ходе миссионерской деятельности. С появлением в этот период различия между ибади и суфри, группы, не относящиеся к ибади, стали ассоциироваться с суфриями. Около 740 года Суфрийя под предводительством Майсары аль-Матгари подняли восстание в Танжере и захватили город у Омейядов. Они двинулись на столицу провинции Кайруан , но не смогли ее захватить. Тем не менее, суфрийские волнения в Северной Африке продолжались на протяжении всего периода Омейядов. [107] Около 750 года Суфри Мидрариды основали династию в Сиджилмасе , в современном Марокко. Династия просуществовала до захвата города Фатимидами в 909 году. Тем не менее, Мидрариды продолжали управлять городом под периодическим сюзеренитетом Фатимидов до 976 года. [108] Североафриканские Суфрийя позже исчезли, а их остатки были поглощены Ибадией примерно в десятом или 11 век. [109]
В начале восьмого века среди умеренных Басрана возникло прото-ибадийское движение. [92] Миссионеры были отправлены для распространения доктрины в различные части империи, включая Оман, Йемен, Хадрамаут, Хорасан и Северную Африку. В последние годы халифата Омейядов пропагандистское движение Ибади вызвало несколько восстаний на периферии империи, хотя лидеры Басры приняли политику китмана ( также называемую такийя ); сокрытие убеждений во избежание преследований. [90]
В 745 году Абдаллах ибн Яхья аль-Кинди основал первое государство Ибади в Хадрамауте, а в 746 году захватил Йемен. Его наместник Абу Хамза Мухтар ибн Аус аль-Азди позже завоевал Мекку и Медину . Омейяды победили и убили Абу Хамзу и Ибн Яхью в 748 году, и первое государство Ибади рухнуло. [110] [111] Государство Ибади было основано в Омане в 750 году после падения Абу Яхьи, но перешло к Аббасидам в 752 году. За этим последовало создание другого государства Ибади в 793 году, [110] которое просуществовало в течение некоторого времени. века до возвращения Аббасидами Омана в 893 году. Влияние Аббасидов в Омане было в основном номинальным, и имамы Ибади продолжали обладать значительной властью. [112] Примерно столетие спустя лидер Ибади аль-Халил ибн Шатан аль-Харуси ( годы правления 1016–1029 ) восстановил контроль над центральным Оманом, тогда как его преемник Рашид ибн Саид аль-Яхмади ( годы правления 1029–1053 ) изгнал тогдашних покровителей Аббасидов Буидов из прибрежного региона, тем самым восстановив контроль Ибади над Оманом. Внутренние расколы привели к падению третьего имамата Ибади в конце XII века. [92] Имаматы Ибади были восстановлены в последующие столетия. [113] На сегодняшний день ибади составляют большинство населения Омана. [114]
Миссионерская деятельность Ибади имела значительный успех в Северной Африке. [114] В 757 году Ибадис захватил Триполи , а в следующем году захватил Кайруан. Изгнанные армией Аббасидов в 761 году, лидеры Ибади основали в Тахарте государство, которое стало известно как династия Рустамидов . Он был свергнут в 909 году Фатимидами. Сообщества ибади продолжают существовать и сегодня в горах Нафуса на северо-западе Ливии, на острове Джерба в Тунисе и в долине Мзаб в Алжире. [115] В Восточной Африке они встречаются на Занзибаре . [114] Миссионерская деятельность ибади также достигла Персии, Индии, Египта, Судана, Испании и Сицилии, хотя общины ибади в этих регионах со временем исчезли. [116] Общая численность ибади в Омане и Африке оценивается примерно в 2,5 миллиона и 200 000 человек соответственно. [117]
У хариджитов не было единого и последовательного набора доктрин. Разные секты и отдельные личности придерживались разных взглядов. На основании этих расхождений ересиографы перечислили более десятка второстепенных хариджитских сект, помимо четырех основных сект, о которых говорилось выше. [118] [о]
В дополнение к их настойчивому утверждению правления в соответствии с Кораном, [119] мнение, общее для всех хариджитских групп, заключалось в том, что любой мусульманин имел право стать халифом, независимо от происхождения, если он обладал верой и благочестием . Они отвергли курайшитское происхождение или близкое родство с Мухаммедом как необходимое условие для получения этой должности - точку зрения, которую в то время поддерживало большинство мусульман. [120] [p] Это отличается от позиции как суннитов, которые признавали лидерство власть имущих при условии, что они были курайшитами, так и шиитов, которые утверждали, что руководство принадлежало Али и его потомкам. [118] Хариджиты считали, что первые четыре халифа были избраны не из-за своего курайшитского происхождения или родства с Мухаммедом, а потому, что они были среди наиболее выдающихся и квалифицированных мусульман для этой должности и, следовательно, все были законными халифами. В частности, они высоко ценили Абу Бакра и Умара , поскольку, по их мнению, они правили справедливо. [118] Усман, с другой стороны, отклонился от пути справедливости и истины во второй половине своего халифата и, таким образом, мог быть убит или свергнут, тогда как Али совершил тяжкий грех, когда согласился на арбитраж с Му 'авия. [40] В отличие от идеи Омейядов о том, что их правление было предопределено Богом, хариджитская идея лидерства не имела какой-либо божественной санкции; только правильное отношение и благочестие давали вождю власть над общиной. [122] Если лидер совершил грех и отклонился от правильного пути или не смог управлять делами мусульман посредством справедливости и консультаций, он был обязан признать свою ошибку и покаяться, в противном случае он лишался права управлять и подлежал смещению с должности. . [118] [123] По мнению Азарика и Недждата, мусульмане были обязаны восстать против такого правителя. [124]
Почти все хариджитские группы считали необходимой должность лидера (имама). Многие хариджитские лидеры приняли титул эмира аль-муминина , который обычно принадлежал халифам. [125] Исключением являются Надждаты, которые, как средство выживания, отказались от требования войны против нехариджитов после своего поражения в 692 году и отвергли необходимость имамата в качестве обязательного института. [126] [127] Историк Патрисия Кроун описала философию Недждата как раннюю форму анархизма . [128]
Хариджиты также утверждали, что вера без сопутствующих дел бесполезна и что любой, кто совершает большой грех, является неверующим ( кафиром ; мн. кафиром ) и должен покаяться, чтобы восстановить истинную веру. Однако хариджитское понятие неверия ( куфра ) отличалось от общепринятого мусульманского определения, согласно которому кафир понимался как человек, который не был мусульманином. Для хариджитов куфр подразумевал несовершенного мусульманина или псевдомусульманина, отвергающего истинный ислам. [129] Азарика придерживались более радикальной позиции, согласно которой такие неверующие на самом деле были многобожниками и отступниками , которые не могли вернуться в ислам и могли быть убиты вместе со своими женщинами и детьми. [129] [130] Смешанные браки между хариджитами и такими неверующими были запрещены в доктрине Азариката. [131] Недждат разрешал браки с нехариджитами. [6] Из умеренных суфрийа и байхасийа [q] считали всех мусульман-нехариджитов неверующими, но также воздерживались от поднятия против них оружия без необходимости и разрешали смешанные браки с ними. [94] Ибадия, с другой стороны, не объявляла нехариджитов многобожниками или неверующими в общем смысле, а скорее лицемерами ( куффар бил-нифак ) или неблагодарными за Божьи благословения ( куффар бил-нима ). . [130] Они также разрешали браки за пределами своей секты. [120]
Азарика и Надждат считали, что, поскольку правители Омейядов и все нехариджиты в целом были неверующими, было незаконно продолжать жить под их правлением ( дар аль-куфр ), поскольку это само по себе было актом неверия. Таким образом, было обязательным эмигрировать в Медину, подражая хиджре Мухаммеда , и установить собственное законное владычество ( дар аль-хиджра ). [132] Азарики запретили практику сокрытия своей веры ( такийа ) и заклеймили хариджитов-неактивистов (т.е. тех, кто не эмигрировал в их лагерь) как неверующих. [129] [130] [131] Надждат допускал такийю и квиетизм, но называл своих практикующих лицемерами. [6] Исламист Монтгомери Уотт объясняет эту умеренность позиции Недждата практическими потребностями, с которыми они столкнулись во время управления Аравией, поскольку управление большой территорией требовало гибкости и учета человеческого несовершенства . [133] Суфрийа и Ибадийа считали, что, хотя установление законного владычества было желательно, было законно использовать такийю и продолжать жить среди нехариджитов, если восстание было невозможным. [132]
Хариджиты утверждали, что все мусульмане равны, независимо от этнической принадлежности, и выступали за равный статус мавали ( синг. мавла ; неарабские, свободные мусульмане завоеванных земель, особенно Ирака и Персии) с арабами . [134] После казни Надждата Надждат выбрал мавалу , продавца фруктов по имени Сабит, своим лидером. Однако этот выбор противоречил их чувствам этнической солидарности, и вскоре они попросили его уйти в отставку и выбрать для них арабского лидера; он выбрал Абу Фудайка. [135] Говорят , что лидер Азарика Ибн аль-Азрак был сыном маула греческого происхождения . [136] Имамы североафриканских хариджитов, начиная с 740 г., не были арабами. [137] Хариджиты также выступали за равенство женщин с мужчинами. [134] Учитывая то, что женщины сражались бок о бок с Мухаммедом, хариджиты считали, что джихад возложен на женщин. Яркий пример – воительница и поэтесса Лейла бинт Тариф . [138] Жена Шабиба Газала участвовала в его боях против войск Хаджаджа. [139] Хариджиты щепетильно относились к немусульманам, более серьезно, чем другие, уважали их статус зимми (защищенного). [140]
Некоторые секты хариджитов отвергли хадис . Были некоторые, кто выступал против даже записи самого хадиса, опасаясь, что он составит конкуренцию Корану или даже заменит его . [141]
Некоторые из хариджитов отвергли наказание за прелюбодеяние побиванием камнями , [21] [142] которое предписано в других исламских правовых школах . Хотя Коран не предписывает такого наказания, мусульмане других сект считают, что такой аят существовал в Коране, который затем был отменен . Умару приписывают хадис, утверждающий существование этого аята в Коране. [143] Эти хариджиты отвергли подлинность такого аята. [21] Ересиограф аль-Ашари приписывал эту позицию Азарика, [144] которые придерживались строгой библейской позиции в юридических вопросах (т.е. следовали только Корану и отвергали общепринятые взгляды, если они не имели коранической основы). ), и, таким образом, также отказался применять законное наказание к клеветникам, когда клевета была направлена на мужчину. [131] Азарика ввела практику проверки веры новобранцев ( михна ), которая, как говорят, включала в себя передачу им пленника на убийство. Это была либо случайная практика, как считал Уотт, либо более позднее искажение ересиографов, как считал Левинштейн. [131] [145] Одна из хариджитских групп также отказалась признать суру (главу Корана) Юсуфа оригинальной частью Корана, поскольку считала ее содержание мирским и несерьезным. [146]
Многие хариджиты были хорошо сведущи в традиционном арабском красноречии и поэзии, что востоковед Джорджио Леви Делла Вида приписывает тому, что большинство их первых лидеров были выходцами из бедуинов . Проповеди и стихи многих хариджитских лидеров были собраны в сборники ( диваны ). [21] Хариджитская поэзия в основном посвящена религиозным верованиям, благочестию и активизму, мученичеству , продаже жизни Богу ( шира ) и загробной жизни , являющимся одними из наиболее известных тем, [147] [148] [149] хотя темы героизм и мужество также очевидны. [149] Говоря о своем восстании, Абу Билал Мирдас сказал: «Страх перед Богом и страх перед огнем заставили меня выйти и продать свою душу, которой нет цены [рай]». [150]
Некоторые стихи поощряли воинственную активность. [151] Имран ибн Хиттан, которого арабист Майкл Куперсон называет величайшим хариджитским поэтом, [152] пел после смерти Абу Билала: «Абу Билал увеличил мое презрение к этой жизни и укрепил мою любовь к хуруджу [восстанию]». [153] Поэт Абуль-Вази ар-Расиби обратился к Ибн аль-Азраку, еще до того, как последний стал активистом, со словами: [151]
Язык твой не причинит вреда врагу, а
спасение от беды ты обретешь только двумя руками. [151]
Правительство часто называли тираническим, а послушание ему подвергалось критике. Хариджитский поэт Иса ибн Фатик аль-Хатти так пел: [151]
Вы подчинились приказам упрямого тирана,
но угнетателям нельзя повиноваться. [151]
Многие стихи были написаны с целью восхвалять павших хариджитских активистов и, таким образом, представляют собой романтизированную версию реальных исторических событий. [154] Таким образом, Мухаккиму ценят и помнят во многих местах. Поэт Азиз ибн аль-Ахнас ат-Таи восхвалял их в следующих строках: [46]
Я жалуюсь Богу, что из каждого племени
людей битва истребила лучших. [46]
Точно так же поэт Ибн Аби Майяс аль-Муради восхвалял убийцу Али Ибн Мулджама в следующем: [155]
Вы, на ком да будут благословения, мы поразили Хайдара ['лева'; прозвище Али]
Абу Хасана [Али] ударом по голове, и он был расколот на части. [155]
Хариджитская поэзия сохранилась в основном в нехариджитских источниках [156] [157] и, следовательно, могла подвергаться изменениям со стороны ее передатчиков. Тем не менее, историк Фред Доннер считает, что хариджитская поэзия, возможно, подверглась меньшей и «иной форме» интерполяции, чем исторические рассказы о хариджитах. [158] По словам Хагемана, поэзия, по-видимому, является «единственным существующим подлинно хариджитским материалом». [159] Современный сборник хариджитской поэзии был опубликован Ихсаном Аббасом в 1974 году. [160] [158] [5]
Большинство лидеров хариджитов в период Омейядов были арабами. Из них северные арабы составляли подавляющее большинство. Сообщается только о шести или семи восстаниях, возглавляемых южными арабами , их лидеры были выходцами из племен Тайй , Азд и Кинда . Среди северных арабов группа Рабиа произвела на свет большинство хариджитских лидеров. Из 48 идентифицированных лидеров Рабиа 46 были из ветви Бакр ибн Ваиль (17 из подплемени Шайбан , 12 из Яшкура , пять из Ханифы и 12 из других подплемен). Среди северной арабской группы мударов тамимы составляли большинство: 16 из 21 лидера мудара были выходцами из этого племени; другие лидеры были из Кайса . Три или четыре восстания возглавил маула или бербер. [161]
Рабиа были связаны с ранними джазиранскими хариджитами (которых источники называют суфрийа) и суфрийа восьмого века, [6] [162] , хотя ханифское подплемя рабиатов было в основном представлено в азарике и Найдат. [161] Тамимы были также представлены среди ранних джазиранских хариджитов, а также азарика. Южане, особенно кинда и азд, были привлечены к Ибадии в восьмом веке. [6] [162] Тем не менее, именно отдельные люди, а не целые племена, вступали в ряды хариджитов, причем большинство из них были моложе или имели неясное происхождение. Среди них было мало представителей ашрафа ( племенной знати), если таковые вообще были. [163] Историк Халид Яхья Бланкиншип считает, что близость рабиа к хариджитму коренится в их более низком военном и социальном статусе. Администрация Омейядов считала их плохими военачальниками и в других отношениях отсталыми. Их относительно позднее обращение в ислам также привело к тому, что они нашли только военные должности низкого ранга, поскольку более высокие должности уже были заняты мужчинами из других племен. [164] Таким образом, Бланкиншип рассматривает хариджизм как политический протест, прикрытый религиозным рвением, и считает хариджитов не более чем повстанцами. [165] Уотт предположил, что северные арабы, не имевшие опыта центральной администрации и правительства, были более восприимчивы к хариджизму, чем южане. На культуру и коллективное мышление последних повлияли древние королевства Южной Аравии , где короли рассматривались как харизматические лидеры со сверхчеловеческими качествами. В результате их больше тянуло к шиизму, чем к хариджизму. [166]
По словам Рудольфа Эрнста Брюннова (1858–1917), первого академического историка, систематически изучавшего хариджитов, [ 167] курра поддержала предложение об арбитраже, потому что, будучи благочестивыми верующими в Коран, они чувствовали себя обязанными откликнуться на призыв хариджитов. сделав Коран арбитром. Люди, которые возражали против договора, были арабами-бедуинами и, следовательно, отделились от курра , поселившихся в Куфе и Басре после завоевательных войн. Они посвятили себя делу ислама и восприняли арбитраж двух людей как острую религиозную несправедливость, которая привела их к отделению, а затем и к открытому восстанию. [168]
Востоковед Юлиус Веллхаузен (1844–1918) раскритиковал гипотезу Брюннова, потому что все басранцы и куфаны того времени были бедуинами, а поскольку Брюннов и так считает этих бедуинов благочестивыми, это мало отличает их от курра . Таким образом, одна и та же группа людей сначала поддержала, а затем отвергла арбитраж. Первоначально они признали справедливость Корана, но некоторые позже осознали и признали, что это была ошибка, раскаялись и потребовали того же от Али. По мнению Велльхаузена, хариджиты, таким образом, произошли от курры . [169] Он утверждает, что хариджитский догматизм был основан на насаждении правления Бога на Земле – иначе говоря, исламском принципе, который хариджиты зашли слишком далеко: [170] «Привязываясь к принципам ислама, они выходят за рамки ислама». сам". [171] Они отдали этому предпочтение перед целостностью общества, поскольку, по их мнению, это открыто противоречило заповедям Бога. Вельхаузен отвергает представление о хариджитах как об анархистах, поскольку они стремились построить свои собственные благочестивые общины. Но их цели были непрактичными и враждебными культуре. [170]
По мнению Доннера, курра могла быть мотивирована опасениями, что арбитраж может привести к тому, что они будут привлечены к ответственности за причастность к убийству Усмана. [172] Анализируя раннюю хариджитскую поэзию, Доннер далее предположил, что хариджиты были набожными верующими, которые часто выражали свое благочестие в воинственной активности. [173] Их религиозное мировоззрение было основано на коранических ценностях, и они, возможно, были «настоящими истинно верующими» и «аутентичными представителями древнейшей общины» мусульман, а не разошедшейся секты, как это представлено источниками. [150] Их воинственность могла быть вызвана ожиданием неминуемого конца света , поскольку уровень насилия в их восстаниях и их крайнее стремление к мученичеству не могут быть объяснены исключительно верой в загробную жизнь. По мнению Доннера, это скорее подразумевает уровень срочности. [174] [175]
Некоторые современные историки также отвергают традиционное мнение о том, что хариджизм зародился в Сиффине как воинственный протест против арбитража, не имеющий каких-либо предварительных причин. [176] [177] По мнению Кроуна, история спора по поводу арбитража неадекватна, и, возможно, в споре между Али и хариджитами было нечто большее, чем сообщается в источниках. [178] Г. Р. Хоутинг предположил, что использование лозунга ла хукма хариджитами для осуждения арбитража является более поздней переработкой мусульманских источников. По его мнению, хариджиты изначально поддержали этот лозунг на фоне религиозных споров среди мусульман по поводу авторитета Священных Писаний, чтобы отвергнуть авторитет сунны и устного закона в пользу Корана. [179]
Историки М. А. Шабан и Мартин Хиндс считают, что причиной хариджитских восстаний являются социально-экономические факторы. [180] Отвергая представление о том, что курра были читателями Корана, Шабан утверждает, что они были сельскими жителями, которые получили статус в Ираке во время халифата Умара за свою лояльность государству во время войн отступничества , последовавших за смертью Мухаммеда, и таким образом были удостоены опеки над плодородными землями Ирака. Они были недовольны экономической политикой Усмана [j] и видели в халифате Али средство восстановления своего статуса. Когда он согласился на переговоры с Муавией, они почувствовали угрозу своему статусу и, следовательно, восстали. По мнению Шабана, главную роль в принуждении Али принять арбитраж сыграла не курра, а вожди племен, поскольку последняя группа извлекла выгоду из политики Усмана. Они не были горячими сторонниками Али и считали перспективу продолжения войны противоречащей их интересам. [181] Согласно тезису Шабана, хариджитские восстания после Сиффина также имели экономическое происхождение. [180] По мнению Хиндса, статус курры был основан на принципе сабика (раннего обращения в ислам) Умара и их участии в ранних завоеваниях. Они надеялись, что Али продолжит систему Умара, и, соответственно, поддержали его. Они поддержали арбитраж, поскольку предполагали, что он положит конец войне, когда Али сохранит халифат и вернется в Медину, оставив управление Ираком в руках местного населения, включая их самих. Они осудили арбитраж, осознав, что Али не был признан халифом в документе и что арбитры могли использовать свое собственное суждение в дополнение к принципам Корана. [182] [180]
По мнению Уотта, не религиозные мотивы и не экономические факторы породили хариджитов. [183] По его мнению, хариджизм был кочевническим ответом на вновь созданное организованное государство. Кочевники, привыкшие к независимому образу жизни в пустыне, внезапно обнаружили, что их свободы ограничены мощной бюрократией «огромной административной машины». [184] Таким образом, восстание в Сиффине было выражением отказа от государственного контроля. [185] С тех пор они стремились воссоздать доисламскую племенную структуру и образ жизни бедуинов на религиозной основе. [186] Историк Хью Н. Кеннеди описывает хариджитов как ультраблагочестивых людей, которые были недовольны воспринимаемой слабостью религии со стороны других людей и государства и считали, что религию эксплуатируют для личной выгоды. Таким образом, они пришли к отказу как от традиционного племенного общества, так и от городского образа жизни, который государство навязало людям, переселив их в гарнизонные города. Движение было попыткой найти третий путь: независимое, эгалитарное, кочевое общество, основанное на чистой религии. [187] Исламист Чейз Ф. Робинсон описывает джазиранских хариджитов как недовольных армейских командиров с племенными последователями, которые приняли хариджизм, чтобы обеспечить религиозное прикрытие своему бандитизму. [188]
Хагеманн и Веркиндерен проводят различие между интеллектуальным и воинственным хариджизмом. По их мнению, первое было связано с правлением Бога и неприятием коррумпированного правительства. Последнее не всегда было протестом против первого, как утверждают источники; во многих случаях это имело различные причины, такие как повышение налогов, государственный контроль над ресурсами и дискриминация мавали . Они объясняют разнообразие взглядов других историков тем, что историки сосредоточили внимание на одной конкретной группе хариджитов, предполагая, что она представляет хариджитское движение в целом. [189]
В долгосрочной перспективе активность воинствующих хариджитов и их последовательное подавление со стороны правительства привели к их исчезновению. Ни одна воинствующая секта хариджитов не сохранилась после XII века. Более тонкий и практичный подход квиетистов, в котором они предпочитали такийю хиджре , участие в организованных и устойчивых военных кампаниях и институциональном строительстве, а не агрессивное стремление к мученичеству, - все это способствовало их выживанию . [6]
По мнению Делла Вида, несмотря на свое популярное мировоззрение, хариджитское движение не было лишено интеллектуализма. [21] Веллхаузен утверждал, что хариджитский догматизм повлиял на развитие основного мусульманского богословия, в частности на их дебаты относительно веры и дел, а также законного руководства. [190] По мнению Делла Вида, мутазилы , рационалистическая школа мысли в раннем исламе, возникшая в восьмом веке, в частности, вероятно, находились под их влиянием. Влияние на основные догмы могло быть прямой адаптацией некоторых хариджитских идей или тем, что хариджитские взгляды поставили основных богословов перед вопросами веры. [21]
В восьмом и девятом веках хариджитские богословы, особенно ибади, внесли свой вклад в дебаты, касающиеся проблем божественного единства и множественности божественных атрибутов, а также предопределения и свободной воли . [191] Что касается божественных атрибутов, они согласились с мутазилитами в том, что атрибуты сущности (атрибуты, которыми должен обладать Бог; например, знание и сила) отличаются от атрибутов действия (тех, которые существуют вне его; такие как творение). и речь), [192] но считал, что божественная воля является атрибутом сущности. Таким образом, Бог желает от вечности, а это означает, что все предопределено. Следовательно, они отвергли доктрину свободной воли человека. По словам Вильферда Маделунга , они, вероятно, были первой группой, которая придерживалась взгляда на божественную волю как атрибута сущности, который в конечном итоге был принят суннитскими богословами. Хариджитские богословы также отвергли антропоморфистскую теологию и согласились с мутазилитами в вопросе о сотворенной природе Корана . [191]
Хариджиты были первой группой, объявившей остальных мусульман кафирами (ранее это определение было закреплено за немусульманами). Влияние этого привело к трансформации концепции куфра в более позднем суннитском богословии; Помимо неверия, куфр приобрел значение инакомыслия и ереси. [193] По мнению Уотта, настойчивость хариджитов в отношении правления в соответствии с Кораном не позволила ранней мусульманской империи превратиться в чисто светское арабское государство. Остальные мусульмане со временем приняли точку зрения, согласно которой вся политическая и общественная жизнь мусульман должна основываться на божественном законе ( шариате ), выведенном из Корана, хотя к его источникам они добавили сунну Мухаммеда . [194]
Хариджиты вызвали осуждение со стороны традиционных мусульманских историков и ересиографов последующих столетий. [195] Чтобы сделать более четким различие между ортодоксальностью и инакомыслием, основные источники попытались изобразить хариджитов как монолитную, идентифицируемую группу, с характеристиками и практиками самой радикальной секты, Азарика, представленной как представитель весь. [196] Термин «хавариджи» , который первоначально означал тех, кто вышел из Куфы, чтобы собраться в Нахраване во времена Али, впоследствии понимался как «чужаки» — те, кто вышел за рамки мусульманской общины — мятежники и жестокие экстремисты. [3] [8] [197]
Мусульмане-нехариджиты приписывают Мухаммеду несколько хадисов, предсказывающих появление хариджитов. [198] Сообщается , что после битвы при Хунайне в 630 году человек по имени Зуль-Хувайсира обвинил Мухаммеда в несправедливом распределении добычи. Сообщается, что Умар попросил у Мухаммеда разрешения убить этого человека, но тот отказался, сказав: [171]
Отпусти его, найдутся от него люди, которые будут так усердно молиться и поститься, что твоя молитва и пост покажутся тебе сравнительно малыми; они так глубоко погружаются в религию, что выходят с другой стороны, как острая стрела сквозь мишень, на которой не остается и следа крови и плоти. [171]
Похожий хадис, приписываемый Мухаммеду: [198]
Из [Ирака] выйдет народ, который будет читать Коран, но он не выйдет за пределы их горла, и они отклонятся от Ислама, как стрела отклоняется от животного. [198]
Сообщаются и другие хадисы на темы «стрела сквозь цель» или «Коран не выходит за пределы горла». Хотя в хадисах не упоминаются хариджиты или какой-либо конкретный хариджит, мусульмане-нехариджиты обычно рассматривают их как ссылки на хариджитов. Некоторые хадисы этого типа побуждали других мусульман уничтожать хариджитов. [199]
В современную эпоху многие мусульманские богословы и священнослужители сравнивают убеждения и действия современных исламистов , таких как «Исламское государство» , «Аль-Каида» , «Братья-мусульмане » и «Техрик-и-Талибан Пакистан» , с убеждениями и действиями хариджитов, [200] [ 201] [202] [203] называя их современными или неохариджитами. [204] В частности, предполагается, что эти группы разделяют анархистский и радикальный подход воинствующих хариджитов, согласно которому самопровозглашенные мусульмане объявляются неверующими и, следовательно, считаются достойными смерти. Однако проповедники «Исламского государства» и «Аль-Каиды» отвергают сравнение с хариджитами, вместо этого называя себя истинными мусульманами, а своих оппонентов — «расслабленными мусульманами». [205] [206] Целью этих обвинений обычно является лишение исламистов какой-либо широкой общественной поддержки, учитывая очень непопулярный имидж хариджитов среди мусульман. [207] Это сравнение подвергается критике со стороны современных историков, которые утверждают, что социально-политический контекст и среда, в которой возникли современные боевики, сильно отличаются от хариджитов, что оправдывает любое оправданное сравнение между ними, и что такие сравнения часто являются результатом поверхностное понимание доктрин той или иной группы. [208] [6]
Хотя большинство современных арабских историков критиковали хариджитов, некоторые высказали более благоприятную точку зрения. Последняя группа утверждает, что хариджиты восстали против экономической несправедливости и имели обоснованные претензии. Они сравнивают хариджитские идеалы этнического и гендерного равенства с современными эквивалентами этих ценностей и считают их представителями протодемократической мысли раннего ислама. [209] Современные ученые-ибади попытались смягчить образ хариджитов, чтобы примирить их различия с остальными мусульманами. Они утверждают, что основные мусульманские изложения истории хариджитов искажены и несправедливо представляют первых хариджитов, поскольку они просто протестовали против несправедливости. [210] [211] В то же время ибадиты также протестуют против того, чтобы их называли хариджитской сектой. Они связывают этот термин с Азарикой, Надждатом и Суфрийей, которых они осуждают; Мухаккима, с другой стороны, они пользуются большим уважением. [210] Один современный автор Ибади утверждает, что Мухаккима не восстали против Али, а лишь имели с ним разногласия. Не Али сражался с ними при Нахраване, а куфанский дворянин аль-Ашас ибн Кайс . [211]
