Херувим был добавлен в качестве тропаря к Божественной литургии при императоре Юстине II (565 – 578), когда отделение комнаты, где готовятся дары, от комнаты, где они освящаются, сделало необходимым, чтобы Литургия верных , из которой некрещеные были исключены, начиналась с процессии. [1] Эта процессия известна как Великий Вход , потому что священнослужители должны входить в хор через алтарную преграду, позже замененную иконостасом . Гимн символически включает присутствующих на литургии в присутствие ангелов, собравшихся вокруг престола Божьего. [2]
Жанр песнопения offertorium в традициях западного грегорианского хорала был в основном копией византийского обычая, но там это было настоящее массовое песнопение , которое регулярно менялось. [3]
Хотя его литургическая концепция уже существовала к концу IV века (см. цитируемую здесь проповедь Златоуста), сам херувим был создан 200 лет спустя из-за изменения в священной архитектуре. Великий вход как ритуальное действие необходим для процессии с Дарами, в то время как одновременные молитвы и ритуальные действия совершаются духовенством. Как процессионный тропарь, херувим должен преодолеть долгий путь между протезисом , комнатой к северу от центральной апсиды , и святилищем, которое было разделено изменениями в священной архитектуре при императоре Юстине II . Херувим разделен на несколько частей. [4] Первая часть поется до того, как священнослужитель начинает свои молитвы, было одна или две одновременных части, и все они следовали как постепенное восхождение на разных ступенях в пределах Великого входа. Куплеты 2–5 исполнялись солистом (на средневековом греческом языке : μονοφωνάρης , латинизированном : monofonaris , букв. «одиночный голос») на амвоне . [5]
Литургическое использование
Что касается текста процессионного тропаря , который приписывается Юстину II , не совсем ясно, относится ли «трисвятой гимн» к Sanctus of the Anaphora или к другому гимну V века, известному как трисвятое в Константинополе, но также и в других литургических традициях, таких как латинские галликанские и миланские обряды. Что касается старого обычая Константинополя, трисвятое использовалось как тропарь третьего антифона в начале божественной литургии, а также геспериноса . На Западе были литургические обычаи в Испании и Франции, где трисвятое заменяло великое славословие во время Святой Мессы на меньших праздниках. [6]
Тропарь великого входа (в начале второй части божественной литургии, исключающей оглашенных ) также был прототипом жанра offertorium в западном грегорианском хорале, хотя его текст появляется только в особом обычае Missa graeca, совершаемом в Пятидесятницу и во время престольного праздника королевского аббатства Сен-Дени , после того как житие последнего стало ассоциироваться с Псевдо-Дионисием Ареопагитом . Согласно местному двуязычному обычаю, гимн пелся как на греческом языке, так и в латинском переводе.
Сегодня отделение жертвенника является частью ранней истории Константинопольского обряда ( akolouthia asmatike ). Что касается константинопольских обычаев, то в православных общинах по всему миру существует множество различных местных обычаев, а также существуют городские и монастырские хоровые традиции на разных языках, на которые был переведен херувим.
Экзегетическая традиция Исайи
Трисвятое песнопение , упомянутое Иоанном Златоустом , могло относиться только к Sanctus Анафоры , взятому из Ветхого Завета, в частности из книги пророка Исаии (6:1-3):
[1] И было в год, в который умер царь Озия, что я увидел Господа, сидящего на высоком и превознесенном престоле, и дом был полон славы Его. [2] И серафимы стояли вокруг Него, у каждого было по шести крыльев, и двумя они закрывали свое лицо, и двумя они закрывали свои ноги, и двумя они летали. [3] И один взывал к другому, и говорили: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!»
В проповеди Иоанн Златоуст истолковал Исаию и песнопение божественной литургии в целом (ни херувима, ни трисвятого в его время не существовало) как аналоговый акт, связывающий общину с вечными ангельскими хорами:
Наверху воинства ангелов возносят славу; внизу люди, стоящие в церкви, образуя хор, подражают тем же славословиям. Наверху серафимы декламируют трисвятую песнь; внизу множество людей возносит ее. Общий праздник небесного и земного празднуется вместе; одна Евхаристия, одно ликование, один радостный хор.
Анти-херувимка
Херувим относится к рядовому литургическому песнопению, приписываемому Иоанну Златоусту , поскольку его необходимо петь в течение годичного цикла, однако иногда его заменяют другими тропарями, так называемыми «антихерувимами», когда служатся другие составы литургии. В Великий Четверг , например, херувикон заменялся и до сих пор заменяется тропарем «На тайной вечере Твоей» (Τοῦ δείπνου σου τοῦ μυστικοῦ) по литургии святителя Василия , тогда как во время Литургии Преждеосвященных тропарь «Ныне силы небесные» (Νῦν αἱ δυνάμεις τῶν οὐρανῶν) пелась, а в праздновании Проте Анастасиса ( Великой субботы ) используется тропарь из Литургии св. Иакова « Да умолкнет всякая плоть смертная ». (Σιγησάτω πᾶσα σὰρξ βροτεία). Последний тропарь иногда употребляется и при освящении храма. [2]
Текст
В современных традициях православного песнопения греческий текст поется не только в старых переводах, таких как старославянский или грузинский , но также на румынском и других современных языках.
В греческом тексте вводные предложения причастные , а первое лицо множественного числа становится очевидным только с глаголом ἀποθώμεθα «отложим в сторону». Славянский перевод точно отражает это, в то время как большинство других переводов вводят личный глагол в первом лице множественного числа уже в первой строке (латинское imitamur , грузинское vemsgavsebit , румынское închipuim «подражаем, представляем»).
Ной, позаботься о том, чтобы херувими ку тайнэ инчипуим,
Если вы хотите пройти Трейми-сюрприз,
Все эти пятна потемнели или замерзли. [17]
Ca pe Împăratul tuturor, сперва,
Pe Cel войдет в чип, который не сможет попасть на планету.
Алилуйя, алилуйя, алилуйя. [18]
Нотированные источники распевов
Из-за уничтожения византийских музыкальных рукописей, особенно после 1204 года, когда западные крестоносцы изгнали традиционный соборный обряд из Константинополя, песнопение херувима появляется в нотной записи монастырских реформаторов довольно поздно, в литургических рукописях не ранее конца XII века. Это объясняет парадокс, почему самые ранние нотированные источники, сохранившиеся до наших дней, имеют каролингское происхождение. Они документируют латинское восприятие херувима, где он рассматривается как самый ранний прототип жанра массового песнопения offertorium, хотя реального шествия даров нет.
Латинский херувикон из «Missa greca».
Самый древний сохранившийся источник — это сакраментарий («Hadrianum») с так называемой «Missa greca», которая была написана в или для литургического использования в Stift канонисс ( Эссен около Аахена ). [19] Транслитерированный херувим в центре, как и основные части Missa greca, были записаны палеофранкскими невмами между строками текста. Палеофранкские невмы являются адиастематическими, и ни одна рукопись с латинским херувимом не сохранилась в диастематических невмах. Тем не менее, предполагается, что это был мелос ми-лада, как самые ранние византийские херувимы, которые имеют основную интонацию echos plagios deuteros . [20]
В этой конкретной копии Hadrianum "Missa greca" была, очевидно, предназначена как надлежащее месса на Пятидесятницу , потому что херувикон был классифицирован как offertorium и сопровождался греческим Sanctus, соглашением божественной литургии, и, наконец, communio " Factus est repente", надлежащее песнопение Пятидесятницы. Другие рукописи принадлежали аббатству Сен-Дени , где Missa greca служилась во время Пятидесятницы и в честь покровителя в течение праздничной недели (октавы), посвященной ему. [21] Сакраментарии без нотной записи транслитерировали греческий текст херувикона латинскими буквами, в то время как книги Сен-Дени с нотной записью переводили текст тропаря на латынь. Только Hadrianum Эссена или Корвея снабжали греческий текст нотной записью и служили, очевидно, для подготовки канторов, которые не очень хорошо знали греческий язык.
Херувим асматикон
В традиции соборного чина Святой Софии существовала только одна мелодия в ладу ми ( echos plagios devteros, echos devteros ), которая сохранилась в Асматике (хоровых книгах) и, в полной форме, как «cherouvikon asmatikon» в книгах Аколути XIV и XV веков.
В этой более поздней разработке, доместик , лидер правого хора, поет интонацию, а правый хор исполняет начало до μυστικῶς. Затем доместик вмешивается с калопизмосом над последним слогом το—το и теретизмосом (τε—ρι—ρεμ). Хор завершает колонну последним словом εἰκονίζοντες. Левый хор заменяется солистом, называемым «монофонарием» (μονοφωνάρις), предположительно, лампардарием или лидером левого хора. Он поет остальную часть текста с амвона. Затем хор и домовесты исполняют аллилуйю (ἀλληλούϊα) с долгим заключительным теретизмом. [22]
Более ранние асматики XIII века содержат только те части, которые поются хором и домэстикосом. Эти асматические версии херувикона не идентичны, а являются составными реализациями, иногда даже указывается имя кантора. [23] Только одна рукопись, антология асмы XIV века, сохранилась в коллекции архимандрита Сантиссимо Сальваторе из Мессины ( I-ME Cod. mess. gr. 161) с частью псалтикона. Она обеспечивает исполнение монофонариса вместе с аккламациями или антифонами в честь сицилийского короля Фридриха II и может быть датирована его временем. [24]
Херувимский палатинон
Другая, более короткая версия, составленная в echos plagios devteros без каких-либо teretismoi, вставленных разделов с абстрактными слогами, все еще исполнялась хором во время празднований императорского двора Константинополя в XIV веке. [25] Более длинная разработка херувикона палатинона, приписываемая « Иоанну Кукузелу », была переписана и напечатана в песнопениях, используемых протопсалтами сегодня. [26]
Циклы херувимов Папади
Сегодня общепринятой практикой является исполнение херувима в соответствии с эхами недели ( октоихом ). Одним из самых ранних источников с циклом октоиха является рукопись Аколутии Мануила Хрисафа ( GR-AOi Ms. 1120), написанная в 1458 году. Он составил и записал собственный цикл из 8 херувимов в папирусном мелосе октоиха . [27]
До настоящего времени ожидается, что протопсалты Константинопольского Патриархата будут вносить свой вклад в реализацию папских циклов. [28] Поскольку длина херувима изначально была адаптирована к ритуальной процессии, транскрипции печатных изданий по Новому Методу различают три цикла. Короткий для будних дней (поскольку божественная литургия стала ежедневной службой), более длинный для воскресений и развернутый для праздничных случаев, когда к процессии присоединялся епископ или настоятель.
Примечания
↑ Брайтман (1896, стр. 532, прим. 9).
^ ab Parry (1999), стр. 117.
^ Латинские источники с X века транслитерируют греческое cherubikon (см. таинство Дюссельдорфа: D-DÜl Ms. D2), но также переводят его на латынь как часть так называемой Missa greca, которая была надлежащим песнопением на Пятидесятницу в Королевском аббатстве Сен-Дени ( F-Pn лат. 976 и гр. 375). Во всех этих источниках он был рубрифицирован как "offertorium" ( Of ), что было жанром сольного песнопения.
^ Подробный список всех одновременных ритуальных действий и конкретного празднования в соборе Святой Софии см. в Moran (1979, 175-177).
^ Заключение с последними словами стиха 5 и аллелуарий поются в диалоге с домэстиком и солистом. Нотные источники (сохранившиеся с конца XII века) четко разделяют часть монофонариса , записанную в специальном псалтиконе , в отличие от асматикона, используемого другими певчими.
^ См. доказательства в гомилетическом толковании Старой Галликанской Литургии Псевдо-Германуса (1998).
^ Классический перевод Ветхого Завета в Септуагинте. "Исаия 6". myriobiblos.gr (на греческом). Библиотека Церкви Греции.
↑ PG 56 (1862), столбец 97.
↑ Брайтман, ред. (1896, 377 и 379).
^ Транслитерация по Каролингскому сакраментарию X века ( D-DÜl Ms. D2, f. 203v). Об особенностях орфографии латинской транслитерации и различных средневековых текстовых версиях греческого херувима (Wanek 2017, 97; Moran 1979, 172-173).
↑ Цитируется по источнику GB-Lbl Ms. Harley 3095, f. 111v.
↑ Рая (1958, стр. 82).
^ Херувимска пҍцнь отъ Иона Кукузеля (Сарафов 1912, 203-210). Примерами болгарской традиции являются Херувимская песня в исполнении Патриарха Неофита (монодическая традиция) и так называемый «Белгарский разпев», тесно связанный с украинской и русской традициями (Старосимоновский розпев, Обиходный розпев или несколько обработок более или менее известных композиторы XIX-XX веков и др.).
^ Вариант «je» (транскрипция ѥ вместо е) распространен в ранних источниках восточнославянской территории ( Киевской Руси ).
^ Смотрите транскрипцию херувикона Певческого центра Грузинской Патриархии, исполняемого по традиции Гелатского монастыря : "Грузинский херувикон (школа Гелатского монастыря)". Ансамбль Шавнабада. Архивировано из оригинала 21.12.2021.Согласно школе Василия и Полиевктоса Карбелашвили (Джон Грэм о движении транскрипции): «Первая часть херувикона (школа Карбелашвили)». Хор церкви Анчисхати. Архивировано из оригинала 21.12.2021.Третья версия с женским ансамблем: "Грузинский херувим в сада кило ("плоскостная манера") в традиционном шестом ладу (plagios devteros)". Архивировано из оригинала 21.12.2021.
^ Вторая часть херувикона, исполняемая по традиции Гелатского монастыря: "Вторая часть грузинского херувикона (школа Гелатского монастыря)". Хор церкви Анчисхати. Архивировано из оригинала 21.12.2021.Другая традиция: "Вторая часть грузинского херувима (школа Карбелашвили)". Хор церкви Анчисхати. Архивировано из оригинала 21.12.2021.С точки зрения традиционалистов херувим занимает аутсайдерскую позицию в репертуаре, поскольку грузинская гимнография всегда ориентировалась на Иерусалимский Патриархат и гораздо меньше на Вселенский Константинопольский Патриархат и его местные божественные литургии. Таким образом, нет средневековых источников с текстом в шрифте Нусхури, но живая полифоническая традиция была транскрибирована в нотную запись с 19-го века. Текст, цитируемый здесь, следует нотным изданиям церковного хора Анчискати, официального академического хора Грузинского Патриархата в Тбилиси.
^ "Герувикул (стекло I)" . Мэнэстиря Камырзани. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г.
^ "Ca per Împăratul (glas I)". Собор Патриархии Бухареста: Гавриил Богдан. Архивировано из оригинала 21.12.2021.Текст цитируется по данным православной вики.
^ Херувим по версии рукописи Британской библиотеки Ms. Harley 3095 был реконструирован Оливером Герлахом (2009, стр. 432-434). Реконструкция мелодии в Ms. D2 ( D-DÜl ) была сделана Марселем Пересом в сотрудничестве с православным протопсалтом Ликургосом Ангелопулосом .
^ Мишель Угло (1966) описал различные источники херувима с нотной записью, греческая месса была проведена для Сен-Дени в аббатстве Парижа, мавзолее Каролингов. Поскольку покровитель стал отождествляться с отцом церкви Псевдо-Дионисием Ареопагитом во времена аббата Хильдуина , когда были получены византийские наследства для улучшения дипломатических отношений между Людовиком Благочестивым и Михаилом II , греческая месса была проведена в честь покровителя. Службы должны были совершаться на греческом и латинском языках, см. Ordo officii Сен-Дени ( F-Pn lat. 976, f. 137) и греческий Лекционарий ( F-Pn gr. 375, ff. 153r-154r, 194v).
↑ Капелла Римская (1 февраля 2013 г.) под управлением Александра Лингаса исполняет версию «Echos protos» Мануила Хрисафа с его теретизмами, основанными на транскрипции Иверона 1120 Иоанниса Арванитиса, в смоделированной акустической среде собора Святой Софии .
^ Послушайте Фрасивулоса Станицаса (1961), который поет свою собственную версию херувикона для echos plagios protos . Огромная коллекция реализаций разных периодов была опубликована Неоклисом Левкопулосом в Psaltologion (2010).
Ссылки
Источники
«Дюссельдорф, Университеты и земельные библиотеки, г-жа D2». Сакраментарное письмо, написанное на Корвее (конец X века) .
Руотберт. "Лондон, Британская библиотека, г-жа Харли 3095". Глоссированная антология, посвященная смерти Боэция и его "De consolatione philosophiae" и секвенциарий, вероятно, написанный в Кельне (конец X века), один лист был добавлен после первой части с мессой воскресения, с использованием symbolum Athanasium и латинского cherubikon (начало XI века) .
"Paris, Bibliothèque nationale, fonds grec, ms. 375". Греческий миссал-лекционарий (Пятидесятница с Божественной литургией на Пасху и стихирой иофинской, Минеей) королевского аббатства Сен-Дени (1022) .
«Париж, Национальная библиотека, латинский фонд, г-жа 976, ф. 137». Missa greca в Ордене служб (Ordo officii) Королевского аббатства Сен-Дени (около 1300 г.) .
«Афины, Национальная библиотека Греции [Ethnike Vivliotheke tes Hellados], Ms. 2406». Аколутиай (f.21r: Ἀκολουθίαι συντεθειμέναι [...]γαλαιόντε καὶ νεχ ἀπὸ τῆς ἀρχῆς τοῦ μεγάλου ἑσπερινοῦ μέχρι καὶ τῆς θείας λειτουργίας τῶν προηγϊασμένων) с Пападике и методами, Антологией для Гесперина, для Ортроса, для божественных Литургий и Математарионом . 1453.
Панайотис Новый Хрисафи . "Лондон, Британская библиотека, Harley Ms. 5544". Пападике и Анастасиматарион Хрисафи Нового, и неполная антология Божественных литургий (17 век) . Британская библиотека . Получено 7 сентября 2013 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
Издания
Брайтман, Фрэнк Эдвард (1896). Литургии восточные и западные, являющиеся текстами оригинала или перевода главных литургий церкви. Том 1: Восточные литургии. Оксфорд: Кларендон.
Иоанн Златоуст (1862). Минь, Жак-Поль (ред.). "Ἔπαινος τῶν ἀπαντησάντων ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ, καὶ περὶ εὐταξίας ἐν ταῖς δοξολογίαις. Καὶ εἰς τὸ, "Εἶδον τὸν Κύριον καθήμενον ἐπὶ θρόνου ὑψηλοῦ καὶ ἐπηρμένου [Homilia in ladem eorum, qui comparuerunt в ecclesia, quaeque moderatio sit servanda in divinibus laaudibus. Item in illud, vidi dominum sedentem in solio excelso (a) (Исаи 6,1)]». Patrologia Graeco-latina . 56 : col. 97–107.
Левкопулос, Неоклис, изд. (2010). «Херовикарион Псалтологиона». Салоники . Проверено 5 сентября 2012 г.
Псевдо-Жермен (1998). «Expositio Antiquae Liturgiae Gallicanae». У Джеймса В. Маккиннона; Уильям Оливер Странк; Лео Трейтлер (ред.). Раннехристианский период и латинское средневековье . Источник чтения по истории музыки. Том. 1 (Переизданная ред.). Нью-Йорк: Нортон. стр. 164–171. ISBN 0393966941.
Рая, Джозеф (1958). Византийская литургия . Турне, Бельгия: Societe Saint Jean l'Evangelist, Desclee & Cie.
Сарафов, Петр Васильевич (1912). Рѫководство для практического и теоретического изучения восточной церковной музыки [«Руководство для практического и теоретического изучения восточной церковной музыки», включает Антологию сочинений Иоанна Кукузеля, Доксастику Минея Якова и Константина Протопсальта, Воскресник и Антологии для Утренны и Божественных литургий] . София: Петр Глушков.
Сорока, преподобный Л. (1999). Православный молитвослов . Южный Ханаан, Пенсильвания, 18459 США: Издательство Свято-Тихоновской семинарии. ISBN 1-878997-34-3.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
Исследования
Герлах, Оливер (2009). Im Labyrinth des Oktōīchos – Über die Rekonstruktion mittelalterlicher Improvisationspraktiken в литургической музыке. Том. 2. Берлин: Изон. ISBN 978-3-00-032306-5.
Моран, Нил К. (1975). Обыкновенные песнопения византийской мессы . Hamburger Beiträge zur Musikwissenschaft. Том. 2. Гамбург: Verlag der Musikalienhandlung К.Д. Вагнер. стр. 86–140. ISBN 978-3-921029-26-8.
Моран, Нил К. (1979). «Музыкальный гештальтунг Великого входа в XII веке в соответствии с обрядом Святой Софии». Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik . 28 : 167–193.
Перри, Кен; Дэвид Меллинг, ред. (1999). Словарь восточного христианства Блэквелла . Молден, Массачусетс: Blackwell Publishing. ISBN 0-631-23203-6.
Терзопулос, Константинос (2009). Рубрики патриаршего песнопения из тетради Константиноса Византиоса для Типикона: 1806–1828. 2-я международная конференция Американского общества византийской музыки и гимнографии (ASBMH-2009).Презентация (перемещайте курсор в левую сторону для перемещения между слайдами).
Ванек, Нина-Мария (2017). «Греческий и латинский херувикон». Plainsong и средневековая музыка . 26 (2): 95–114. doi :10.1017/S0961137117000043.
Внешние ссылки
Грузинский распев
Грэм, Джон А. «История грузинского распева — движение за транскрипцию». Грузинский распев .
"Компакт-диск для изучения грузинского пения Божественных литургий (школа Гелатского монастыря)". Shavnabada Net . Тбилиси: Ансамбль Shavnabada.
«Хор Анчисхати». Тбилиси.
Древнеславянский Херувимский распев
«Черувимская песня (1-й глас) в Деместенном розпеве (17 век) в исполнении ансамбля «Хронос».[ мертвая ссылка на YouTube ]
«Херувимская песнь (5-я глас) в исполнении Неофита, митрополита Русского».[ мертвая ссылка на YouTube ]
«Черувимская песнь (1-й глас) по-старобулгарски Разпев». Санкт-Петербург: Мужской хор «Оптина пустынь». Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г.
«Черувимская песня в Обиходном Розпеве». Церковный хор Регента. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г.
"Херувимская Песнь в Старосимоновском Розпеве". Минск: Хор Свято-Елисаветинского монастыря. Архивировано из оригинала 21.12.2021.
Львовский, Григорий Ф. "Херувимская песня". Женский ансамбль церковного хора "Регента". Архивировано из оригинала 21.12.2021.
Кастальский Александр Дмитриевич . «Черувимская песня». Саратов: Хор Святой Троицы. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г.
Пападик Херубика
Мануэль Крисафес ; Иоаннис Арванитис (2013). «Черувикон перекликается с протосом и теретизмом». Капелла Романа . Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г.
Phokaeos, Theodoros. "Cherouvikon syntomon (short version) echos variations sunged by Dionysios Firfires". Архивировано из оригинала 21.12.2021.