stringtranslate.com

Херувим

Тетраморфный херувим в восточно-православной иконографии .

Херувим ( / ˈ tʃ ɛr ə b / ; [1] мн.: херувим ; иврит : כְּרוּב kərūḇ , мн. כְּרוּבִים kərūḇīm , вероятно, заимствовано из производной формы аккадского языка : 𒅗 𒊏𒁍 карабу « благословлять», например 𒅗𒊑𒁍 карибу , « тот, кто благословляет», [2] имя Ламассу ) — одно из неземных существ, которые непосредственно обращаются к Богу, согласно авраамическим религиям . Многочисленные изображения херувимов отводят им множество различных ролей, например, защиту входа в Эдемский сад . [3]

Авраамические религиозные традиции

В еврейской ангельской иерархии херувимы занимают девятый (второй низший) ранг в Мишне Торе Маймонида ( 12 век) и третий ранг в каббалистических произведениях, таких как Берит Менуха (14 век). Христианский труд De Coelesti Hierarchia ставит их на высший ранг наряду с Серафимами и Престолами . [4]

В исламе аль-карубийин «херувимы» или аль-мукаррабин «Близкий» относятся к высшим ангелам, близким к Богу , [ 5] в отличие от ангелов-посланников. К ним относятся Носители Трона , ангелы вокруг престола и архангелы . [6] Ангелы милосердия, подчиненные Михаилу, также идентифицируются как херувимы. В исмаилизме семь архангелов называются херувимами. [7]

Как описано в Иезекииля 1 : «У каждого было четыре лица, и у каждого из них было четыре крыла; ноги каждого были [слиты] в одну твердую ногу, и ступни каждого были подобны копыту одного теленка; и блеск их был подобен блеску полированной меди». [8] У Иезекииля и некоторых христианских иконах херувим изображается имеющим две пары крыльев и четыре лица, хайот : льва ( представителя всех диких животных ), быка ( домашних животных ), человека (человечества) ), и орел ( птицы ). [9] (стр. 2–4) [10] В христианстве эти лица животных представляют каждого из четырех евангелистов .

Более поздняя традиция приписывает им различные внешние проявления. [9] (стр. 2–4) В некоторых ранних мидрашах литература рассматривает их как бестелесные. В западной христианской традиции херувимы стали ассоциироваться с путто, происходящим от Купидона в классической античности , в результате чего херувимы изображались как маленькие, пухлые, крылатые мальчики. [9] (стр. 1)

Херувимы также упоминаются во Втором трактате Великого Сифа , гностическом сочинении III века . [11]

Этимология

В книге Делича « Assyrisches Handwörterbuch» (1896) имя керув связано с ассирийским кирубу (имя шеду или ламассу ) и карабу («великий, могучий»).

Карппе (1897) назвал вавилонский карабу «благоприятным», а не «могучим». [3] [12]

Дорме (1926) связал еврейское имя с ассирийским карибу (уменьшительное курибу ), термином, используемым для обозначения заступнических существ (и статуй таких существ), которые умоляют богов от имени человечества. [9] (стр. 3–4)

Народная этимология , соединяющая херувима с еврейским словом, означающим «молодой», принадлежит Аббаху (3 век). [9] (стр. 1)

Функции

Изображение «херувимов славы, осеняющих престол милости » ( Юлиус Бейт , 1773 г.)

Израильские херувимы описываются как выполняющие различные функции – чаще всего их описывают как поддерживающих трон Яхве . Видение херувимов Иезекиилем также подражает этому, поскольку соединенный размах крыльев четырех херувимов описывается как образующий границу божественной колесницы. Аналогичным образом, на « крышке милосердия » Ковчега Завета описываются два херувима, ограничивающие ковчег и образующие пространство, через которое должен появиться Яхве – однако, помимо указания, что их следует выбивать из стенок ковчега. , никаких подробностей об этих херувимах в тексте не указано. Статус херувимов как своего рода средства передвижения Яхве присутствует в видениях Иезекииля, Книгах Самуила , [13] параллельных отрывках в более поздних Книгах Паралипоменон , [14] и отрывках в ранних [3] Псалмах . : например, «и ехал он на херувиме, и летал: и был виден он на крыльях ветра». [15] [16]

Традиционное еврейское представление о херувимах как о стражах Эдемского сада подкреплено верой в существ сверхчеловеческой силы, лишенных человеческих чувств, чья обязанность заключалась в том, чтобы представлять богов и как стражей их святилищ, отражать вторжение; эти концепции, в свою очередь, аналогичны описанию надписей, найденных в Нимруде , в Таблице 9 . [3]

Появление

На слоновой кости из Тель-Мегиддо изображен король, сидящий на троне, которого молит крылатый гибрид, похожий на сфинкса.

Помимо видения Иезекииля, не сохранилось никаких подробных свидетельств существования херувимов , и описание Иезекиилем тетраморфного существа может не совпадать с описанием херувимов исторических израильтян. [17] Все, что можно почерпнуть о херувимах израильтян, исходит из потенциального сходства в культурах, которые их окружали.

Внешний вид херувимов до сих пор остается предметом споров. Мифологические гибриды распространены в искусстве Древнего Ближнего Востока . Одним из примеров является вавилонский ламассу или шеду , дух-защитник в форме сфинкса , обладающий крыльями орла, телом льва или быка и головой царя. Это было принято в основном в Финикии . Крылья из-за своей художественной красоты и символического использования в качестве знака небесных созданий вскоре стали самой заметной частью, и крыльями украшались самые разные животные; следовательно, крылья были наделены и человеческими формами, [3] что привело к стереотипному образу ангела . [18]

Уильям Ф. Олбрайт (1938) утверждал, что «крылатый лев с человеческой головой», найденный в Финикии и Ханаане в период позднего бронзового века , «гораздо более распространен, чем любое другое крылатое существо, настолько, что его идентификация с херувимом не вызывает сомнений». . [9] (стр. 2–4) Возможно, родственным источником является хеттский грифон с человеческим телом , который, в отличие от других грифонов, почти всегда появляется не как свирепая хищная птица, а сидящий со спокойным достоинством, как непреодолимый хранитель святых мест. вещи; [3] [18] некоторые предполагают, что слово «грифон» ( γρύψ ) может быть родственным слову «херувим» ( kruv > grups ). [19] [20] Хотя Иезекииль изначально описывает тетраморфных херувимов как имеющих

лицо человека... лицо льва... лицо быка... и... лицо орла

в десятой главе эта формула повторяется как

лицо херувима... лицо человека... лицо льва... лицо орла

что (учитывая, что «бык», по-видимому, было заменено на «херувим»), некоторые посчитали, что это подразумевает, что херувимы должны были иметь голову быка .

Трон Астарты из Храма Эшмуна , ноги образованы двумя крылатыми гибридными существами.

Особый резонанс с идеей херувимов, олицетворяющих престол Божий, имеют многочисленные произведения искусства из Финикии, Древнего Египта и даже Тель-Мегиддо на севере Израиля, изображающие царей или божеств, несущих на своих тронах гибридных крылатых существ. [18]

Если древние израильтяне представляли себе херувимов именно в этой анималистической форме, то она вызывает больше вопросов, чем ответов. Во-первых, трудно представить себе херувимов Ковчега Завета как четвероногих существ с обращенными назад крыльями, поскольку эти херувимы должны были стоять лицом друг к другу и сталкиваться своими крыльями, оставаясь при этом на краях крышки. которым их избили. В то же время эти существа практически не похожи на херувимов из видения Иезекииля.

С другой стороны, даже если бы херувимы имели более гуманоидную форму, это все равно не полностью соответствовало бы видению Иезекииля и также, по-видимому, противоречило бы очевидно эквивалентным архетипам культур, окружающих израильтян, которые почти единообразно изображали существ, служивших целям, аналогичным израильским херувимам. в значительной степени анималистической формы. Все это может указывать на то, что израильское представление о внешнем виде херувима не было полностью последовательным. [17]

Еврейская Библия

Херувимы — наиболее часто встречающееся небесное существо в еврейской Библии , поскольку это еврейское слово встречается 91 раз. [9] (стр. 2–4) Первое упоминание встречается в Книге Бытия 3:24. Несмотря на множество упоминаний, роль херувимов никогда подробно не объясняется. [9] (стр. 1) Хотя израильская традиция, должно быть, считала херувимов стражами Эдемского сада, [3] в котором они охраняют путь к Древу жизни , [21] они часто изображаются выполняющими другие роли; например, в Книге Иезекииля они переносят трон Яхве. Херувим, появляющийся в «Песне Давида», стихотворении, которое дважды встречается в еврейской Библии, во 2 Царств 22 и Псалме 18 , участвует в теофании Яхве и представляет собой средство передвижения, на котором божество спускается на землю с небес, чтобы спасти говорящего (см. 2 Царств 22:11, Псалом 18:10). [9] (стр. 84–85)

«Херувим» на неоассирийской печати, ок. 1000–612 гг. до н.э.

В Исходе 25:18–22 Бог велит Моисею сделать несколько изображений херувимов в определенных точках вокруг Ковчега Завета . [9] (стр. 2–4) Во многих случаях слова «херувим » и «херувим» в Библии относятся к золотым изображениям херувимов на крышке Ковчега милости , а также к изображениям на завесах Скинии и в Храме Соломона , в том числе два высотой в десять локтей . [22]

В Исаии 37:16 Езекия молится, обращаясь к Богу на еврейском языке : יֹשֵׁ֥ב כְּ֝רוּבִ֗ים , букв.  «восседающий на престоле херувимов», имеется в виду престол милости . Что касается этой же фразы, которая появляется также во 2 Царств 19 , Эйхлер переводит ее как «живущий среди херувимов». Интерпретация Эйхлера контрастирует с распространенными на протяжении многих лет переводами, в которых это слово переводилось как «сидящий на херувимах». Это имеет значение для понимания того, был ли ковчег завета в Храме Соломона троном Яхве или просто индикатором имманентности Яхве. [23]

Херувимы довольно подробно фигурируют в книге Иезекииля. Хотя они впервые появляются в Иезекииля 1 , где они переносят престол Божий на Кеваре (или Хеваре, который находился недалеко от Тель-Авиба в Ниппуре ), они не назывались «херувимами» до Иезекииля 10 . [24] В Иезекииля 1:5–11 они описаны как имеющие подобие человека и имеющие четыре лица: человеческое, львиное (с правой стороны), бычье (с левой стороны) и орел. Четыре лица представляют четыре сферы правления Бога: человек представляет человечество; лев, дикие животные; бык — домашние животные; и орел, птицы. [25] Эти лица выглядывают из центра массива из четырех крыльев; эти крылья соединены друг с другом, два из них вытянуты вверх, а два других прикрывают их тела. Под их крыльями человеческие руки; ноги их описаны как прямые, а ступни как у теленка, блестящие, как полированная медь. Между существами виднелись светящиеся угли, которые двигались между ними, их огонь «ходил вверх и вниз», и из него вырывались молнии. Херувимы тоже двигались, как вспышки молний.

В 10-й главе Иезекииля появляется еще одно полное описание херувимов с небольшими различиями в деталях. Три из четырех лиц одинаковы – человек, лев и орел – но там, где в первой главе изображено лицо быка, в Иезекииля 10:14 говорится «лицо херувима». Иезекииль приравнивает херувимов из десятой главы к живым существам из первой главы в Иезекииля 10:15: «Херувимы вознеслись; это были существа ( еврейский : הַחַיָּ֔ה , латинизированный :  hayā ), которых я видел у канала Хобара» и в 20: 10: «Это были те же существа, которых я видел под Богом Израиля у канала Ховар; так что теперь я знал, что это были херувимы». В Иезекииля 41:18–20 они изображены двуликими, хотя, вероятно, это потому, что они изображены в профиль. [9] (стр. 2–4)

В иудаизме

«Видение колесницы» Иезекииля с тетраморфами ( живыми существами ), гравюра по иллюстрации Матфея Мериана , Icones Biblicae (ок. 1625–1630)

В раввинской литературе два херувима описываются как человекоподобные фигуры с крыльями, мальчик и девочка, помещенные на противоположных концах сиденья Милосердия во внутреннем святилище Божьего дома. [26] Согласно 3 Царств 6 , Храм Соломона был украшен херувимами , и Аха бар Яаков утверждал, что то же самое относится и ко Второму Храму . [27]

Многие формы иудаизма включают веру в существование ангелов, в том числе херувимов в еврейской ангельской иерархии . Существование ангелов общепринято в традиционном раввинистическом иудаизме . Однако в иудаизме существует широкий спектр представлений о том, кем на самом деле являются ангелы и насколько буквально следует интерпретировать библейские отрывки, связанные с ними.

В Каббале издавна существовала сильная вера в херувимов, херувимов и других ангелов, играющих мистическую роль. В «Зоаре » , очень важном сборнике книг еврейского мистицизма, утверждается, что херувимов возглавлял один из их числа по имени Керувиэль. [3]

На другом конце философского спектра находится Маймонид , у которого была неоаристотелевская интерпретация Библии. Маймонид пишет, что мудрый человек видит, что те, кого Библия и Талмуд называют «ангелами», на самом деле являются намеками на различные законы природы; это принципы, по которым функционирует физическая вселенная.

Ибо все силы — ангелы! Насколько слепы, насколько губительно слепы наивные?! Если бы вы сказали кому-то, кто выдает себя за мудреца Израиля, что Божество посылает ангела, который входит в утробу женщины и там формирует эмбрион, он счел бы это чудом и принял бы это как знак величия и силы Божества. несмотря на то, что он считает ангела огненным телом, размером в треть всего мира. Все это, думает он, возможно Богу. Но если вы скажете ему, что Бог вложил в сперму силу формирования и разграничения этих органов, и что это ангел, или что все формы производятся Активным Разумом; что вот ангел, «наместник мира», постоянно упоминаемый мудрецами, то он отшатнется.

-  Путеводитель для растерянных II:4

Ибо он [наивный человек] не понимает, что истинное величие и сила заключаются в возникновении сил, действующих в вещи, хотя они и не могут быть восприняты органами чувств... Таким образом, мудрецы открывают знающим, что способность воображения еще называют ангелом; и ум называется херувимом . Каким прекрасным это покажется изощренному уму и каким тревожным примитивному.

- Путеводитель для растерянных II:6.

Маймонид говорит, что фигуры херувимов были помещены в святилище только для того, чтобы сохранить среди людей веру в ангелов, причем их было два, чтобы люди не поверили, что они являются образом Божьим. [28]

Херувимы обсуждаются в литературе мидрашей . Два херувима, поставленные Богом у входа в рай [29], были ангелами, сотворенными в третий день, и потому не имели определенной формы; появляясь либо как мужчины, либо как женщины, либо как духи или ангельские существа. [30] Херувимы были первыми объектами, созданными во Вселенной. [31] Характерно следующее предложение Мидраша:

Когда человек спит, тело сообщает душе ( нешама ), что оно сделало за день; затем душа сообщает об этом духу ( нефеш ), дух ангелу, ангел херувиму, а херувим серафиму, который затем представляет это пред Богом». [32] [33]

Моисей и Иисус Навин, склоняющиеся перед ковчегом, картина Джеймса Тиссо (ок. 1900 г.)

В ранней еврейской традиции существовало представление о том, что херувимы имели юношеские человеческие черты, что связано с этимологизацией имени Аббаху (3 век). До этого в некоторых ранних мидрашах херувимы рассматривались как бестелесные. В первом веке нашей эры Иосиф Флавий утверждал:

Никто не может сказать или даже предположить, какова была форма этих херувимов. [34] [9] (п 1)

В мидраше говорится, что, когда фараон преследовал Израиль у Красного моря, Бог снял херувима с колес Своего престола и полетел к этому месту, ибо Бог осматривает небесные миры, сидя на херувиме. Херувим, однако, есть «нечто нематериальное», и его носит Бог, а не наоборот. [34] [35] [36]

В отрывках Талмуда , описывающих небеса и их обитателей, упоминаются серафимы, офаннимы и живые существа , но не херувимы; [37] и древняя литургия также упоминает только эти три класса.

В Талмуде Хосе Галилеянин утверждает [38] , что когда Биркат Хамазон (милость после еды) читается по крайней мере десятью тысячами сидящих за одним приемом пищи, это является особым благословением.

Благословен Ха-Шем, Бог наш, Бог Израилев, обитающий между херувимами.

добавляется к обычной литургии .

В христианстве

Херувимы вокруг Богородицы с Младенцем , деталь картины Мадонны с красными херувимами , 1485, Джованни Беллини

В средневековом богословии , следуя сочинениям Псевдо-Дионисия , херувимы занимают второе место в ангельской иерархии после серафимов . [39]

Херувимы рассматриваются в традиционной христианской ангелологии как ангелы второго высшего порядка девятикратной небесной иерархии. [40] De Coelesti Hierarchia (около 5 века) перечисляет их рядом с Серафимами и Престолами . [4]

По мнению Фомы Аквинского , херувимам свойственно знание, в отличие от серафимов, которым свойственна «пылающая любовь к Богу». [41]

В западном искусстве херувимы стали ассоциироваться с путто и греко - римским богом Купидоном / Эросом , с изображениями маленьких, пухлых, крылатых мальчиков. [9] (стр. 1)

Художественные изображения херувимов в раннехристианском и византийском искусстве иногда расходились с библейскими описаниями. Самым ранним известным изображением тетраморфных херувимов является мозаика апсиды V–VI веков, найденная в Салоникской церкви Осиоса Давида . Эта мозаика представляет собой объединение видений Иезекииля в Иезекииля 1:4–28, Иезекииля 10:12, серафимов Исайи в Исаии 6:13 и шестикрылых существ из Откровения 4:2–10. [42]

В исламе

Четыре сторонника (ангела) небесного престола в исламском искусстве.

Херувимы ( аль-карубийин ), [43] идентифицированные как класс аль-мукаррабинов в Коране , [44] представляют собой класс ангелов, находящихся вблизи присутствия Бога. Им поручено славить Бога и ходатайствовать за людей. [45] Их обычно отождествляют либо с отдельным классом ангелов, либо включают в себя различных ангелов, поглощенных присутствием Бога: канонических четырех исламских архангелов Джибраила , Микаила , Азраила и Исрафила , настоящих херувимов и Носители Трона . [46]

Некоторые учёные придерживались более точного подхода: Ибн Касир проводит различие между ангелами престола и херувимами. [45] В произведении XIII–XIV веков под названием «Книга чудес творения и особенностей существующих вещей» херувимы принадлежат к ордену ниже Носителей Трона, которые, в свою очередь, вместо этого отождествляются с серафимами . [47] Абу Исхак ат-Талаби помещает херувимов как высших ангелов только рядом с Носителями Трона. [45] Точно так же Фахр ад-Дин ар-Рази различает ангелов, несущих трон (серафимов), и ангелов вокруг трона (херувимов). [48]

В Коране в аяте 172 Ан-Ниса упоминаются Мукаррабины , ангелы, которые поклоняются Богу и не гордятся. Далее херувимы появляются в литературе Мирадж [49] и Кисас аль-Анбия . [50] Херувимы вокруг престола непрерывно восхваляют Бога тасбихом : «Слава Богу!» [51] Их описывают настолько яркими, насколько ни один из низших ангелов не может их себе представить. [52] Херувимы как ангелы милосердия, созданные слезами Михаила, не отождествляются с ангелами в присутствии Божием, а низшего ранга. Они тоже просят Бога помиловать людей. [53] : 33–34  В отличие от ангелов-вестников, херувимы (и серафимы) всегда остаются в присутствии Бога. [45] Если они перестанут славить Бога, они падут.

Шиитский ученый- двунадесятник Мохаммад-Бакер Маджлеси повествует о падшем херувиме, встреченном Мухаммедом в форме змеи. Змея говорит ему, что он ни на мгновение не совершал зикр (поминание Бога), поэтому Бог разгневался на него и сбросил его на землю в виде змеи. Затем Мухаммед отправился к Хасану и Хусейну . Вместе они ходатайствовали ( тавассуль ) за ангела, и Бог вернул ему ангельский вид. [54] Похожая история появляется в «Бишаре » Табари . Ангел по имени Футрус , описанный как «ангел-херувим» ( малак аль-карубийин ), был послан Богом, но, поскольку ангел не смог вовремя выполнить свою задачу, Бог сломал одно из его крыльев. Мухаммад заступился за херувима, и Бог простил падшего ангела, после чего он стал хранителем могилы Хусейна . [55]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "херувим". Полный словарь Random House Webster .
  2. ^ Блэк, Джереми А.; Джордж, Арканзас; Постгейт, JN; Брекволдт, Тина (2000). Краткий словарь аккадского языка. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 149. ИСБН 978-3-447-04264-2.
  3. ^ abcdefgh "Херувим". Еврейская энциклопедия . 2002–2011 [1906].
  4. ^ Аб Косиор, Войцех (2013). «Ангел в еврейской Библии со статистической и герменевтической точек зрения: некоторые замечания по теории интерполяции». Польский журнал библейских исследований . 12 (1–2 (23–24)): 55–70.
  5. ^ Хусейн, О.; Ганди, М. (2004). Полная книга мусульманских и парсийских имен . Индия: Книги Пингвинов. п. 222.
  6. ^ фон Хаммер-Пургшталь, Йозеф, Фрайхерр (5 марта 2016 г.) [1813]. Розенёль. Erstes und zweytes Fläschchen: Sagen und Kunden des Morgenlandes aus arabischen, persischen, und türkischen Quellen gesammelt [ Розовое масло. Первая и вторая бутылка: Легенды и обычаи Востока, собранные из арабских, персидских и турецких источников . Книги по запросу. п. 12. ISBN 978-386199486-2.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  7. ^ Неттон, Ян Ричард (1994). Аллах Трансцендентный: Исследования структуры и семиотики исламской философии, теологии и космологии . Психология Пресс. п. 205. ИСБН 9780700702879.
  8. ^ «Иезекииль 1:6-7». www.sefaria.org .
  9. ^ abcdefghijklm Вуд, Алиса (2008). О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . Beihefte Zur Zeitschrift for die Alttestamentliche Wissenschaft. Том. 385. ИСБН 978-3-11-020528-2.
  10. ^ «Что такое херувим? Херувим в Библии». Христианство.com . Проверено 4 марта 2021 г.
  11. ^ Мейер, М .; Барнстон, В. (30 июня 2009 г.). «Второй трактат Великого Сифа». Гностическая Библия. Шамбала . Проверено 2 февраля 2022 г.
  12. ^ Де Во, Роланд (тр. Джон МакХью), Древний Израиль: его жизнь и институты (Нью-Йорк, МакГроу-Хилл, 1961).
  13. ^ 1 Царств 4:4, 2 Царств 6:2, 2 Царств 22:11.
  14. ^ 1 Паралипоменон 13:6.
  15. ^ 2 Царств 22:11.
  16. ^ Псалмы 18:10.
  17. ^ аб Эйхлер, Раанан (2015). «Херувим: история интерпретации». Библика . 96 (1): 26–38. JSTOR  43922717.
  18. ^ abc Райт, Г. Эрнест (1957). Библейская археология . Филадельфия, Пенсильвания: Вестминстер Пресс.
  19. ^ Пропп, Уильям Х. (2006). Якорная Библия . Том. 2А, Исход 19–40. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Даблдей. Исход 15:18, с. 386, Примечания . ISBN 0-385-24693-5.который ссылается на Веллхаузена, Юлиуса (1885). Prolegomena zur Geschichte Israels [ Пролегомены к истории Израиля ] (на немецком языке). Эдинбург, Шотландия: Черный. п. 304.
  20. ^ Бикс, Роберт С.П. (2010). « γρυπος ». Этимологический словарь греческого языка . Том. 1. Лейден, Делавэр / Бостон, Массачусетс: Brill. п. 289. ИСБН 978-90-04-17420-7. С археологической точки зрения происхождение из Малой Азии (и Ближнего Востока: Элам ) весьма вероятно.
  21. ^ «Отрывок из Библейских ворот: Бытие 3:24 - Версия короля Иакова» . Библейский шлюз . Проверено 9 ноября 2023 г.
  22. ^ «3 Царств 6:23–6:35 KJV - И внутри оракула он сделал двоих» . Библейский шлюз . Проверено 30 декабря 2012 г.
  23. ^ Эйхлер, Раанан (1 января 2014 г.). «Значение יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים». Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft . 126 (3): 358–371. дои : 10.1515/zaw-2014-0022. S2CID  170794397.
  24. ^ Вуд, Алиса. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . п. 94.
  25. ^ Вуд, Алиса. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . п. 137.
  26. ^ Вавилонский Талмуд ( Сукка 5б).
  27. ^ «Йома 54а:17». sefaria.org . Проверено 19 февраля 2021 г.
  28. ^ Маймонид , Путеводитель для растерянных III:45.
  29. ^ Генерал III. 24.
  30. ^ Бытие Раба XXI., конец.
  31. ^ Танна дебе Элияху Р., т.е. начало.
  32. ^ Левит Раба XXII.
  33. ^ Эккл. Рабба х. 20.
  34. ^ аб Иосиф Флавий . Древности евреев . 8:73.
  35. ^ Мидр. Тех. XVIII. 15.
  36. ^ Песнь Раба i. 9.
  37. ^ Хаг. 12б.
  38. ^ Берахот 49б.
  39. ^ «Дионисий Ареопагит: Небесная Иерархия». esoteric.msu.edu . Глава VII . Проверено 9 ноября 2023 г.
  40. ^ "Оксфордские словари: херувим" . Издательство Оксфордского университета . 2013. Архивировано 13 декабря 2013 года.
  41. ^ Кек, Д. (1998). Ангелы и ангелология в средние века. Украина: Издательство Оксфордского университета. п. 25.
  42. ^ Пирс, Гленн (2001). Тонкие тела: представление ангелов в Византии . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-22405-6.
  43. ^ Муджан Момен. Исследования в честь покойного Хасана М. Балюзи, Kalimat Press 1988, ISBN 978-0-933-77072-0 . п. 83. 
  44. ^ Галлорини, Луиза. СИМВОЛИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ АНГЕЛОВ В КОРАНЕ И СУФИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ. Дисс. 2021. с. 125.
  45. ^ abcd Schöck, Корнелия (1996). «Die Träger des Gottesthrones в Koranauslegung und islamischer Überlieferung». Мир Востока . 27 : 104–132. JSTOR  25683589.
  46. ^ Венсинк, AJ (2013). Мусульманское вероучение: его генезис и историческое развитие. Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис. п. 200.
  47. ^ Метрополитен-музей (Нью-Йорк, Нью-Йорк, Комарофф, Л.; Карбони, С. (2002). Наследие Чингисхана: куртуазное искусство и культура в Западной Азии, 1256–1353. Vereinigtes Königreich: Музей искусств Метрополитен .
  48. ^ Сердар, Мурат. «Хиристиянлык ве Исламда Мелеклерин Варлык ве Кысимлары». Билимнаме 2009.2 (2009).
  49. ^ Колби, Фредерик С. (2008). Рассказ о ночном путешествии Мухаммеда: прослеживание развития дискурса о вознесении Ибн Аббаса . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 33. ISBN 978-0-7914-7518-8.
  50. ^ Гериберт Буссе. Исламские Erzählungen von Propheten und Gottesmännern: Qiṣaṣ al-anbiyā' orer ʻArā'is al-maṧālis . Отто Харрассовиц Verlag, 2006 ISBN 9783447052665 стр. 34 (на немецком языке). 
  51. ^ «Херувим | Определение и факты | Британника» . Британская энциклопедия . 13 октября 2023 г.
  52. ^ Джейн Даммен Маколифф. Энциклопедия Корана, Том 1. Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия, с. 32.
  53. ^ Кади, Абд ар-Рахим ибн Ахмад (1977). Исламская книга мертвых: сборник хадисов об огне и саду . Норидж, Норфолк: Diwan Press. ISBN 0-9504446-2-6. ОСЛК  13426566.
  54. ^ "Ahlulbait.one - Ahlulbait.one" (на немецком языке) . Проверено 9 ноября 2023 г.
  55. ^ Кольберг, Э. (2020). Во славу немногих. Исследования шиитской мысли и истории. Нидерланде: Брилл. п. 390.

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с херувимами.