stringtranslate.com

Серафим

Барельеф серафима, несущего горячий уголь, на стене Иерусалимской международной организации YMCA .

Серафим ( / ˈ s ɛr ə f / ; мн.: серафим / ˈ s ɛr ə f ɪ m / ) [ a] — небесное или небесное существо , происходящее из Древнего Иудаизма . Этот термин играет роль в последующем иудаизме , христианстве и исламе .

Традиция ставит серафимов на высший ранг в христианской ангелологии и на пятое место из десяти в иудейской ангельской иерархии . В одном из основополагающих отрывков из Книги Исайи (Исаия 6:1–8) этот термин использовался для описания шестикрылых существ, которые летают вокруг Престола Божьего и кричат: « Свят, свят, свят ». Эта сцена у трона с тройным призывом к святости оказала глубокое влияние на последующее богословие , литературу и искусство. Его влияние часто проявляется в работах, изображающих ангелов, небеса и апофеозы . Серафимы упоминаются как небесные существа в полуканонической Книге Еноха и канонической Книге Откровения .

Истоки и развитие

Древнее арамейское шестикрылое божество из Телль-Халафа (10 век до н.э.)

На иврите слово сараф означает «горящий» и используется семь раз в тексте еврейской Библии как существительное, обычно для обозначения « змея », [4] дважды в Книге Чисел , один раз в Книге Второзакония. и четыре раза в Книге Исайи . [5] [6] [7] Причина, по которой слово «горение» также использовалось для обозначения змеи, не является общепризнанной; это может быть связано с огненным цветом некоторых видов змей или, возможно, с ощущением жжения, оставленным их ядовитым укусом. Тем не менее, его форма множественного числа, серафим , встречается и в Числах, и в Исайе, но только у Исайи оно используется для обозначения ангельского существа; Точно так же эти ангелы упоминаются только как серафимы во множественном числе - позже Исайя использует единственное число сарафим для описания « огненного летающего змея », что соответствует другим значениям этого термина в Танахе .

Возникает консенсус в отношении того, что мотивы, используемые для изображения серафимов в Ханаане эпохи гиксосов , имели свои первоначальные источники в иконографии египетского урея . [8] В египетской иконографии урей использовался как символ суверенитета , королевской власти , божественности и божественной власти , а более поздняя иконография часто изображала урея с крыльями. В ранний монархический период Израиля и Иудеи египетские мотивы, очевидно, были заимствованы израильтянами в массовом порядке , поскольку было обнаружено множество личных печатей, принадлежащих различным классам, от простых людей до королевской семьи, которые включают в себя несколько частей древнеегипетской иконографии, в том числе крылатое солнце , анк , короны хеджета и дешрета Верхнего и Нижнего Египта , скарабеи и кобра урея. У этих урей часто было четыре крыла, в отличие от египетского стандарта, который давал им только два. [9] Эти изображения были связаны с ангелами- серафимами , связанными с видениями Исайи, или, возможно, более непосредственно с вышеупомянутым «огненным летающим змеем», но это продолжает обсуждаться – и образ змеевидных серафимов противоречит собственному видению Исайи, которое ясно представлял себе серафимов с головами, ногами и руками.

Видение серафимов в 6-й главе Исайи в идеализированной версии Храма Соломона представляет собой единственный случай в еврейской Библии, когда это слово используется для описания небесных существ. [10] «...видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и шлейф Его наполнял весь храм. Над ним стояли серафимы: у каждого было шесть крыл; двумя он закрывал лице свое, и двумя он покрыл ноги свои, и двумя полетел». (Исаия 6:1–3) [11] И воззвал один к другому: «Свят, свят, свят ЯХВЕ Саваоф; вся земля полна славы Его». (стихи 2–3) [12] Один серафим совершает акт ритуального очищения пророка, прикасаясь к его губам горящим углем с жертвенника (стихи 6–7) [13] «И возложил его на уста мои, и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено, и грех твой очищен».

В тексте «серафимы» описываются как крылатые небесные существа, пылающие страстью творить Божье доброе дело. [14] Несмотря на формулировку самого текста, по крайней мере один еврейский учёный утверждает, что в еврейской Библии серафимы не имеют статуса ангелов и что только в более поздних источниках (таких как De Coelesti Hierarchia или Summa Theologiae ) они считаются подразделением божественных посланников. [15]

Серафимы появляются во 2-м веке до нашей эры в Книге Еноха [16] , где они упоминаются вместе с херувимами как небесные существа, стоящие ближе всего к престолу Божьему . В небиблейских источниках их иногда называют Акыст ( Геэз : አክይስት «змеи», « драконы »; альтернативный термин для Ада ). [17] [18] [19]

Во Второй книге Еноха наряду с серафимами и херувимами упоминаются два класса небесных существ, известных как фениксы и халкидри ( древнегреческий : χαλκύδραι khalkýdrai , соединение χαλκός khalkós «медь, медь» + ὕδρα hydra « гидра », «водяной змей» — букв. «медные гидры», «медные змеи»). Оба описаны как «летающие элементы солнца», обитающие либо на 4-м, либо на 6-м небе, имеющие двенадцать крыльев и поющие песни на восходе солнца. [20] [21]

В Книге Откровения (4:4–8) звери описываются как вечно пребывающие в присутствии Бога и восхваляющие Его: «[И] они не отдыхают ни днем, ни ночью, говоря: «Свят, свят, свят, Господь Бог». Вседержитель, который был, есть и грядет». Этот рассказ несколько отличается от рассказа Исаии, в котором говорится в восьмом стихе: «И у четырех животных было по шесть крыл вокруг себя, и они были полны; глаза внутри». Они появляются также в гностическом тексте « О происхождении мира» . [22]

В иудаизме

Ученый XII века Маймонид поместил серафимов в пятый из десяти рангов ангелов в своем изложении еврейской ангельской иерархии . В Каббале серафимы — это высшие ангелы Мира Брия ( «Творение», первотворное царство, божественное понимание), [23] чье понимание своей удаленности от абсолютной божественности Ацилут вызывает их постоянное «сгорание» в себе. - обнуление . Благодаря этому они возносятся к Богу и возвращаются на свое место. Ниже них в Мире Йецира («Формирование», архетипическое творение, божественные эмоции) находятся ангелы Хайот из видения Иезекииля , которые служат Богу самосознательными инстинктивными эмоциями («лицо льва, быка, орла»). Серафимы являются частью ангелархии современного ортодоксального иудаизма . Видение Исайи повторяется несколько раз в ежедневных еврейских службах , в том числе в молитве Кедуша как часть повторения Амиды , а также в некоторых других молитвах. Консервативный иудаизм сохраняет традиционные доктрины об ангелах и включает ссылки на них в литургию, хотя буквальная вера в ангелов ни в коем случае не является универсальной среди приверженцев. [ нужна цитата ] Приверженцы реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма обычно воспринимают изображения ангелов как символические. [ нужна цитата ]

На иудейской печати VIII века до нашей эры они изображены в виде летающего аспида (змеи) , но обладающего человеческими характеристиками, с которыми столкнулся Исайя, когда был назначен пророком. [24]

В христианстве

Серафимы окружают божественный престол на этой иллюстрации из Petites Heures de Jean de Berry , иллюминированной рукописи XIV века , написанной по заказу Иоанна, герцога Беррийского .
Видение серафима святому Франциску (фреска, приписываемая Джотто ) (1267–1337)

Средневековая христианская теология относит серафимов к высшему хору ангельской иерархии. Они — хранители Божьего престола, постоянно поющие «свят, свят, свят». Псевдо-Дионисий Ареопагит в своей «Небесной иерархии» (vii) опирался на Книгу Исайи , чтобы зафиксировать огненную природу серафимов в средневековом воображении. Серафимы, по его мнению, помогали Богу сохранять совершенный порядок и не ограничиваться пением Трисвятого . Опираясь также на сочинения раввинистической традиции, автор дал этимологию Серафима как «тех, кто разжигает или разжигает».

Имя Серафимы ясно указывает на их непрекращающуюся и вечную революцию вокруг Божественных Начал, на их жар и проницательность, на изобилие их интенсивной, постоянной, неутомимой деятельности и на их возвышенную и энергичную ассимиляцию тех, кто внизу, воспламеняя их и разжигая их собственный жар. и всецело очищающие их жгучим и всепоглощающим пламенем; и нескрытой, неугасимой, неизменной, сияющей и просветляющей силой, рассеивающей и уничтожающей тени тьмы [25]

Ориген писал в «О первых принципах» , что Серафимы в Книге Исайи являются физическим воплощением Христа и Святого Духа . Его обоснование исходит из идеи, что ничто «не может полностью знать начало всех вещей и конец вселенной», кроме Бога . Ориген завершает этот раздел, написав о Серафимах как существах, которым было открыто знание Бога, что возвышает роль Серафимов до божественного уровня:

Тем не менее, как бы ни познали эти силы через откровение Сына Божия и Святого Духа – и они, конечно, смогут приобрести очень много знаний, и высшие гораздо больше, чем низшие, – все равно это им невозможно все постичь; ибо написано: «Большая часть дел Божиих сокровенна». [26]

Эта цитата предполагает, что Ориген считал, что Серафимам были открыты эти знания из-за их помазанного статуса Сына Божьего и Святого Духа. Позже христианская церковь раскритиковала его за подобные заявления и назвала еретиком. Однако его теория о Серафимах, упомянутая в Исаии , нашла отражение в другой раннехристианской литературе, а также в раннехристианских верованиях второго века.

Фома Аквинский в своей «Сумме теологии» предлагает описание природы серафимов:

Имя «Серафим» происходит не от одного только милосердия, но от избытка милосердия, выраженного словом пылкость или огонь . Отсюда Дионисий (Coel. Hier. VII) истолковывает имя «Серафим» по свойствам огня, содержащего избыток тепла. Теперь, когда речь идет об огне, мы можем рассмотреть три вещи.

Во-первых, движение вверх и непрерывное. Это означает, что они непреклонно тянутся к Богу.

Во-вторых, действующая сила, которая есть «теплота», которая не находится просто в огне, но существует с известной остротой, как имеющая наиболее проникающее действие и достигающая даже мельчайших вещей, и как бы с чрезмерным пылом; этим означается действие этих ангелов, мощно воздействующее на тех, кто им подвластен, возбуждающее в них подобный пыл и полностью очищающее их своим жаром.

В-третьих, мы рассматриваем в огне качество ясности или яркости; что означает, что эти ангелы имеют в себе неугасимый свет и что они также совершенно просвещают других.

Фигуры серафимов в соборе Святой Софии .

Серафимы сыграли мистическую роль в « Речи Джованни Пико делла Мирандола о достоинстве человека» (1487), воплощении гуманизма эпохи Возрождения . Пико считал пламенных Серафимов — «они горят огнём милосердия» — как высшие образцы человеческих устремлений: «Нетерпеливые к любому второму месту, давайте подражать достоинству и славе. И, если мы этого захотим, мы будем уступать их ни в чем», — заявил молодой Пико в первом приливе оптимистической уверенности в человеческих способностях, которые являются чеканкой эпохи Возрождения. «В свете разума, размышляя о Творце в Его деле и о деле в его Создателе, мы будем сиять светом Херувимов. Если мы будем гореть любовью только к Творцу, Его поядающий огонь быстро преобразит нас. в пламенное подобие Серафимов».

Бонавентура , францисканский богослов, современник Фомы Аквинского, использует шесть крыльев серафима как важную аналогичную конструкцию в своем мистическом труде « Путешествие разума к Богу» .

Христианское богословие разработало представление о серафимах как о существах чистого света, наслаждающихся прямым общением с Богом. [27] [28]

В исламе

Четыре сторонника (ангела) небесного престола

Носители Трона ( Хамлат аль-арш ) сравнимы с серафимами, [29] описанными согласно традиции с шестью крыльями и четырьмя лицами. [30] В Коране не дано описания их особенностей, указано лишь то, что их число восемь в 69:17 .

Их принадлежность не всегда ясна, а иногда их роль меняется с херувимами. [31] В книге под названием «Книга чудес творения и особенностей существующих вещей» эти ангелы занимают первое место, за ними следуют дух , архангелы и затем херувимы. [32] Носителям Трона поручено постоянно поклоняться Богу. В отличие от ангелов-вестников, они остаются в небесном царстве и не входят в мир. [31]

Серафимы ( Саруфийюн или Мушарифин ) [33] прямо упоминаются в хадисе от Ат-Тирмизи о разговоре Мухаммада с Богом во время Ночного Путешествия о том, что находится между Небесами и Землей, часто интерпретируемом как указание на « Возвышенное собрание», оспаривающее сотворение Адама в суре Сад 38:69 . [34]

В исламских традициях их часто изображают в зооморфных формах. Их описывают как похожих на разных существ: орла, быка, льва и человека. [ нужна цитата ] Другие хадисы описывают их с шестью крыльями и четырьмя лицами. [35] В то время как согласно хадису, переданному из Ат-Таргиб ват-Тархиб, автором которого является Абд аль-Азим ибн Абд аль-Кави аль-Мундхири, носителями трона были ангелы, по форме напоминающие петуха , с ногами на земля и их затылок поддерживают Престол Божий в высочайшем небе. [б] ряд современных исламских ученых из Исламского университета имама Мохаммеда ибн Сауда и других институтов Йемена и Мавритании также согласились с достоверностью этого хадиса, цитируя комментарий Ибн Аби аль-Изза , который поддержал это повествование. [36]

Ар-Рази отождествляет серафимов с ангелами вокруг Божьего престола, рядом с херувимами. Они ходят вокруг престола и продолжают славить Бога. [37] Ибн Касир , с другой стороны, отождествляет серафимов с теми, кто носит трон, высшим чином ангелов. [38]

В культуре

Искусство, развлечения и СМИ

Логотипы и талисманы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В версии короля Иакова также серафимы во множественном числе . С иврита : שָׂרָף ( śārāf [saːraːf] ), множественное число שְׂרָפִים ( śərāfîm [səraːfim] ); Латинское : серафим , множественное число серафин (также серафус (-i, м.)); [1] Греческий : σεραφείμ ( серафимы ); ср. Арабский : مشرفين ( мушарифин ). [2] Единственное число «серафим» является обратным образованием от еврейской формы множественного числа «серафим» , тогда как в иврите единственное число — «сараф» . [3]
  2. ^ Хадис был: «... Аллах, самый возвышенный, позволил мне говорить о петухе, ноги которого отделили землю, а его шея согнута под троном ...» через повествование Абу Хурайры Абда. аль-Кави аль-Мундхири через Аль-Кади Абу Яла . Хадисы были признаны достоверными и достоверными многими исследователями хадисов, такими как Нур ад-Дин аль-Хайсами в его работе, Маджма аз-Заваид , Аль-Табарани в его работе, Аль-Муджам аль-Аусат , Мустафа. аль-Адави в «Сахих аль-Ахадис аль-Кудси» , а также Мухаммадом Насируддином аль-Албани в его работе «Силсалат аль-Хадис ас-Сахиха» [36]. Это также прокомментировано как безопасное, поскольку оно также подтверждается другими хадисами из другой цепочки от Джабира. ибн Абдаллах в «Сунане Абу Дауд» . [36]

Рекомендации

  1. ^ GH Lünemann: Imm. Джо. Герх. Schellers lateinisch-deutsches und deutsch-lateinisches Handlexicon vornehmlich für Schulen. Zweyter oder deutsch-lateinischer Teil. Vierte verbesserte und vermehrte Auflage. , Лейпциг, 1820, с. 722: « Сераф , Сераф, я, м».
  2. ^ Джеррольд Сейгел. Между культурами: Европа и другие страны в пяти образцовых жизнях . Издательство Пенсильванского университета, 2015. ISBN  978-0-812-29193-3 .
  3. ^ Словарь американского наследия английского языка .
  4. ^ "H8314 Стронга - Сараф" . Библия с синими буквами . Проверено 5 декабря 2011 г.
  5. ^ Исаия 6: 2–6.
  6. ^ Исаия 14:29
  7. ^ Исаия 30:6
  8. ^ Меттингер, TND (1999). «Серафим». Ин ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; В. Ван дер Хорст, Питер (ред.). Словарь божеств и демонов в Библии . Brill Publishers и WB Eerdmans Pub. Компания р. 743. ...в настоящее время возникает консенсус в отношении того, что египетский змей урей является первоначальным источником мотива серафимов.
  9. ^ Берлин, Адель; Бреттлер, Марк Цви; Еврейское издательское общество (2014). Еврейское изучение Библии, Еврейское издательское общество, перевод Танаха . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 779. ИСБН 9780199978465..
  10. ^ Словарь божеств и демонов в Библии. Брилл. 1999. с. 742. ИСБН 978-90-04-11119-6.
  11. ^ Исаия 6: 1–3.
  12. ^ Исаия 6: 2–3.
  13. ^ Исаия 6: 6–7.
  14. ^ Словарь божеств и демонов в Библии. Брилл. 1999. с. 746. ИСБН 978-90-04-11119-6.
  15. ^ Косиор, Войцех (июнь 2013 г.). «Ангел в еврейской Библии со статистической и герменевтической точек зрения. Некоторые замечания по теории интерполяции». Польский журнал библейских исследований . 12 (1 (23)): 56–57.
  16. ^ Енох, xx. 7, лкси. 10, лхх. 7.
  17. ^ Сола, Дэвид Аарон (1852). Значение имен собственных и т. д., встречающихся в Книге Еноха: с еврейского и халдейского языков . Лондон, Англия.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  18. ^ Преподобный XYZ (1894 г.). История обращения . Веселая Англия. Том. 22. с. 151.
  19. ^ «Енох 1 68: 9–16».
  20. ^ Дэвидсон, Густав (1967). "'Халкидри'".«Словарь ангелов, включая падших ангелов» . п. 84.
  21. ^ Дэвидсон, Густав (1967). "«Фениксы»".«Словарь ангелов, включая падших ангелов» . п. 224.
  22. ^ Библиотека Наг-Хаммади на английском языке . Харпер и Роу. 1977. с. 166. ИСБН 0-06-066929-2.
  23. ↑ Ангелы 2: Крылья в огне, kabbalaonline.org: «Эти существа из мира Берия — высшие ангелы, называемые серафимами, от еврейского слова, означающего ожог, сараф».
  24. ^ Берлин, Адель; Бреттлер, Марк Цви; и Еврейское издательское общество. (2014). Перевод Танаха Еврейского издательского общества Библии. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 779. ISBN 9780199978465 . 
  25. ^ Дионисий Ареопагит. «Небесная Иерархия» . Проверено 5 декабря 2011 г.
  26. ^ Ориген. De Principiis: О первом принципе . стр. Глава III раздел 14.
  27. ^ Кэхилл, Майкл (2012). Открытый заново рай . Интерактивные публикации Pty, Limited. п. 353.
  28. ↑ Охара, Эдвард (26 февраля 2016 г.). «Серафим». Теория вмешательства и человеческая цивилизация . Проверено 30 января 2020 г.
  29. ^ Беккьо, Бруно; Шаде, Йоханнес П. (2016). «Иерархия ангелов». Энциклопедия мировых религий . Иностранная медиагруппа. ISBN 9781601360007.
  30. ^ Бердж, Стивен (2015). Ангелы в исламе: Аль-Хабаик фи Ахбар аль-Малик Джалал ад-Дина ас-Суюти . Рутледж. п. 265. ИСБН 978-1-136-50473-0.
  31. ^ аб Шёк, Корнелия (1996). «Die Träger des Gottesthrones в Koranauslegung und islamischer Überlieferung». Die Welt des Orients (на немецком языке). 27 : 104–132. JSTOR  25683589.
  32. ^ Метрополитен-музей (Нью-Йорк, Нью-Йорк, Комарофф, Л., Карбони, С. (2002). Наследие Чингисхана: куртуазное искусство и культура в Западной Азии, 1256-1353. Vereinigtes Königreich: Метрополитен-музей .
  33. ^ Джеррольд Сейгел, Между культурами: Европа и другие страны в пяти образцовых жизнях, University of Pennsylvania Press, 2015, ISBN 978-0-812-29193-3 
  34. ^ Мир Валиуддин (1987). Коранический суфизм . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-8-120-80320-6 . п. 69. 
  35. ^ Бердж, Стивен (2015). Ангелы в исламе: Аль-Хабаик фи Ахбар аль-Малик Джалал ад-Дина ас-Суюти . Рутледж. п. 265. ИСБН 978-1-136-50473-0.
  36. ^ abc Абдулла Аль-Факих; Центры фетв и исламские образовательные институты в Йемене и Мавритании (2013 г.). «رتبة حديث: أذن لي أن أحدث عن ملك من ملائكة الله من حملة العرش...» [Ранг хадиса: позвольте мне рассказать от одного из ангелов Божии из среды носителей престола... Номер фетвы: 205000]. Исламвеб (на арабском языке). Саудовская Аравия: Исламский университет Аль-Имаама Мухаммада бен Сауда . Проверено 3 марта 2022 г.
  37. ^ CINGI, Мурат Джахид (17 декабря 2021 г.). «ERCİYES KIŞ SPORLARI VE TURİZM MERKEZİ. GELİŞIMİ VE KAYSERİYE KATKILARI». Эрджиес Академия . дои : 10.48070/erciyesakademi.1033831 . ISSN  2757-7031.
  38. ^ Шёк, Корнелия (1996). «Die Träger des Gottesthrones в Koranauslegung und islamischer Überlieferung». Die Welt des Orients (на немецком языке). 27 : 104–132. ISSN  0043-2547. JSTOR  25683589.
  39. ^ Колбтитул, Ли (21 октября 2015 г.). «Резюме ублюдка-палача: Agnus Dei». Стервятник .
  40. ↑ Колбтитул, Ли (4 ноября 2015 г.). «Резюме ублюдка-палача: ловушки тамплиеров». Стервятник .
  41. ↑ Колбтитул, Ли (18 ноября 2015 г.). «Резюме ублюдка-палача: миссия выполнена». Стервятник .
  42. ↑ Колб, Ли (22 сентября 2015 г.). «Резюме ублюдка-палача: Великий мастер Слэш». Стервятник .
  43. ↑ Калия, Майкл (29 сентября 2015 г.). "Краткое содержание «Ублюдка-палача»: Эпизод 4, «Голод/Ньюин»". Журнал "Уолл Стрит .
  44. ^ «Кто был первым еврейским супергероем?». 10 февраля 2019 г.
  45. ^ Карский, Ефим (1979). Славянская кирилловская палеография . Москва. п. 197.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  46. ^ "Bungie.net". www.bungie.net . Проверено 20 декабря 2022 г.
  47. ^ "Серафина, звездноглазая певица" . Лига Легенд . Проверено 29 января 2024 г.
  48. ^ «Легенды Рунтерры». Легенды Рунтерры . Проверено 29 января 2024 г.
  49. ^ "Серафина⭐🌊 (@seradotwav) / X" . X (ранее Twitter) . Проверено 29 января 2024 г.
  50. ^ "Серафина (@seradotwav)" . Инстаграм . Проверено 29 января 2024 г.
  51. ^ "Серадотвав". Саундклауд . 16.10.2020 . Проверено 29 января 2024 г.
  52. ^ "Серафина". Спотифай . Проверено 29 января 2024 г.
  53. ^ "Mater Dei - Католическая подготовительная школа" . Архивировано из оригинала 13 января 2014 года . Проверено 13 января 2014 г.
  54. ^ "Средняя школа Св. Бонавентуры" . Проверено 13 января 2014 г.
  55. ^ "Католическая школа Святой Мадлен Софи" . Архивировано из оригинала 13 января 2014 года . Проверено 13 января 2014 г.
  56. ^ "Manuale di immagine coordinata dell'Università di Pisa" (на итальянском языке) . Проверено 19 января 2019 г.
  57. ^ "Марчио, визуальная и графическая система" . www.uniroma1.it (на итальянском языке) . Проверено 31 августа 2022 г.

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Серафимом .