stringtranslate.com

Хиджра

Хиджра или Хиджра ( араб . الهجرة ) — путешествие исламского пророка Мухаммеда и его последователей из Мекки в Медину . [1] [2] Год, в котором произошла хиджра, также считается эпохой календарей лунной хиджры [ а] и солнечной хиджры ; его дата соответствует 16 июля 622 года по юлианскому календарю . [3] [4] [b] Арабское слово «хиджра» означает прежде всего «разрыв родственных или ассоциативных связей». [7] [8] На средневековой латыни его также транслитерировали как Hegira , этот термин до сих пор время от времени используется в английском языке.

В начале проповеди ислама Мухаммедом среди его последователей были только его близкие друзья и родственники. Большинство его соплеменников, курайшитов , однако, были равнодушны к его деятельности, так как они, по-видимому, не были особенно заинтересованы в религиозных собраниях, и, соответственно, Мухаммед не встретил с их стороны какого-либо серьезного противодействия; так было до тех пор, пока он не начал нападать на их убеждения, что вызвало возникновение напряженности. [9] [10] [11] Мухаммед и его небольшая фракция мусульман, как сообщается, затем столкнулись с несколькими проблемами, включая бойкот клана Мухаммеда , пытки, убийства и другие формы религиозного преследования со стороны мекканцев . К концу десятилетия умер Абу Талиб , дядя Мухаммеда, который поддерживал его среди лидеров Мекки. Наконец, лидеры Мекки приказали убить Мухаммеда, которое должны были казнить 11 человек с мечами. [12] [ нужна страница ]

В мае 622 года, дважды встретившись с представителями мединских племен Аус и Хазрадж в аль-Акабе недалеко от Мины , Мухаммад тайно покинул свой дом в Мекке, чтобы эмигрировать в их город вместе со своим другом, тестем и сподвижник Абу Бакр . [13] Прибытие Пророка Мухаммеда в Медину было тепло встречено, в результате чего город был переименован из Ясриба в Аль-Мадина Аль-Мунаввара (арабский: المدينة المنورة, латинизированный: аль-Мадина аль-Мунаввара, букв. «Просвещенный город», Произношение хиджази: [almadiːna almʊnawːara]), обычно упрощенное как Медина или Медина (арабский: المدينة, латинизированное: аль-Мадина, произношение хиджази: [almadiːna]; букв. «Город»). [14]

После хиджры Мухаммед начал нападать на караваны мекканцев и грабить их товары, [15] [16] что спровоцировало вооруженные конфликты между мусульманами и курайшитами, в том числе сражения при Бадре , Ухуде и Рву . [17] Через некоторое время после последней битвы и после того, как Мухаммед успешно уничтожил три основных еврейских племени в Медине, он, как сообщается, прекратил совершать набеги на курайшитов, [18] после чего он в основном сосредоточил свое внимание на севере, где совершил набег на Бану . Лихян и Бану Мусталик , и это лишь некоторые из них. [18]

Этимология

Хиджра — это современная транслитерация арабского слова هجرة, которое означает прежде всего «разрыв родственных уз или связей». [7] [8] Хаджара, первая основа глагола, определяется как «отрезать кого-то от дружеского общения» или «избегать общения с кем-то». А третья основа, хаджара, обозначает «взаимное прекращение дружеских отношений». Это слово было неправильно переведено как «бегство». [19] С 1753 года это слово также используется для обозначения исхода на английском языке . [20]

Фон

Медину населяли как арабы , так и евреи . Арабы состояли из двух племен – Бану Аус и Бану Хазрадж. Аусы и Хазраджи постоянно находились в состоянии войны друг с другом, и это делало традиционные правила поддержания правопорядка нефункциональными, а без нейтрального человека, обладающего значительной властью над всем, стабильность казалась маловероятной. [21] Современные историки Аравии также признают, что арабы Медины услышали от своих еврейских сограждан о пришествии пророка. [22] [23]

Во время Зу аль-Хиджа в 620 году нашей эры Мухаммед собрался с некоторыми членами племени Бану Хазрадж из Медины возле холма аль-Акаба в Мине недалеко от Мекки , изложил им доктрины ислама и процитировал отрывки из Священного Писания. Коран . [24] [25] Под впечатлением от этого они приняли ислам, [22] и во время паломничества 621 года пятеро из них привели с собой еще семь человек. Эти двенадцать сообщили Мухаммеду о начале постепенного развития ислама в Медине и приняли формальную клятву верности от руки Мухаммеда, пообещав принять его как пророка, поклоняться никому, кроме одного Бога , и отказаться от грехов, включая воровство , прелюбодеяние , и убийство , в том, что теперь известно как Первое обещание аль-Акабы. [26] [27] [28] По их просьбе Мухаммед послал с ними Мусаба ибн Умайра , чтобы он научил их наставлениям ислама . [29] В следующем году, в 622 году, делегация из примерно 75 мусульман, состоящая из членов Аусов и Хазраджа из Медины, подтвердила условия Первого обещания, а также заверила Мухаммеда в своей полной поддержке и защите, если последний мигрирует в Медина в качестве арбитра для примирения Аусов и Хазраджа. [30] Это известно как Вторая клятва в аль-Акабе , [23] [31] и было религиозно-политическим успехом, который проложил путь к Мединской Хиджре. [32] Следуя обещаниям, Мухаммед призвал своих последователей мигрировать в Медину, и в течение двух месяцев почти все мусульмане Мекки мигрировали в город.

Миграция

Мусульмане верят, что Мухаммед ждал, пока он не получил божественное указание покинуть Мекку . Ожидая получения этого указания, Мухаммед начал приготовления и сообщил об этом Абу Бакру . В ночь его отъезда дом Мухаммеда был осажден людьми курайшитов, которые видели, как большое количество мусульман покидало город, и планировали убить его, как только он уйдет. Мухаммед, который был известен своей надежностью, владел различным имуществом членов, вверенных ему курайшитами , и он попросил Али остаться, чтобы вернуть их и выполнить свои обязательства от его имени. Мухаммед попросил Али надеть плащ и лечь на кровать, заверив его в защите Бога. Али носил плащ Мухаммеда, что заставило убийц думать, что Мухаммед еще не ушел. Али рисковал своей жизнью, оставаясь в Мекке, но в конечном итоге пережил заговор. Позже он уехал в Медину со своей матерью Фатимой бинт Асад , дочерьми Мухаммеда Фатимой и Умм Кульсум , а также двумя другими женщинами, женой Мухаммеда Савдой и кормилицей Умм Айман . [33] [34]

Мухаммад и Абу Бакр покинули город и укрылись в пещере на вершине горы Таур к югу от Мекки, прежде чем продолжить свое путешествие, чтобы ускользнуть от преследующего их отряда курайшитов под предводительством Сураки бин Малика . Они пробыли в пещере три дня, прежде чем продолжить свое путешествие. Во время путешествия всякий раз, когда Сурака приближался к Мухаммеду и Абу Бакру, лошадь Сураки спотыкалась, пока он, наконец, не отказался от желания схватить Мухаммеда. [34] Мухаммад и Абу Бакр повернули к Красному морю , проследовав вдоль береговой линии до Медины и прибыв в Кубу . Он остановился в Кубе и основал там мечеть . Он ждал там четырнадцать дней, пока Али и его семья присоединятся к нему. После этого он продолжил путь в Медину, где по дороге принял участие в их первой пятничной молитве. По прибытии в город их радушно встретили жители.

Последствия и наследие

Последователи Мухаммеда страдали от бедности после того, как бежали от преследований в Мекке и мигрировали вместе с Мухаммедом в Медину. Их мекканские преследователи конфисковали их богатство и имущество, оставленное в Мекке. [35] Начиная с января 623 года, Мухаммед возглавил несколько набегов на мекканские караваны, путешествующие вдоль восточного побережья Красного моря . Таким образом, члены разных племен были объединены срочностью момента. Это единство основывалось прежде всего на узах родства. [35] [36] [37]

Второй халиф Рашидун , Умар ибн Аль-Хаттаб , обозначил мусульманский год, в течение которого наступала хиджра, первым годом исламского календаря в 638 году или 17-м годом хиджры. Позже это слово было латинизировано до Anno hegirae, аббревиатура которого до сих пор используется для обозначения дат хиджры. [14] Бернаби утверждает, что: «Историки в целом утверждают, что Мухаммад бежал из Мекки в начале третьего месяца арабского года, Раби уль-авваль. Они не согласны относительно точного дня. По словам Ибн-Исхака , это было в первый или второй день месяца»; [38]

Несколько исламских историков и ученых, в том числе Аль Бируни , Ибн Саад и Ибн Хишам , подробно обсудили эти даты. [39] Гипотетические даты основных вех Хиджры рассчитываются путем ретроспективного расчета дат текущего исламского календаря. Когда мусульманские астрономы изобрели табличный исламский календарь , он изменил все известные даты примерно на 118 дней или четыре лунных месяца. Мусульманские даты хиджры — это даты, записанные в оригинальном лунно -солнечном доисламском арабском календаре , который никогда не был преобразован в чисто лунный календарь для учета четырех вставных месяцев, вставленных в течение следующих девяти лет, пока вставочные месяцы ( наси ') не были запрещены в течение следующих девяти лет. год прощального паломничества (10 г.х.).

Смотрите также

Примечания

  1. ^ широко известен на Западе как « исламский календарь» , хотя мусульмане используют оба календаря .
  2. ^ 1 Мухаррам нового фиксированного календаря соответствовал пятнице, 16 июля 622 г. н. э., эквивалентной гражданской табличной дате (тот же период светового дня) в юлианском календаре . Исламский день начался на закате накануне вечером 15 июля. Эта юлианская дата (16 июля) была определена средневековыми мусульманскими астрономами путем проецирования назад во времени их собственного табличного исламского календаря , в котором в каждом лунном году чередовались 30- и 29-дневные месяцы плюс одиннадцать високосных дней каждые 30 лет. Например, аль-Бируни упомянул эту юлианскую дату в 1000 году нашей эры. [5] Хотя ни средневековые мусульманские астрономы, ни современные учёные не использовали его для определения исламской эпохи, тонкий полумесяц также впервые стал видимым (при условии, что его не затмили облака) вскоре после предыдущего заката вечером 15 июля. Через 1,5 дня после соответствующего темного месяца (астрономического новолуния ) утром 14 июля. [6]

Рекомендации

  1. ^ Шейх, Фазлур Рехман (2001). Хронология пророческих событий . Лондон: Ta-Ha Publishers Ltd., стр. 51–52.
  2. ^ Маром, Рой (осень 2017 г.). «Подходы к исследованию раннего ислама: хиджра в западной историографии». Джаммаа . 23 : VII.
  3. ^ Бернаби, Шеррард Бомонт (1901). Элементы еврейского и мусульманского календарей. стр. 373–5, 382–4.
  4. ^ Дершовиц, Нахум; Рейнгольд, Эдвард (2018). «Таблица 1.2 Эпохи для различных календарей». Календарные расчеты (Третье изд.). О'Рейли. п. 17. ISBN 9781108546935. ОСЛК  1137352777.
  5. ^ аль-Бируни, Хронология древних народов , Тр. К. Эдвард Сачау (1000/1879) 327.
  6. ^ «Фазы Луны НАСА 601–700». Архивировано из оригинала 8 октября 2010 года.
  7. ^ ab (Шахт и др. 1998, стр. 366)
  8. ^ ab (Холт и др. 1978, стр. 40)
  9. ^ Буль и Уэлч 1993, стр. 364.
  10. ^ «Мухаммад | Биография, история и факты | Британника» . www.britanica.com . 24 мая 2023 г. Проверено 27 мая 2023 г.
  11. ^ Льюис 2002, с. 35–36.
  12. Мубаракпури, Сафиур Рахман (6 октября 2020 г.). Запечатанный нектар (Ар-Рахик Аль-Махтум): Биография Благородного Пророка Мухаммада (мир ему). Независимо опубликовано. ISBN 979-8-6941-4592-3.
  13. ^ Муджан Момен (1985), Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма , издательство Йельского университета, новое издание 1987, стр. 5.
  14. ^ Аб Шамси, ФА (1984). «Дата Хиджры». Исламские исследования . 23 (3): 189–224. JSTOR  20847270.
    Шамси, Ф.А. (1984). «Дата Хиджры». Исламские исследования . 23 (4): 289–323. JSTOR  20847277.
  15. ^ Питерс, Фрэнсис Э. (1 января 1994 г.). Мухаммед и истоки ислама. СУНИ Пресс. стр. 211–214. ISBN 978-0-7914-1875-8.
  16. ^ Буль и Уэлч 1993, стр. 269.
  17. ^ Буль и Уэлч 1993, стр. 369-370.
  18. ^ ab Buhl & Welch 1993, стр. 370.
  19. ^ (Шахт и др. 1998, стр. 366)
  20. ^ «Определение ХЕГИРЫ». www.merriam-webster.com . Проверено 16 октября 2020 г.
  21. ^ Холт и др. (2000), стр. 39–40.
  22. ^ аб Шибли Номани . Сират-ун-Наби . Том 1. Лахор .
  23. ^ Аб Холт и др. (2000), стр. 40.
  24. ^ Селл, Эдвард (1913). Жизнь Мухаммеда (PDF) . Мадрас : Христианское литературное общество Индии. п. 70 . Проверено 19 января 2013 г.
  25. ^ Холт, премьер-министр ; Ламбтон, Энн К.С.; Льюис, Бернард (2000). Кембриджская история ислама . Издательство Кембриджского университета . п. 39. ИСБН 978-0521219464.
  26. ^ Хан, Мухаммад Зафра (1980). Мухаммад, печать пророков. Лондон: Рутледж и Кеган Пол. п. 70. ИСБН 978-0-85525-992-1.
  27. ^ Питер Малкольм Холт, Энн К.С. Ламбтон и Бернард Льюис, Кембриджская история ислама , Том 1, Центральные исламские земли , Кембридж, 2000, стр. 40. ISBN 978-0-85525-992-1 . 
  28. ^ Селл (1913), с. 71.
  29. ^ Мурад, Хуррам. (1998). Кто такой Мухаммад, мир ему. Исламский фонд (Великобритания). Лестер: Исламский фонд. ISBN 978-0-86037-290-5. ОСЛК  41621132.
  30. ^ Хитти, Филип Хури (1946). История арабов . Лондон : Macmillan and Co. p. 116.
  31. ^ Хан (1980), с. 73.
  32. ^ Селл (1913), с. 76.
  33. ^ Мьюир, Уильям (1861). Жизнь Магомета, том 2. стр. 258–59.
  34. ^ аб Аль Мубаракпури, Сафи ур Рахман (2002). «По дороге в Медину». Ар-Рахик аль-Махтум – Запечатанный нектар: Биография Благородного Пророка. Даруссалам. ISBN 9960899551. Проверено 11 ноября 2011 г.
  35. ^ ab Джон Эспозито, Ислам , Расширенное издание, Oxford University Press, стр. 4–5.
  36. ^ Уильям Монтгомери Уотт, Мухаммед в Мекке , Оксфорд, 1953, стр. 16–18.
  37. ^ Рю, Лоял Д. (2005). Религия не о Боге: как духовные традиции питают нашу биологическую природу и чего ожидать, когда они терпят неудачу. Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0813535111.п. 224.
  38. ^ Шеррард Бомонт Бернаби, Элементы еврейского и мусульманского календарей (1901).
  39. ^ Коссен де Персеваль , писавший в 1847 году, как сообщил в 1901 году Шеррард Бомонт Бернаби, «Элементы еврейского и мусульманского календарей» (Лондон: 1901) 374–75.

Библиография

Внешние ссылки