stringtranslate.com

Храм Натараджи, Чидамбарам

Главный гопурам храма Чидамбарам Натараджар.

Храм Тхиллаи Натараджа , также известный как храм Чидамбарам Натараджа , является индуистским храмом, посвященным Натарадже , форме Шивы как владыки танца. Этот храм расположен в Чидамбараме , Тамил Наду , Индия . Этот храм имеет древние корни, и на этом месте существовало святилище Шивы, когда город был известен как Тхиллаи. [4] [5] Чидамбарам, название города, буквально означает «стадия сознания». Архитектура храма символизирует связь между искусством и духовностью, творческой деятельностью и божественным. [6] [7] [8] Резьба на стенах храма отображает все 108 каран из Натья Шастры Бхараты Муни, и эти позы формируют основу Бхаратанатьяма , индийского классического танца. [4] [6]

Нынешний храм был построен в 10 веке, когда Чидамбарам был столицей династии Чола. После его освящения в 10 веке Чолами, которые считали Натараджу своим семейным божеством, [9] храм был поврежден, отремонтирован, обновлен и расширен в течение 2-го тысячелетия. Большая часть сохранившегося плана, архитектуры и структуры храма относится к концу 12-го и началу 13-го веков, с более поздними дополнениями в похожем стиле. [10] Хотя Шива как Натараджа является главным божеством храма, он благоговейно представляет основные темы из шактизма , вайшнавизма и других традиций индуизма. Например, в храмовом комплексе Чидамбарам находится самый ранний известный храм Аммана или Деви в Южной Индии, святилище Сурьи с колесницей, относящееся к периоду до XIII века , святилища Ганеши , Муругана и Вишну , один из самых ранних известных священных бассейнов Шивы Ганга, большие мандапы для удобства паломников ( чоултри , амбалам или сабха ) и другие памятники. [11] [12] Сам Шива представлен как Натараджа, исполняющий Ананда Тандава («Танец Наслаждения») в золотом зале святилища Пон Амбалам . [13]

Храм является одним из пяти элементарных лингамов в паломнической традиции шиваизма и считается самым тонким из всех храмов Шивы ( Ковил ) в индуизме. [6] Это также место для исполнительских искусств, включая ежегодный фестиваль танца Натьянджали на Маха Шиваратри . [14]

Этимология

Чидамбарам — один из многих храмовых городов в штате, названный в честь рощ, групп или лесов, в которых преобладает определенный вид деревьев или кустарников, и того же вида деревьев или кустарников, укрывающих главенствующее божество. [15] Раньше город назывался Тиллай, в честь Тиллайванам, что произошло от мангровых деревьев Тиллай ( Excoecaria agallocha ), которые здесь растут, и близлежащих водно-болотных угодий Пичаварам . [16] [17]

Это место стало столицей Чоласа в 10 веке, и они переименовали его в Чидамбарам и построили нынешний храм для своего семейного божества Натараджи Шивы. Слово Чидамбарам происходит от тамильского слова Chitrambalam (также пишется Chithambalam ), что означает «атмосфера мудрости». Корни citt или chitthu означают «сознание или мудрость», в то время как ampalam означает «атмосфера». [8] [18] Это составное слово происходит от его ассоциации с Шивой Натараджей, космическим танцором и культурной атмосферой для искусств. [8] Слово Чидамбарам переводится Джеймсом Лохтефельдом как «облаченный в мысль». [6] [19]

Название города и храма появляется в средневековых индуистских текстах под различными дополнительными именами, такими как Ковил (букв. «Храм»), Пундарикапурам, Вьяграпурам, Сиррампурам, Пулиюр и Читракута. [20] Дополнительные названия Чидамбарама в эпоху Паллавы и североиндийских текстах включают Канагасабаинатар, Поннамбалам, Брахмастпури и Брахмапури. [21]

Расположение

Храм Натараджа в Чидамбараме расположен в юго-восточном индийском штате Тамилнад. Он находится примерно в 5 километрах (3,1 мили) к северу от реки Коллидам (Кавери), в 15 километрах (9,3 мили) к западу от побережья Бенгальского залива и в 220 километрах (140 миль) к югу от Ченнаи . Ближайший крупный аэропорт находится примерно в 60 километрах (37 миль) к северу в Пондичерри ( IATA : PNY). ​​Национальное шоссе 32 (старая нумерация: NH-45A) проходит через Чидамбарам. Государственная транспортная корпорация Тамилнада и частные компании обслуживают его в крупных городах штата. [22] Место связано с индийскими железными дорогами с ежедневными экспресс-поездами в южноиндийские города. [23]

Чидамбарам — это храмовый город, в котором комплекс Натараджа занимает площадь в 16 гектаров (40 акров) в почти квадратном дворе в центре. Его боковые дороги выровнены по оси восток-запад, север-юг. Он имеет двойные стены по периметру с садами. Он имел входные ворота со всех четырех сторон. [24]

История

Бассейн Шиваганга и гопурам, ок. 1800-1850.

Храм Натараджи имеет древние корни, ранние текстовые свидетельства, такие как свидетельства традиции Сангам , предполагают, что храм существовал здесь вместе с Мадураем в древние времена, [5] но город не называется Чидамбарам в этих текстах до V века. [25] Самое раннее упоминание о «танцующем боге Чидамбарама» как о Шиве встречается в текстах VI и начала VII века Аппара и Самбадара. [25] В Сута Самхите , включенной в Шри Канда Пуранам и датируемой по-разному между VII и X веками, упоминается танец Чидамбарам. [25] Вероятно, следуя традиции храмовой архитектуры, которая встречается по всей Южной Индии по крайней мере с V века, когда многие старые кирпичные и деревянные храмы были заменены более долговечными храмами из тесаного камня в качестве строительных блоков в десятках мест по всей Южной Индии. [26] Сохранившийся храм Натараджи имеет структуру, которая прослеживается до ранней династии Чола . [5] Чидамбарам был ранней столицей этой династии, а Шива Натараджа был их семейным божеством. Храмовый город Чидамбарам оставался важным для Чола , хотя и с растущей конкуренцией со стороны других храмовых городов, когда Раджараджа Чола I перенес столицу в Танджавур , построил новый город и огромный храм Брихадишварар, посвященный Шиве в начале 11 века, который теперь является объектом всемирного наследия. [5] [27] [28]

Натараджа Шива и его «танец блаженства» — это древняя концепция индуистского искусства. Она встречается в различных текстах, таких как Татва Нидхи , в котором описываются семь типов танца и их духовный символизм, Кашьяпа Силпа , в котором описываются 18 танцевальных форм с иконографическими деталями и инструкциями по дизайну, а также древний трактат Бхараты об исполнительском искусстве Натья Шастра , в котором описываются 108 танцевальных поз, среди прочего. Рельефы и скульптуры Натараджи были найдены по всему индийскому субконтиненту, некоторые датируются 6 веком и ранее, например, в пещерных храмах Айхоле и Бадами . [29] [30] [примечание 1]

Натараджа – Шива как космический танцор, вдохновил королей Чола 10-го века перестроить храм Чидамбарам из камня и золота. Серебряный Натараджа, а не Шивалинга, является главной иконой в этом храме. [32]

Самый ранний исторически проверяемый храм Шивы в Чидамбараме прослеживается в надписях, которые датируются правлением Адитьи Чолы I в начале 10-го века, и гораздо больше во время правления царя Чола Парантака Чола I в 10-м веке . [1] [9] [примечание 2] Для них танцующий Шива был кула-наякой (семейным наставником или божеством), а Чидамбарам был столицей, которую они построили. [34] Эти надписи и тексты этого периода свидетельствуют о том, что значение текстов Агамы и движения Шайва-бхакти усиливалось в руководстве и мысли Чола. [1]

Надписи на медных пластинах Парантака I (ок. 907–955 гг. н. э.) описывают его как «пчелу у лотосных стоп Шивы», который построил золотой дом для Шивы с Чит-сабхой, Хема-сабхой, Хиранья-сабхой и Канака-сабхой (все мандапам, места отдыха паломников с колоннами). Его называют «Пон вейнда Перумал», что означает «тот, кто покрыл золотом» Чит-сабху Чидамбарама. [35] И Адитья I, и его преемник Чола Парантака I были активными сторонниками искусств и строительства храмов. Они переделали многие старые кирпичные и деревянные храмы в более долговечные храмы из тесаного камня в качестве строительных блоков в десятках мест по всей Южной Индии. [26]

Раджа Раджа Чола I (985–1013 гг. н. э.) приступил к миссии по восстановлению гимнов 63 Наянмаров после того, как услышал короткие отрывки из Теварама при своем дворе. [36] Он обратился за помощью к Намбияндару Намби , который был священником в храме. [37] Считается, что благодаря божественному вмешательству Намби обнаружил наличие рукописей в виде листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, в комнате внутри второго участка храма. [36] [37] Предполагается, что брахманы ( дикшитары ) в храме не согласились с королем, заявив, что работы были слишком божественными, и что только с прибытием «Наалвара» (четырех святых) — Аппара , Сундарара , Тиругнанасамбандара и Маникавасагара они позволят открыть комнаты. Однако Раджараджа создал их идолов и приготовился к тому, чтобы их принесли в храм с помощью процессии. Но Раджараджа, как говорят, одержал верх. [36] [38] Таким образом, Раджараджа стал известен как Тирумурай Канда Чолан, что означает тот, кто спас Тирумураев . [38]

В другой версии истории Раджараджа , как говорят, увидел сон от Господа Шивы , который сказал Раджарадже, что гимны в храме Тиллай Натараджа, Чидамбарам, находятся в состоянии разрушения, и что он должен забрать оставшиеся гимны из комнат. Однако, как предполагается, брахманы ( Дикшитары ) в храме не согласились с царем, заявив, что работы слишком божественны, чтобы к ним получить доступ, и что только с прибытием 63 Наянмаров они позволят открыть комнаты. Раджараджа, придумав план, освятил идолов каждого из них и подготовился к тому, чтобы их внесли в храм через процессию. Говорят, что 63 идола все еще присутствуют в храме Тиллай Натараджа . Когда хранилище было открыто, Раджараджа , как говорят, обнаружил, что комната кишита белыми муравьями, и что гимны были спасены, насколько это было возможно. [ необходима ссылка ]

Храм, согласно надписям, найденным в Южной Индии и Юго-Восточной Азии, также был историческим получателем драгоценного камня от короля Ангкора, который построил Ангкор-Ват , через короля Чола Кулотунгу, который передал его храму в 1114 году н. э. [39] Кулотунга I и его сын расширили храм Чидамбарам Натараджа в шесть раз. [40]

Храм Чидамбарам процветал во время правления династии Чола до середины XIII века, наряду с более поздними столицами Танджавур и Гангайкондачолапурам, основанными на Шиве, а также храмовыми городами Шрирангам , основанными на Вишну . Его инфраструктура была расширена. Наралокавиран, генерал короля Кулотунги Чолы I, отвечал за строительство ступеней, ведущих к водному бассейну Шиваганга, святилищу богини, святилищу святого ребенка Тиругнаны Самбантара, храмовых садов и сети паломнических дорог в Чидамбараме и вокруг него. Он построил зал для чтения гимнов Теварам и выгравировал гимны на медных пластинах. [41] Тысячеколонный хор с фризами, повествующими об индуистских текстах, был построен в конце XII века. [41] Между второй половиной XII века и началом XIII века короли Чола добавили красочные и высокие каменные ворота гопура в качестве легко узнаваемых ориентиров, начиная с западной гопуры. После этого, примерно в середине XIII века, династия Пандья положила конец династии Чола. [42] Индуистские Пандьи были либеральными сторонниками храма Чидамбарам, наряду с другими храмами Шивы и Вишну, такими как Чола. Сундара Пандья добавил огромную восточную гопуру в Чидамбарам, положив начало традиции колоссальных ворот. [42] Большинство структур и планов, которые в настоящее время можно увидеть в комплексе Чидамбарам, включая мандапы с их резьбой по колоннам, различные святилища с полированными гранитными скульптурами, священный водный бассейн и ранние гопурамы, относятся к XII и XIII векам и приписываются поздним королям Чола и ранним королям Пандья. [43]

Вторжения

На севере индийский субконтинент был завоеван Делийским султанатом . Мусульманские армии начали совершать набеги на центральную Индию для грабежа к концу 13 века. В 1311 году, когда султан Алауддин Хильджи приказал своему генералу Малику Кафуру и его войскам вторгнуться в южные индуистские королевства, он пошел вглубь индийского полуострова для грабежа и установления ежегодного соглашения о дани между королевствами и султанатом. [44] Записи, оставленные придворными историками Делийского султаната, утверждают, что Малик Кафур совершил набег на Чидамбарам , Шрирангам , Мадурай и другие тамильские города, разрушил храмы, а храм Натараджи был одним из источников добычи золота и драгоценностей, которую он привез обратно в Дели. [45] [46] [47]

Храмовые города Тамил Наду снова подверглись разграблению в 1320-х годах. Однако, когда новости о новом вторжении распространились по тамильским землям, община перевезла их в Западные Гаты или закопала многочисленные скульптуры и сокровища в земле и скрытых камерах под храмами до того, как их достигли мусульманские армии. Большое количество из них было заново обнаружено в ходе археологических раскопок на этом месте в 1979 году и позже, включая раскопки в Чидамбараме. [48] [49] [50] По словам Нагасвами, те, кто закопал храмовые произведения искусства, следовали индуистским текстам Агамы, таким как Маричи Самхита и Виманарчанакальпа , которые рекомендуют ритуальное захоронение мурти из драгоценных металлов в качестве средства защиты, когда война и грабеж неизбежны. Было обнаружено более 200 таких предметов, включая соответствующие орды надписей на медных пластинах. [50]

Исламское вторжение в 14 веке, утверждает Джордж Мичелл — профессор и историк искусства индийской архитектуры, положило конец покровительству Чидамбарама и других храмовых городов. [51] Делийский султан назначил мусульманского губернатора, который через несколько лет отделился от Делийского султаната и основал Мадурайский султанат . Этот султанат требовал дани от храмовых городов, вместо того чтобы поддерживать их. Мусульманский Мадурайский султанат просуществовал относительно недолго, и индуистская империя Виджаянагара уничтожила его в конце 14 века. [51] Правители Виджаянагара восстановили, отремонтировали и расширили храм в 16 веке, наряду со многими другими региональными храмами. Эти короли сами совершили паломничество в Чидамбарам и пожертвовали ресурсы для укрепления его стен и инфраструктуры. [52]

Эскиз гопурама с разрушенными колоннами, опубликованный Джеймсом Фергюссоном в 1847 году.

Разрушение империи Виджаянагара в конце XVI века союзом султанатов, за которым в течение нескольких десятилетий последовало вторжение португальских, французских и британских колониальных интересов, принесло геополитическую неопределенность в Чидамбарам и другие храмовые города. Португальцы уже были крупной торговой группой побережья Коромандела к началу XVII века, региона, к которому принадлежал Чидамбарам. [53] Португальцы начали строить форты, гарнизоны и церкви в регионе побережья Коромандела после упадка Виджаянагара, что вызвало вмешательство французов и британцев. К середине XVII века храмовый комплекс находился под покровительством Наякаса, который отремонтировал храм и перекрасил фрески на потолках мандапы. По словам Мичелла, эти реставрации, вероятно, произошли около 1643 года н. э. во время правления Шрирангадевы Рая III. [54]

Согласно британским сообщениям, храмовый город Чидамбарам несколько раз подвергался «основной тяжестью нескольких серьезных нападений» между французскими и британскими колониальными войсками, особенно в XVIII веке. [55]

Легенда

Шива исполняет танец Тандава , около X века, период Чола.

Легенда о храме Чидамбарам содержится в тексте XII века Чидамбара-махатмья . Центральный эпизод гласит, что Шива посещает мудрецов в мифическом лесу в форме танцора-нищего ( Бхикшатана ) в сопровождении Мохини , Вишну в его аватаре в виде прекрасной женщины. Мохини вызывает похотливый интерес мудрецов, в то время как Шива исполняет танец Тандава , который вызывает плотский интерес жен этих мудрецов. Мудрецы в конечном итоге осознают, насколько поверхностны были их аскезы. Эпизод становится широко известным. Два мудреца по имени Патанджали (также называемый на юге Шеша-телом из-за его связи с Вишну) и Вьягхрапада (также называемый Тигроногим мудрецом) хотят увидеть повторное исполнение этого «танца блаженства» в лесу Тайллай, Чидамбарам. Они устанавливают Шивалингу, молятся, медитируют и ждут. Их аскетизм впечатляет Шиву, который предстал перед ними в Чидамбараме и исполнил «танец» напротив «стены, в благословенном зале сознания». Так, согласно махатмье, заложенной в тамильской Стхалапуране , и возник этот храм . [56] По словам Кульке, позднесредневековый текст Чидамбарамахатмья может отражать процесс санскритизации, когда эти североиндийские именованные мудрецы с ведическими связями были включены в региональную храмовую мифологию. [25]

Согласно индуистской легенде, однажды Шива и его супруга Парвати захотели посудить, кто из них лучше танцует, и хотели, чтобы их сыновья Ганеша и Муруган судили их выступления. Оба они отдали предпочтение Парвати, после чего Шива остался недоволен. Он хотел, чтобы судил Брахма , и соревнование проводилось в Тирувалангаду . Брахма все еще был недоволен, и он хотел, чтобы судил Вишну, и последний хотел провести соревнование в Тиллаиванаме. Шива выполнил позу Уртхватандавам, подняв свою серьгу ногами и надев ее на ухо ногами. Парвати не смогла выполнить этот подвиг. Вишну был впечатлен и объявил Шиву победителем. Парвати разозлилась из-за своего разочарования из-за поражения, стала Кали в храме Тиллаи Кали . [57]

Согласно другой индуистской легенде, Махалингасвами в Тирувидаймарудуре является центром всех храмов Шивы в регионе, а Сапта Виграха Мурти (семь главных божеств во всех храмах Шивы ) расположены в семи основных точках вокруг храма, расположенных в разных частях штата. [58] [59] Семь божеств - это Натараджа в Чидамбараме, храм Натараджи в Чидамбараме , храм Чандикешварара в Тиручейнгалуре , Ганеша в храме Веллаи Винаягар в Тируваланчужи , Муруган в Свамималаи, храм Муругана в Свамималаи , Бхайрава в храме Саттаинатар в Сиркали , Наваграха в храме Соорьянар в Сурьянар Ковил , Дакшинамурти в храме Апатсахаешварар в Алангуди . [59]

Храм, также называемый в этом контексте Перумпатрапулийур, является одним из храмов Нава Пулиюр, которому поклонялись Патанджали и Вьяграпада. [60] [61] Другие храмы - Тирупатирипулийур , Эрукатхампулийур , Омампулийур , Сирупулиюр , Аттиппулиюр , Таплампулийур , Перумпулийур и Канаттампулиюр .

Описание

Золотая крыша, храм Натараджи в Чидамбараме
План храма Натараджи. 1: Восточная гопура; 2: Южная гопура; 3: Западная гопура; 4: Северная гопура; 5: 1000-колонный зал (курятник); 6: бассейн Шиваганги; 7: Храм Деви; 8: Святилище Шивы + Чит Сабха + Канака Сабха; 9: Храм Вишну.

Архитектура

Храм в его нынешнем виде существовал до Чола, а архитектура представляет собой сочетание архитектуры Чола и Пандья с Святилищем Святых, очень напоминающим структуры в стиле Кералы . Действительно, в королевских грамотах упоминается перестройка Святилища с использованием архитекторов из Кералы. [62] Однако золотая крыша является ярким примером архитектуры Весара с ее апсидальной формой. Два небольших сооружения, называемых Чит Сабха и Канак Сабха, образуют ядро ​​огромного архитектурного комплекса. [63] Храм расположен на площади 40 акров (16 га) в слоях концентрических дворов. Внутреннее святилище, его соединяющие мандапамы и колонные залы рядом с ним представляют собой либо квадраты, либо сложенные квадраты, либо и то, и другое. В комплексе есть девять гопурамов, несколько сооружений для хранения воды, из которых священный бассейн Шиваганга является крупнейшим с прямоугольным планом. Храмовый комплекс посвящен Натарадже Шиве и теологическим идеям, связанным с концепциями шиваизма в индуизме. Однако храм также включает в себя святилища Деви, Вишну, Субрахманьяра, Ганеши, Нанди и других, включая святилище Аммана, святилище Сурьи с колесами Колесницы. [63] План включает в себя многочисленные залы для собраний, называемые сабха , два основных зала, называемые 100-колонным и 1000-колонным залами, надписи и фрески, повествующие индуистские легенды о богах, богинях, святых и ученых. [64] [65]

Дворы

Храмовый комплекс Натараджа расположен внутри четырех пракарамов (дворов). Каждый двор имеет стены, которые были укреплены в оборонительных целях после разграбления и разрушения в 14 веке.

Мандапам тысячи колонн, ок. 1800-1850 гг.

Самая внешняя стена вокруг четвертого двора имеет четверо ворот. Стены и ворота четвертого двора были добавлены в 16 веке правителями Виджаянагара после того, как они победили Мадурайский султанат, и этот самый внешний слой был сильно укреплен Наяками в 17 веке. [66] [67] Они обращены к четырем большим гопурамам, которые являются воротами в третий двор. Эти гопурамы также являются достопримечательностями издалека. Внутри третьего двора, около северного гопурама, находится водоем Шиваганга, тысячеколонный мандапам, святилище Субрахманьяра (Муруган, Картикея) и святилище Парвати (как Шивакама Сундари). Остальные три ворот находятся ближе к святилищу. Четыре гопурама позволяют паломникам и посетителям входить в храм со всех четырех сторон света. Комплекс соединен лабиринтом дорожек. [66] [67]

Стены и ворота двора сделаны из тесаных камней с добавлением некоторой кирпичной структуры. Сады и пальмовые рощи находятся в четвертом дворе, за стенами стен третьего двора с четырьмя большими гопурамами. Они были восстановлены или добавлены правителями Виджаянагара в 16 веке. [68]

Башни: гопурамы

Два различных по стилю гопурама храма Чидамбарам. Художественное произведение повествует о религиозных и светских историях из индуистских текстов.

Храм имеет девять главных ворот гопурам, соединяющих различные дворы. Четыре из них огромные и красочные, видны издалека, символический и удобный ориентир для паломников. Эти башни ворот или гопурамы имеют по 7 этажей, обращенных на восток, юг, запад и север. [66] [67] Первое издание четырех надстроек гопурам, вероятно, было построено между 1150 и 1300 годами н. э. Самым ранним, вероятно, был западный гопурам, который также является меньшим из четырех. Обычно его датируют примерно 1150 годом н. э. Восточная гопура, вероятно, была завершена примерно к 1200 году н. э., южная гопура — к середине 13 века, а северная была добавлена ​​в конце 13 века. Четыре высоких гопурама были разрушены, перестроены, отремонтированы, увеличены и заново украшены несколько раз после 13 века. [66] [67] Это затрудняет хронологическую локализацию гопурамов, но делает их полезными для научных исследований истории храма Натараджи. [69]

Все гопурамы построены из точно вырезанных больших каменных блоков вплоть до главного карниза. На этом находится каменная, кирпичная и оштукатуренная конструкция со слоями павильонов. Над этими таласами (этажами) находится сводчатая крыша в южноиндийском стиле, увенчанная тринадцатью каласа- навершиями. Все они имеют одинаковый размер с соотношением 14:10:3, около 42,7 метра (140 футов) в высоту, 30,5 метра (100 футов) в ширину и 9,1 метра (30 футов) в глубину. [67]

Художественное оформление гопурама

Гопурам храма Натараджа в Чидамбараме, Тамил Наду

Каждый гопурам красочный и уникальный по-своему. Они рассказывают истории из различных индуистских текстов, показывая религиозные и светские сцены из различных индуистских традиций. Это искусство представлено в каждом гопураме панелями с антропоморфными фигурами и примерно пятьюдесятью нишами с каменными скульптурами в каждом гопураме. [66] [67] Сцены включают в себя несколько панелей о легенде о свадьбе Шивы и Парвати с участием Брахмы, Вишну, Сарасвати и Лакшми, танцующего Ганешу, Шиву в его различных аспектах, Дургу в середине ее войны с демоном, Сканду, готового к войне, сидящего Нанди, музыкантов, танцоров, фермеров, торговцев, садху в позе намасте, танцующих дварапалов около вертикальной центральной линии и других. Художники и архитекторы, которые построили эти гопуры, могли иметь обоснование относительной последовательности и положения произведений искусства по отношению друг к другу и на разных уровнях, но это неясно и является предметом разногласий среди ученых. [66] [70] [71]

Художественное произведение на гопураме, изображающее легенду о свадьбе Парвати-Шивы Кальянасундара . Рядом с молодоженами находятся Сарасвати, Лакшми, Вишну и другие.

Самый ранний построенный западный гопурам — единственный, у которого под каждым произведением искусства есть надписи, которые идентифицируют его. На нем изображены Дурга, сражающаяся со злом, демон-буйвол, меняющий форму, и Сканда, сидящий на павлине и одетый для войны. [67] Другие произведения искусства, найденные на восточном гопураме, включают Сурью, Ганапати, Вишну, Шридеви (Лакшми), Трипура Сундари, Брахму, Сарасвати, Варуну, Дургу, Агни, нескольких риши , богиню Ямуны, Каму и Рати, Будху, ведических мудрецов, таких как Нарада и Агастья, Пантанджали, легенду Сомасканды, Ардханаришвару (наполовину Шиву, наполовину Парвати), Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шиву), несколько форм танцующего Шивы и других. [72]

Сохранившийся южный гопурам, называемый Sokkaseeyan Thirunilai Ezhugopuram, был построен королем Пандья, идентифицированным по наличию рыбной эмблемы династии, высеченной на потолке. Пандья вылепили двух рыб, обращенных друг к другу, когда они завершили гопурамы (и оставили одну рыбу, на случай, если она будет неполной). [73] Другие произведения искусства, найденные на южном гопураме, включают Чандешу, Ганапати, Вишну, Шридеви (Лакшми), несколько Дэви, Брахму, Сарасвати, Сурью, Чандру, Дургу, Индру, Агни, несколько риши , богинь Ганги и Ямуны, Каму и Рати, Будху, ведических мудрецов, таких как Нарада, Пантанджали, легенду Сомасканды, Ардханаришвара (наполовину Шива, наполовину Парвати), Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива), несколько форм танцующего и стоящего Шивы, такие как Пашупата, Киратарджуна и Лингобхава, а также другие. [72]

Восточная стена гопуры демонстрирует все 108 танцевальных поз из Натья Шастры . [74] Другие гопуры также имеют танцевальные изображения. [75]

Восточный гопурам украшен 108 рельефами танцевальных поз Натья Шастры (по 22 см каждый в отдельной нише) и обращен к святилищу. [76] [77] Согласно эпиграфическим записям [78], восточный гопурам приписывается королю Коперунсингану II (1243-1279 гг. н. э.) и был отремонтирован при поддержке женщины по имени Суббаммал в конце 18 века.

Северный гопурам был отремонтирован и закончен царем Виджаянагара Кришнадеварая (1509-1530 н.э.) в XVI веке. [41] Восточная и северная гопуры также изображают широкий спектр повествований, как и южный и западный гопуры. [72]

Идолы Пачаиаппы Мудальяра и его жены Ияламмал были высечены на восточном гопураме . До настоящего времени Pachaiappa Trust отвечал за различные функции в храме, а также за обслуживание храмовой машины. Восточный гопурам славится своим полным перечислением 108 поз индийского классического танца — Бхаратханатьям , подробно изложенных на небольших прямоугольных панелях вдоль прохода, ведущего к воротам.

Святыни

Храмовый комплекс Чидамбарам включает в себя гопуру, виману и священный бассейн.

Храмовый комплекс имеет много святилищ, большинство из которых связаны с шиваизмом , вайшнавизмом и шактизмом . Внутренние структуры, такие как святилище и святилища, все имеют квадратные планы, но ворота не выровнены, за исключением двух внутренних дворов. [66] [67]

Шиваизм

Святилище храма расположено внутри самой внутренней 1-й пракары, которая представляет собой квадрат со стороной около 44 метров (144 фута). Эта пракара смещена к западу внутри 2-й пракары, которая также является квадратом со стороной около 105 метров (344 фута). [66] Святилище Шивы необычно, поскольку в нем нет Шивалингама, вместо этого в нем есть Чит Сабха (сбор сознания, также называемый Чит Амбалам ) с изображением Шивы Натараджи. Это интроспективное пустое пространство имеет занавешенное пространство длиной 3,5 метра и шириной 1,5 метра. В индуистских текстах оно называется рахасья ( секрет). Оно состоит из двух слоев, один красный, другой черный. По словам Джорджа Мичелла, это символизм в индуизме «просветления внутри, иллюзии снаружи». Оно заменяется на десятый день главных праздников. [79] Чидамбарам Рахасья — это «бесформенное» представление Шивы как метафизического Брахмана в индуизме, иногда объясняемое как акаша лингам и божественное существо, то же самое, что и Я ( Атман ), которое находится везде, во всем, вечно. [80] [81] [82]

Напротив Чит Сабхи находится Канака Сабха (также называемая пон амбалам ), или собрание танцоров. Эти два святилища соединены пятью серебряными позолоченными ступенями, называемыми панчакшара . Потолок Чит Сабхи сделан из деревянных столбов, покрытых золотом, в то время как медные покрытия Канака Сабхи окрашены в медный цвет. [83]

Вайшнавизм

Храмовый комплекс Натараджи включает в себя вайшнавские темы и образы, как и многие индуистские храмы в Южной Индии. Святилище Вишну находится внутри святилища храма в его юго-западном углу. По словам Джорджа Мичелла и других, короли Чола почитали Шиву, а Тьягараджа и Натараджу были их семейными божествами. Тем не менее, их городские шиваитские центры «отражают очень сильный субстрат вайшнавских традиций». Эта историческая инклюзивность отражена в Чидамбараме, где Вишну Говиндараджа находится в том же святилище рядом с Натараджей. [84] После потрясений 14-го века, когда храм подвергся нападению и разграблению, был период, когда некоторые священники стремились восстановить только шиваитскую иконографию в соответствии с сохранившимися записями португальских иезуитов. Однако правители Виджаянагара настаивали на повторном освящении всех исторических традиций. [85] Надписи на храме подтверждают, что Вишну был включен вместе с Шивой в самую раннюю версию храма и был восстановлен, когда храм был вновь открыт царями Виджаянагара. [86] [87]

Некоторые тексты времен царя Кулоттунги II дают противоречивые сообщения, в которых тексты Шайва утверждают, что царь удалил изображение Вишну, в то время как тексты Вайшнава утверждают, что они забрали его и установили в Тирупати, где-то около 1135 года н. э. Ученый Веданта Десика восстановил совместное освящение в 1370 году н. э., примерно в то время, когда империя Виджаянагара завоевала Чидамбарам и северные тамильские земли у султаната Мадурай. [86] Нынешняя святыня, утверждает Мичелл, была построена в 1539 году на средства царя Ачьютарайи и в ней находится полулежащая фигура Вишну. [87]

Святилище Говиндараджи является одним из 108 святых храмов Вишну, называемых дивьядешам , почитаемых святыми поэтами вайшнавской традиции 7-9 веков , Алварами . [88] Кулашекхара Алвар упоминает этот храм как Тиллаи Читракутам и приравнивает Читракуту из Рамаяны к этому святилищу. [89] Святилище тесно связано с храмом Говиндараджи в Тирупати, восходящим к святому Раманудже 11-го и 12-го веков. [90] [91]

Дурга в святилище Шивакама Сундари в своей форме Махишасурамардини убивает демона-буйвола у своей ноги.

Шактизм

Главное святилище Деви в храмовом комплексе Натараджи смещено к северу от святилища внутри третьей пракары и находится к западу от бассейна Шиваганга. Оно называется святилищем Шивакама Сундари, посвященным Парвати. Храм обращен на восток и имеет встроенный квадратный план, хотя сложенные друг на друга квадраты создали длинное прямоугольное пространство. Святилище имеет свои собственные стены и входные ворота (гопура). Внутри находятся посвященные мандапы и яркие цветные фрески, вероятно, периода Виджаянагара 17-го века. [92] Они повествуют историю о том, как Шива и Вишну вместе бросают вызов «ученым мудрецам, аскетам и их женам» в лесу, появляясь в форме прекрасного нищего, который танцует (бхикшатанамурти), и прекрасной девушки, которая соблазняет (Мохини) соответственно. Другая группа фресок светская и изображает храмовые праздники и повседневную жизнь людей, а часть повествует об истории индуистских святых по имени Маниккавачакар и Мукунда. [93] [94]

В святилище были художественные работы, повествующие о Деви Махатмье , классическом санскритском тексте традиции шактизма. Однако в 1972 году они были удалены из-за их ветхого состояния. Их заменили другой историей. [95] Другие части картин и святилища также имеют большие повреждения. [96]

Святилище храма Шивакама Сундари посвящено Деви, где она является знанием Шивы ( джняна шакти ), желанием ( иччха шакти ), действием ( крийя шакти ) и состраданием ( каруна шакти ). [97] Самая старая скульптура Шивакама Сундари на этом месте, представляющая эти аспекты богини, датируется периодом правления царя Парантака I, около 950 г. н. э. [97]

Круговые дорожки в святилищах, лепной постамент мандапы и колонны паломнического зала храма Натараджи украшены рельефами, изображающими танцоров и музыкантов.

Другие

В храме Натараджи есть святилище Сурьи , датируемое до 13 века . Изображение необычно, поскольку оно изображает трехглавого Сурью, такого же, как Брахма, Шива и Вишну, с восемью руками, держащими иконографические предметы этих божеств, вместе с двумя лотосами в паре рук спереди, в сопровождении двух маленьких женских фигур, возможно, Уши и Пратьюши, стоящих на колеснице, запряженной семью лошадьми, и Аруны в качестве возничего. [98] [99] В храме также есть значительное святилище Ганеши в юго-западном углу и святилище Субрахманьяра в северо-западном углу третьего двора. [11] [12]

Залы: сабха

Храм имеет много залов, называемых сабха (буквально «собрание сообщества», также называемых амбаламами или сабхаями ) внутри комплекса. Два из них — Чит Сабха и Канака Сабха внутри святилища святилища Натараджи, описанного ранее. [83] Другие залы:

Нритья сабха

Нритья сабха (также называемая Нритта сабха, Натья сабха или «Зал танца») — это «так называемый 56-колонный» зал. Он находится в южной части второго двора, который окружает святилище Натараджи комплекса. Этот второй двор находится около флагштока храма ( коди марам или дваджа стхамбам ). Нритта сабха 13-го века традиционно считается местом, где Шива и Кали первоначально вступили в танцевальное состязание. [100] Шива победил с позой урдхва-тандава , в которой он поднял правую ногу прямо вверх, позой, от которой Кали отказалась, потому что она была женщиной. Зал имеет прямоугольную форму, состоящую из трех сложенных друг на друга квадратов, квадрат со стороной 15 метров, который является главным залом, который соединен с прямоугольной мукха-мандапой размером 4 на 8 метров на севере. В настоящее время в зале 50 колонн, но данные свидетельствуют о том, что раньше их могло быть 56 или больше. [100] Эти колонны замысловато вырезаны сверху донизу. На нижних уровнях находятся танцоры в мудрах Натья Шастра в сопровождении выразительных музыкантов, как будто оба наслаждаются созданием музыки и танца. В колонны также встроены повествования легенд из индуистских текстов, например, о Дурге, сражающейся с демоном-буйволом, а также о резвящихся забавных карликах. Ниже капоты структуры показывают рельефы сидящих людей, многие из которых находятся в позе намасте , некоторые с бородой и внешностью йогов, представляющих святых и риши. Почти 200 из них все еще видны, остальные, по-видимому, были повреждены или размыты с течением времени. [100] [101]

Основание платформы Нритья Сабхи вырезано в виде колесницы с лошадьми и колесами, как будто она поднимается из земли. Исторические тексты утверждают, что колеса были изысканно вырезаны и видны в прошлом, каждое около 1,25 метра (4,1 фута) в диаметре с 28 спицами и 33 медальонами, колесница украшена лошадьми высотой 1,55 метра (5,1 фута), на колесе сидит риши, как будто он руководит движением. Сейчас сохранились только остатки этой конструкции. [102] Северная ниша зала украшена 14 фигурами в дополнение к Шиве в образе Канакамурти. Изображение Шивы было повреждено и теперь восстановлено. 14 фигур включают Сурью (бога солнца), Чандру (бога луны) и 12 риши, из которых можно идентифицировать Нараду и Тумбуру с Виной, остальные были слишком повреждены, чтобы идентифицировать, но, вероятно, это ведические риши. Рядом с ними женщины в соблазнительных позах, некоторые обнаженные, вероятно, жены риши. [102] Рядом с северной нишей с Шивой находятся две ниши поменьше, одна для Патанджали, сидящего на свернувшейся змее, и другая для Вьягхрапады, двух мифических святых Чидамбарама. На западной стене также есть ниша с большим изображением Шивы в его форме Вришабхантика. С ним снова риши, на этот раз в позе намасте . Несколько фигур одеты по-королевски, как воины, и они могут быть изображением царей Чола. [101] [102]

Центр зала представляет собой открытый квадрат с богато украшенным перевернутым лотосом на потолке. [103] Вокруг этого лотоса расположены 108 сундуков, каждый с двумя человеческими фигурами в позе намасте , все они ориентированы по оси север-юг, что, вероятно, указывает направление артистам, которые будут выступать вживую и выстраиваются в ряд с чит сабхой в святилище. [103]

Раджа сабха: зал на 1000 колонн

Раджа сабха или 1000-колонный зал находится к востоку от бассейна Шиваганга, в северо-восточной части третьего двора. К нему ведет колонная дорожка от восточного гопурама. Это была чултри для паломников с удобным доступом к бассейну. Нижние молдинги зала украшены танцевальными мудрами и средневековыми музыкальными инструментами, на которых играют музыканты. На колоннах есть рельефы. Сейчас он закрыт, за исключением праздников.

Шатасила сабха: зал из 100 колонн

Это северо-западнее святилища, южнее святилища Деви. Он сильно поврежден и закрыт для публики.

Дева сабха

Deva Sabhai находится на восточной стороне второго двора. В надписях он называется Perampalam , буквально «Великий зал», что говорит о том, что это раннее сооружение, имевшее историческое значение. [104] По словам Нанды и Мичелла, это может быть зал, куда приходили святые шайва-бхакти Наянары и пели гимны. Он также мог принимать королевские визиты во времена эпохи Чола. [104]

В Дева сабхе (зале божественного собрания) находится почитаемая коллекция исторических бронзовых скульптур и фресок современной эпохи. На одной из картин Парвати сидит в кресле и смотрит на зал Нритья сабхи. [105]

Храмовые танки

Храм Чидамбарам богат несколькими водоемами, расположенными как на территории храмового комплекса, так и вокруг него.

Храмовый резервуар в храме Натараджа, Чидамбарам

Надписи

Несмотря на то, что история храма восходит к Прабхандасу и Тевараму , то есть к периоду Паллавов , самые ранние известные надписи принадлежат только Раджендре Чоле и Кулотунге I, за которыми следовали Викрама Чола и другие более поздние правители. [110] Надписи храма Натараджи примечательны упоминанием библиотеки рукописей в помещениях храма. [111] Две надписи, датированные началом 13 века, упоминают реорганизацию старой библиотеки храма. По словам Хартмута Шарфе, более старая упомянутая библиотека может датироваться началом 12 века. [111] Надписи, утверждает Шарфе, гласят, что в храме работало двадцать библиотекарей, из которых восемь копировали старые рукописи для создания новых изданий, двое проверяли соответствие копии оригиналу, а четверо управляли надлежащим хранением рукописей. [111]

В храме много надписей Чола, как на тамильском, так и на санскрите. [112] Их приписывают Раджендре Чоле I (1012–1044 гг. Н. Э.), Кулотунге Чоле I (1070–1120 гг. Н. Э.), Викраме Чоле (1118–1135 гг. Н. Э.), Раджадхирадже Чоле II (1163–1178 гг. Н. Э.), Кулотунге Чоле III ( 1178-1218 гг. н.э.) и Раджараджа Чола III (1216–1256 гг. н. э.). [110] Надписи Пандьи датируются Трибхувана Чакраварти Виерапандияном, Джатааварманом Трибхувана Чакраварти Сундарапаандияном (1251-1268 гг. н.э.) и Маараварманом Трибхуваной Чакраварти Виракераланагия Кулашекара Пандианом (1268-1308 гг. н.э.). Имеются надписи Паллавы для короля Авани Аала Пирандхана Копперум-Сингхи (1216–1242 гг. Н. Э.). Цари Виджаянагара, упомянутые в надписях, - это Вирапратхапа Кируттина Тева Махаараяр (1509-1529 гг. н.э.), Вирапратхапа Венката Дева Махаараяр, Шри Ранга Тева Махаараяр, Атчютха Дева Махаараяр (1529-1542 гг. н.э.) и Вира Бхупатираяр. Найдена одна из надписей потомка Черамана Перумала наянара Рамавармы Махараджа.

Храмовая машина

Повозка в храме Чидамбарам используется для процессий дважды в год, и во время фестивалей ее везут несколько тысяч верующих. [113]

Значение архитектуры

В святилище храма находится серебряная скульптура Шивы в его аспекте Ананда-тандава Натараджа. Она означает:

Движение Бхакти

В литературе Сангама с 1 по 5 века нет упоминаний о храме , а самое раннее упоминание встречается в тамильской литературе 6 века . [116] Храм и божество были увековечены в тамильской поэзии в произведениях Теварам тремя поэтами-святыми, относящимися к 7 веку - Тиругнана Самбантар , Тирунавуккарасар и Сундарамурти Наянар . [117] Тиругнана Самбантар сочинил 2 песни во славу храма, Тирунавуккарасар, также известный как Аппар 8 Теварам в славу Натараджи, и Сундарар 1 песня во славу Натараджи. Сундарар начинает свой Тирутхондар тогай (священный список 63 преданных Господа Шивы), выражая свое почтение священникам храма Тхиллаи - «Преданным священников в Тхиллаи, я преданный». Труды первых трех святых, Тирумураев, хранились в храме в рукописях на пальмовых листьях и были восстановлены королем Чола Раджараджа Чола [76] под руководством Намбиандарнамби.

Маниккавасагар , поэт- шиваит X века, написал два произведения, первое из которых называется «Тирувасакам» (Священные высказывания), которое в основном пелось в Чидамбараме, и « Тхиручитрамбалакковайяр» (он же «Тируковайяр»), которое пелось полностью в храме. Говорят, что Маниккавасагар достиг духовного блаженства в Чидамбараме. «Чидамьям» из «Чидамбарам», составленный в XII веке, объясняет последующую эволюцию и десанскритизацию. [116]

Ритуалы

Уникальной особенностью этого храма является украшенное драгоценностями изображение Господа Натараджи как главного божества. Он изображает Господа Шиву как хозяина Куту - Бхарата Натьям и является одним из немногих храмов, где Господь Шива представлен антропоморфным мурти, а не классическим, аниконическим Лингамом .

В Чидамбараме доминирует танцор, а не лингам, как в других святилищах Шивы. В Читсабхе находится небольшой Спатика Лингам (Чандрамулисвара), который, как полагают, является частью, упавшей с полумесяца, украшающего голову Господа Шивы, и установленной Ади Шанкарой . Ежедневно проводится пуджа спатика лингаму (шесть раз), а также небольшой рубиновой фигурке Натараджи, называемой Ратнасабхапати (один раз, в 10-30 утра). Главное святилище также заключает в себе Чидамбара Рахасью — божественную чакру, украшенную золотыми листьями бильвы. Она остается скрытой, и только во время пуджи (шесть раз в день) преданным будет предложен даршан Рахасьи. Рахасья излучает необъятность и бесформенность Акаши, божества, которое является высшей формой Верховенства (эфирная форма пяти элементов).

Фестивали

Фестиваль Натьянджали в храме

Говорят, что целый год для людей — это один день для богов. Так же, как в святилище совершается шесть пудж в день, для главного божества — Натараджи — совершается шесть церемоний помазания в год. Это Маргхажи Тируваадхирай (в декабре-январе), указывающий на первую пуджу, четырнадцатый день после новолуния ( Чатурдаши ) месяца Маси (февраль-март), указывающий на вторую пуджу, Читтираи Тирувонам (в апреле-мае), указывающий на третью пуджу или учикалам, Утирам Ани (июнь-июль), также называемый Аани Тируманджан. Я указываю на вечернюю или четвертую пуджу, чатурдаси Аавани (август – сентябрь), указывающую на пятую пуджу, и чатурдаси месяца Пураташи (октябрь – ноябрь), указывающую на шестую пуджу или Артхаджаму. Из них наиболее важными являются Маргажи Тируваадхирай (в декабре – январе) и Аани Тируманджанам (в июне – июле). Они проводятся как ключевые фестивали, когда главное божество выносится из святилища в процессии, которая включала процессию храмовых колесниц, за которой следовала длительная церемония помазания. [118] Несколько сотен тысяч людей стекаются в храм, чтобы увидеть церемонию помазания и ритуальный танец Шивы, когда его забирают обратно в святилище. Считается, что Господь Шива в своем воплощении Натараджи родился в день полнолуния в созвездии Ардра , шестом лунном доме. Господь Шива купается только 6 раз в год, а в предыдущую ночь Ардры ритуалы купания проводятся с большим размахом. [119] Для священного омовения используются горшки, полные молока, гранатового сока, кокосовой воды, топленого масла, масла, сандаловой пасты, творога, священного пепла и других жидкостей и твердых веществ, которые считаются священным подношением божеству. [119]

Администрация

Первоначально храмом управляла эксклюзивная группа брахманов, которых называли Тиллаи Мувайиравар или Три тысячи Тиллаи . Первоначально они были ритуальными арбитрами имперской легитимности в империи Чола, ритуально коронуя последовательных монархов Чола. Кулоттунга Чола I во время своего правления ввел священников из Венги , своей изначальной родины, чтобы увековечить миф о трех тысячах Тиллаи , чтобы узаконить свою королевскую и жреческую власть. [120] В настоящее время храмом управляет община, известная как Дикшитары . Они живут в Чидамбараме и также служат наследственными попечителями храма. [121] Каждый Дикшитар после женитьбы становится по праву попечителем и арчакой храма. Уникальной практикой общины является то, что священники носят пучок волос спереди головы, похожий на ношение брахманами Намбутири в Керале . [122]

Примечания

  1. ^ Танцы и исполнительское искусство не являются уникальными для Шивы в индуистских текстах, включая тамильскую литературу. Многие другие божества, включая Вишну, Дургу, Кришну, Ганешу, Картикею, все представляются как танцоры среди прочего. Однако с Шивой эта идея наиболее развита. [31]
  2. ^ Шарада Шринивасан утверждает, что бронза Натараджи берет свое начало в паллавских инновациях VII-IX вв. [33]

Ссылки

  1. ^ abc Карен Печилис Прентисс (2000). Воплощение Бхакти. Oxford University Press. С. 100–101. ISBN 978-0-19-535190-3.
  2. ^ Б. Натараджан; Баласубрахманян Рамачандран (1994). Тиллай и Натараджа. Мудгала Траст. стр. 24, 255–257, 473–474., Цитата: «Местная санскритская надпись, найденная на восточной стене...»
  3. ^ E Hultsch (1983). Южноиндийские надписи: тамильские надписи Раджараджи, Раджендра-Чолы и других в храме Раджараджешвары в Танджавуре. Government Press. стр. 231.
  4. ^ ab Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 107. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  5. ^ abcd Pal 1988, стр. 19
  6. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Rosen. стр. 147. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  7. ^ Дональд Фредерик Лакх; Эдвин Дж. Ван Клей (1993). Южная Азия. Издательство Чикагского университета. С. 1002–1003. ISBN 978-0-226-46754-2.
  8. ^ abc Чидамбарам, Британская энциклопедия
  9. ^ ab Harle 1994, стр. 292–304, 311–313.
  10. ^ Харле 1994, стр. 321
  11. ^ ab Harle 1994, стр. 321-323
  12. ^ ab Pal 1988, стр. 36
  13. ^ Ка Ве 1985
  14. ^ Трейси Пинчман (2007). Жизни женщин, женские ритуалы в индуистской традиции. Oxford University Press. С. 194–195. ISBN 978-0-19-803934-1.
  15. ^ Редди, 2013, стр. 10
  16. ^ TA Gopinatha Rao, Kalyan Kumar Dasgupta. (1971). Элементы индуистской иконографии, том 1, часть 1. стр. 43
  17. ^ Раджараджан, РКК (2018). «Если это Citambaram-Nataraja, то где же Tillai-Kūttaṉ? Интроспективное прочтение гимнов Tēvāram». История, культура и археологические исследования. Последние тенденции, Памятный том профессору MLK Murthy, том II : 613–634.
  18. ^ Б., Натараджан (1974). Город космического танца: Чидамбарам . Orient Longman. стр. 14.
  19. ^ Р., Поннаммал. 108 Теннага Шивастхалангал (на тамильском языке). Торговое агентство Гири Прайвит Лимитед. стр. 24–35. ISBN 978-81-7950-707-0.
  20. ^ Айяр 1993, стр. 204.
  21. ^ Саккоттай Кришнасвами Айянгар (1991). Южная Индия и ее мусульманские завоеватели. Азиатские образовательные службы. стр. 108–109. ISBN 978-81-206-0536-7.
  22. ^ Отчет по городской инфраструктуре (2008). Преобразование корпоративного плана города в бизнес-план (PDF) (Отчет). Tamil Nadu Urban Infrastructure Financial Services Limited. стр. 23.
  23. ^ "Железнодорожные маршруты Чидамбарама". Navlinks Indian Railways. 2017.
  24. ^ Джон Лауд (2004). Ритуалы Чидамбарама. Институт азиатских исследований. стр. 7–8. ISBN 978-81-87892-20-5.
  25. ^ abcd Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Routledge. стр. 145. ISBN 978-0-415-32920-0.
  26. ^ ab SR Balasubrahmanyam 1971, стр. 3–19.
  27. ^ Мичелл, Джордж (1988), Индуистский храм: Введение в его значение и формы , Чикаго: Издательство Чикагского университета, стр. 145–148, ISBN 0-226-53230-5
  28. ^ Танджавур, Британская энциклопедия
  29. ^ С.Р. Баласубрахманьям 1971, стр. 287–305.
  30. ^ Мичелл, Джордж (2017). Бадами, Айхоле, Паттадакал. Джайко (перепечатано, год выпуска: 2011). стр. 92–93, 101–105. ISBN 978-81-8495-600-9.
  31. ^ С.Р. Баласубрахманьям 1971, стр. 288–289.
  32. ^ Пал 1988, стр. 262
  33. ^ Шринивасан, Шарада (2004). «Шива как «космический танцор»: о происхождении бронзы Натараджи у Паллавов». World Archaeology . 36 (3). Informa UK Limited: 432–450. doi : 10.1080/1468936042000282726821. S2CID  26503807.
  34. ^ Дехеджиа 1990, стр. 97-101
  35. ^ С.Р. Баласубрахманьям 1971, с. 3.
  36. ^ abc Culter 1987, стр. 50
  37. ^ ab Cort 1998, стр. 178
  38. ^ Аб Васудеван 2003, стр. 109-110.
  39. ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Routledge. стр. 125. ISBN 978-0-415-32920-0.
  40. ^ С.Р. Баласубрахманьям 1979, стр. 23.
  41. ^ abc Dehejia 1990, стр. 99-101
  42. ^ ab SR Balasubrahmanyam 1971, стр. 300–302.
  43. ^ Harle 1994, стр. 321-326 с рисунками 252-256.
  44. ^ Michell 1995, стр. 9-10, Цитата: «Рассматриваемая эпоха начинается с беспрецедентного бедствия для Южной Индии: вторжения в регион на рубеже четырнадцатого века Малика Кафура, генерала Алауддина, султана Дели. Войска Малика Кафура внезапно положили конец всем местным правящим домам Южной Индии, ни один из которых не смог выдержать нападение или пережить завоевание. Практически каждый важный город в зонах каннада, телугу и тамильского языка подвергся набегам Малика Кафура; форты были разрушены, дворцы разобраны, а храмовые святилища разрушены в поисках сокровищ. Чтобы закрепить быстро завоеванные завоевания этого грабежа, Малик Кафур обосновался в 1323 году в Мадурае (Мадура) в самой южной части тамильской зоны, бывшей столице Пандий, которые были вытеснены войсками Дели. Мадурай после этого стал столицей провинции Ма'бар (Малабар) Делийской империи».
  45. ^ Карл В. Эрнст (2004). Вечный сад: мистицизм, история и политика в южноазиатском суфийском центре. Oxford University Press. стр. 109. ISBN 978-0-19-566869-8.
  46. ^ Сароджини Чатурведи (2006). Краткая история Южной Индии. Saṁskṛiti. стр. 209. ISBN 978-81-87374-37-4.
  47. ^ Авраам Эрали (2015). Эпоха гнева: история Делийского султаната. Penguin Books. стр. 155–156. ISBN 978-93-5118-658-8.
  48. ^ Видья Дехеджия 2007, стр. 22.
  49. ↑ Job Thomas (1986). Бронзы Тирувенгаду. Cre-A. С. 18–19. ISBN 9780836420821.
  50. ^ аб Р. Нагасвами (1987), Археологические находки в Южной Индии: Эсаламские бронзы и медные пластины, Бюллетень французской школы Экстремального Востока, Vol. 76, № 1, стр. 1-68.
  51. ^ ab Джордж Мичелл (1993). Храмовые города Тамил Наду. Marg Publications. стр. 4–8, 95–96. ISBN 978-81-85026-21-3.
  52. ^ Мичелл 1995, стр. 14, 78-81, 158
  53. ^ Дональд Фредерик Лах; Эдвин Дж. Ван Клей (1998). Азия в становлении Европы. Издательство Чикагского университета. С. 1000–1004. ISBN 978-0-226-46767-2.
  54. ^ Мичелл 1995, стр. 220-221
  55. ^ Арнольд Райт (1914). Южная Индия: ее история, люди, торговля и промышленные ресурсы. Asian Educational Services. стр. 462–463, 495–496. ISBN 978-81-206-1344-7.
  56. ^ Ананд 2004, стр. 149-152
  57. ^ Р., д-р Виджаялакшми (2001). Введение в религию и философию — Теварам и Тиввияппирапантам (1-е изд.). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований. С. 494–5.
  58. ^ Туристический путеводитель по Тамил Наду (2007). Туристический путеводитель по Тамил Наду. Ченнаи: T. Krishna Press. стр. 53. ISBN 978-81-7478-177-2.
  59. ^ Аб Нараянасвами (апрель 1987 г.). «Джьотирмая Махалингам». Ом Шакти (на тамильском языке). Коимбатур: Публикации Ом Шакти: 34–5.
  60. ^ Ссылки внешние ссылки புலியூர் திருத்தல தரிசனம்!, Майя, 22 Май 2019 г.
  61. Викискладе есть медиафайлы по теме Джонни பூமி
  62. ^ Кэтрин Элла Бланшард Эшер; Томас Р. Меткалф (1994). Восприятие визуального прошлого Южной Азии . Американский институт индийских исследований, Нью-Дели, Свадхарма Свараджья Сангха, Мадрас, и Oxford & IBH Pub. Co. стр. 182.
  63. ^ Аб Сахай, Сурендра (2006). Индийская архитектура: индуистская, буддийская и джайнская . Книги Пракаша. п. 113.
  64. ^ Вивек Нанда; Джордж Мичелл (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи. Марг. стр. 1–17. ISBN 978-81-85026-64-0.
  65. ^ Дехеджиа 1990, стр. 97-105
  66. ^ abcdefgh Вивек Нанда; Джордж Мичелл (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи. Марг. стр. 12–14. ISBN 978-81-85026-64-0.
  67. ^ abcdefgh Дехеджиа 1990, стр. 101-105
  68. ^ Дехеджиа 1990, стр. 101
  69. ^ Барретт, Дуглас (1964). «Джеймс С. Харле: Храмовые ворота в Южной Индии: архитектура и иконография гопур Чидамбарама». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 27 (2). Cambridge University Press: 462–463. doi :10.1017/s0041977x00096063. S2CID  162883647.
  70. ^ Dehejia 1990, стр. 101-106 с рисунками.
  71. ^ Джеймс С. Харле (1995). Храмовые ворота в Южной Индии: архитектура и иконография гопур Чидамбарам. Oxford University Press (перепечатано: Мунширам Манохарлал). стр. 91–92. ISBN 978-81-215-0666-3.
  72. ^ abc Gerd Mevissen (2004). Vivek Nanda; George Michell (ред.). Chidambaram: Home of Nataraja. Marg. pp. 86–87. ISBN 978-81-85026-64-0.
  73. ^ Британская энциклопедия (Индия) 2000, стр. 64.
  74. ^ Джеймс С. Харле (1995). Храмовые ворота в Южной Индии: архитектура и иконография гопур Чидамбарам. Oxford University Press (перепечатано: Мунширам Манохарлал). стр. 52. ISBN 978-81-215-0666-3.
  75. ^ Герд Мевиссен (2004). Вивек Нанда; Джордж Мичелл (ред.). Чидамбарам: Дом Натараджи. Марг. стр. 91 с рисунком 12. ISBN 978-81-85026-64-0.
  76. ^ от Soundara Rajan 2001
  77. ↑ National Geographic 2008, стр. 268.
  78. ↑ Южный круг 1903, стр. 5
  79. ^ Джордж Мичелл (1993). Храмовые города Тамил Наду. Marg Publications. стр. 68. ISBN 978-81-85026-21-3.
  80. ^ Карен Печилис (2013). Интерпретация преданности: поэзия и наследие святой-бхакти из Индии. Routledge. стр. 228, сноска 51. ISBN 978-1-136-50705-2.
  81. ^ BR Раджам Айяр (1996). Прогулки по Веданте. Мотилал Банарсидасс. стр. 510–512. ISBN 978-81-208-0912-3.
  82. ^ Майкл Брэнд (1995). Видение королей: искусство и опыт в Индии. Национальная галерея Австралии. С. 24–25. ISBN 978-0-642-13039-6.
  83. ^ ab Vivek Nanda; George Michell (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи. Марг. стр. 15, 55–58. ISBN 978-81-85026-64-0.
  84. ^ Вивек Нанда; Джордж Мичелл (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи. Марг. стр. 125–126. ISBN 978-81-85026-64-0.
  85. ^ TB Balusubramanyan (1961), «Чидамбарам в дни Виджаянагара», Журнал Бомбейского исторического общества, Vol. IV, стр. 40-53.
  86. ^ аб Айяр 1993, стр. 227–228, 242.
  87. ^ ab Michell 1995, стр. 79
  88. ^ Сундарараджан 2003, стр. 263
  89. ^ Дубей 1996, стр. 51
  90. ^ Хюскен 2009, стр. 197
  91. ^ Айянгар 1991, стр. 217-221
  92. ^ Мичелл 1995, стр. 220-223
  93. ^ Джордж Мичелл (2013). Южная Индия: Путеводитель по памятникам и музеям. Roli Books. стр. 374. ISBN 978-81-7436-903-1.
  94. ^ Мичелл 1995, стр. 222-233
  95. ^ Мичелл 1995, стр. 222-223
  96. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Cambridge University Press. стр. 34. ISBN 978-0-521-52865-8.
  97. ^ ab Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Cambridge University Press. стр. 99, 135–138, 2. ISBN 978-0-521-52865-8.
  98. ^ Вивек Нанда; Джордж Мичелл (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи. Марг. стр. 89. ISBN 978-81-85026-64-0.
  99. ^ HK Sastri (2003). Индийские образы богов и богинь. Бхаратия Кала Пракашан. стр. 67. ISBN 978-81-86050-99-6.
  100. ^ abc Gerd Mevissen (2002). R Nagaswamy (ред.). Основы индийского искусства. Tamil Arts Academy. стр. 61–63.
  101. ^ ab Gerd Mevissen (1996), Chidambaram – N¡ttasabha, Architektur, Ikonographie und Symbolik (на немецком языке), Berliner Indologische Studien, 9/10, стр. 345-384
  102. ^ abc Gerd Mevissen (2002). R Nagaswamy (ред.). Основы индийского искусства. Tamil Arts Academy. стр. 62–63.
  103. ^ ab Gerd Mevissen (2002). R Nagaswamy (ред.). Основы индийского искусства. Tamil Arts Academy. стр. 63–64.
  104. ^ ab Vivek Nanda; George Michell (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи. Марг. стр. 15–16. ISBN 978-81-85026-64-0.
  105. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Cambridge University Press. С. 99–100. ISBN 978-0-521-52865-8.
  106. ^ Раджараджан, РКК (2016). «Тируккухам» или «Теппаккухам» Южной Индии: «Джалавасту»». Панданус '16: Природа в литературе, искусстве, мифах и ритуалах . 10 (2): 83–104.
  107. ^ Дехеджиа 1990, стр. 100
  108. ^ abcdefgh Чамукам Мейяппан 1992, стр. 21-22.
  109. ^ Фонд CP Ramaswami Aiyar. Центр экологического образования CPR. (2002). Священные водоемы Южной Индии. стр. 53. Номер OCLC: 56597817
  110. ^ ab PV Jagadisa Ayyar (1982). Южноиндийские святыни: Иллюстрированные . Азиатские образовательные службы. стр. 221.
  111. ^ abc Хартмут Шарф (2002). Образование в Древней Индии (Серия «Справочник по востоковедению»). БРИЛЛ. стр. 183–184. ISBN 90-04-12556-6.
  112. ^ Джек Финеган (1989). Археологическая история религий индийской Азии. Paragon. стр. 170. ISBN 978-0-913729-43-4.
  113. ^ В., Шанмуганатан (2014). Замечательное политическое путешествие. Прабхат Пракашан. п. 121. ИСБН 9788184302578.
  114. ^ abcdef Storl 2004, стр. 140
  115. ^ Субрамуниясвами 2004, с. 848
  116. ^ ab Kulke 2004, стр. 145
  117. ^ Джонс 2007, стр. 107
  118. ↑ Let's Go, Inc 2004, стр. 597
  119. ^ ab Sastri 2002, стр. 2-9
  120. ^ Раджешвари Гхош (1996). Культ Тьягараджи в Тамилнаде: исследование конфликта и примирения . Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. стр. 288.
  121. ^ Б. Натараджан (1974). Город космического танца: Чидамбарам, том 2 серии «Южное искусство» . Orient Longman. стр. 128.
  122. ^ Вираваналлур Гопалиер Рамакришна Айяр (1946). Экономика южноиндийского храма: (Эссе на премию имени Санкары Парвати Мадрасского университета) . Университет Аннамалаи. стр. 50.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с храмом Тиллаи Натараджа в Чидамбараме .