Христианская этика

Христианская этика , также известная как моральное богословие , представляет собой многогранную этическую систему. Это этика добродетели , которая фокусируется на формировании морального характера , и деонтологическая этика , которая подчеркивает долг. Оно также включает в себя этику естественного права , которая построена на вере в то, что сама природа людей – созданных по образу Бога и способных к нравственности, сотрудничеству, рациональности, проницательности и т. д. – определяет то, как следует прожить жизнь. и что осознание греха не требует особого откровения. ^[1]^{: 93} Другие аспекты христианской этики, представленные такими движениями, как социальное Евангелие и теология освобождения , могут быть объединены в четвертую область, которую иногда называют пророческой этикой. ^[2]^{: 3–4}

Христианская этика черпает свое метафизическое ядро из Библии , рассматривая Бога как высший источник всей власти. Доказательная , реформатская и волевая эпистемология являются тремя наиболее распространенными формами христианской эпистемологии . Разнообразие этических взглядов в Библии привело к неоднократным разногласиям по поводу определения основных христианских этических принципов, при этом по крайней мере семь основных принципов подвергаются постоянным дебатам и переосмыслению. Христианские специалисты по этике используют разум, философию , естественное право, социальные науки и Библию, чтобы сформулировать современные интерпретации этих принципов; Христианская этика применима ко всем областям личной и общественной этики.

Возникший в раннем христианстве с ок. С 27 по 325 год нашей эры христианская этика продолжала развиваться в средние века , когда повторное открытие Аристотеля привело к схоластике и трудам Фомы Аквинского (1225–1274). Реформация пятнадцатого и шестнадцатого веков, последующая контрреформация и христианский гуманизм сильно повлияли на христианскую этику, особенно на ее политические и экономические учения. Христианская этика , являющаяся отраслью христианского богословия на протяжении большей части своей истории, отделилась от богословия в восемнадцатом и девятнадцатом веках. Для большинства ученых XXI века христианская этика занимает нишу между теологией, с одной стороны, и социальными науками, с другой. Секуляризм оказал значительное влияние на современную христианскую этику.

Определение и источники

Христианская этика, также называемая моральной теологией, была отраслью богословия на протяжении большей части своей истории. ^[3]^{: 15} Став отдельной областью исследований, она была отделена от богословия в эпоху Просвещения восемнадцатого и девятнадцатого веков и, по мнению христианского специалиста по этике Уолдо Бича, для большинства ученых XXI века она стала «дисциплиной размышлений и анализ, который находится между теологией, с одной стороны, и социальными науками, с другой». ^[4]^{: 41}^[5]

Христианская этика — это этика добродетели , которая фокусируется на развитии этического характера, начиная с подчинения набору правил и законов, рассматриваемых как божественные заповеди, отражающие поведение, которое является морально обязательным, запрещенным или разрешенным. Хотя этика добродетели и деонтологическая этика обычно рассматриваются как противоположные друг другу, ^[6] они объединены в христианской этике. ^[7]^[8] Клэр Браун Петерсон называет христианскую этику этикой естественного закона. ^[1]^{: 83} По мнению Петерсона, Новый Завет содержит «ожидание, что люди способны многое знать о том, как им следует жить, без явных божественных указаний… Таким образом, говорят, что язычники, которым не хватает откровения Священного Писания, имеют закон». «написано в их сердцах» (Римлянам 2:15), чтобы они могли [законно] нести ответственность, когда нарушают то, что, по их мнению, является правильным». ^[1]^{: 96} Уилкинс говорит, что, согласно этой точке зрения, основные моральные законы общеизвестны, различимы разумом, врождены для всех людей (и, следовательно, обязательны для всех), и их практика способствует благополучию человека и общества. существование. ^[2]^{: 13, 16} Элементы каждой из этих теорий можно найти в Библии и ранней церкви. ^[2]^{: 4}

К XXI веку в христианской этике сформировались дополнительные традиции, основанные на различных интерпретациях божественных атрибутов, того, как Бог передает моральные знания, различных антропологических выводах и различных представлениях о том, как верующий должен относиться к христианскому сообществу и внешнему миру. ^[2]^{: 3–4} Один из аспектов этих различий, который фокусируется на церкви и ее миссии, развился в то, что Уилкинс называет пророческой этикой . Его отправной точкой является социальная справедливость и «идеалы царства» Иисуса , а не индивидуальная мораль; он признает групповой аспект греха и имеет тенденцию критиковать (и бросать вызов) другим христианским этическим теориям. ^[2]^{: 24–28} Анабаптизм – это раннее внедрение пророческой модели, восходящей к радикальной Реформации. Они отличались от других групп Реформации тем, что рассматривали церковь как уникальный тип человеческой организации и ее проблемы не как теологические, а как этические неудачи, коренящиеся в переплетении с политикой. Анабаптизм зародился среди обездоленных и преследуемых с изоляционистскими тенденциями, тогда как современные его версии, такие как движение социального евангелия, обратились к культурному участию. ^[2]^{: 26} Постколониальная мысль , а также черная, феминистская и освободительная теологии являются примерами этой христианской этики, затрагивающей «греховность социального порядка». ^[2]^{: 27–29}

По мнению Серве Пинкэрса , морального теолога и римско-католического священника, источниками христианской этики являются «Писание, Святой Дух, закон Евангелия и естественный закон». ^[9]^{: xxi, xiii} Четыре источника уэслианского богословия — это Библия, традиция , разум и христианский опыт (опыт решительного принятия христианства). ^[10] Христианская этика берет из Библии ее нормативные правила, ориентированные на поведение, базовое понимание естественного закона, модели морального рассуждения, ориентированные на характер, и идеалы общества, построенного на социальной справедливости. ^[11]^{: 9, 11}^[2]^{: 7–10} Филип Вогаман пишет, что христианская этика также имела «иногда интимные, иногда непростые» отношения с греческой и римской философией, взяв некоторые аспекты своих принципов у Платона , Аристотеля и других. Эллинские философы. ^[12]^{: 16}

Историческая справка

Раннее христианство

Христианская этика начала свое развитие в раннехристианский период , который обычно определяют как начало со служения Иисуса ( ок. 27–30 гг. н. э. ) и закончившееся Первым Никейским собором в 325 году. ^[13]^[14]^{: 51} Оно возникло из наследия, общего как иудаизма, так и христианства, и зависело от еврейского канона, а также от важного наследия греческой и эллинистической философии. ^[12]^{: 1, 16}

Иерусалимский собор , о котором сообщается в главе 15 Деяний апостолов , возможно, состоялся примерно в 50 году нашей эры. Постановления совета о воздержании от крови, сексуальной безнравственности, мяса, принесенного в жертву идолам, и мяса задушенных животных считались в целом обязательны для всех христиан на протяжении нескольких столетий и до сих пор соблюдаются Греческой Православной Церковью . ^[а]

Ранние христианские писания свидетельствуют о враждебной социальной обстановке в Римской империи , что побудило христиан осмысливать аспекты римского общества в христианских терминах. ^[12]^{: 26} Христианская этика стремилась к «моральным наставлениям по конкретным проблемам и практикам», которые представляли собой не сложный этический анализ, а простое применение учения (и примера) Иисуса по таким вопросам, как роль женщины, сексуальность и рабство. ^[12]^{: 24} После того, как христианство стало законным в Римской империи IV века, диапазон и сложность христианской этики расширились. Через таких фигур, как Августин Гиппопотамский , христианские этические учения определяли христианскую мысль на протяжении нескольких столетий; ^[13]^{: 774} Например, этика Августина в отношении евреев означала, что «за заметным исключением вестготской Испании седьмого века евреи в латинско-христианском мире жили относительно мирно со своими христианскими соседями на протяжении большей части Средневековья» (приблизительно до 13 век). ^[15]^{: xii}^[16]^{: 3}

Средний возраст

В течение столетий, последовавших за падением Западной Римской империи , монахи, совершавшие миссионерские путешествия, распространяли практики покаяния и покаяния, используя книги, известные как покаянные книги . ^[14]^{: 52–56, 57} Теолог Кристоф Лутхардт описывает христианскую этику Средневековья как список «7 смертных грехов... 7 дел милосердия, 7 таинств, 7 главных добродетелей, 7 даров Духа, 8 блаженств, 10 заповедей, 12 символов веры и 12 плодов веры». ^[17]^{: 287} Историк крестовых походов Джонатан Райли-Смит говорит, что крестовые походы были продуктом обновленной духовности Средневековья ( 1000–1250 гг.), когда начала формироваться этика апостольской жизни и рыцарства . ^[18]^{: 177} В средние века и эпоху Возрождения существовало множество моделей греха, в которых перечислялись семь смертных грехов и добродетели, противостоящие каждому из них. ^[19]

Неточные латинские переводы классических произведений были заменены в двенадцатом веке более точными. Это привело к интеллектуальной революции, названной схоластикой , которая была попыткой гармонизировать мысли Аристотеля и христианскую мысль. ^[20]^{: 220, 221} В ответ на дилеммы, возникшие в результате этих усилий, Фома Аквинский (1225–1274) написал «одно из выдающихся достижений Средневековья» — «Summa Theologica» . Его позиции в конечном итоге развились в школу мысли, известную как томизм , которая содержит множество этических учений, которые продолжают использоваться, особенно в Римско-католической церкви. ^[20]^{: 222}

Реформация, Контрреформация и христианский гуманизм

Мартин Лютер в своем классическом трактате «О свободе христианина» (1520 г.) утверждал, что моральные усилия — это ответ на благодать: с этической точки зрения люди не делаются хорошими от того, что они делают, но если они делаются хорошими благодаря Божьей любви, они будет побуждаться делать хорошие дела. ^[12]^{: 111} Жан Кальвин принял и систематизировал основные идеи Лютера, обосновывая все суверенитетом Бога. ^[12]^{: 120} По мнению Кальвина, у всех людей есть призвание, призвание, и руководящим критерием его ценности является то, препятствует ли оно воле Божией или способствует этому. Это придает «священность» самым обыденным и обыденным действиям, ведущим к развитию протестантской трудовой этики . ^[12]^{: 116–122} В то время как некоторые реформаторы, такие как Хулдрих Цвингли , считали церковь и государство идентичными, Кальвин разделял церковь и государство, заявляя, что Бог действовал через церковь духовно и непосредственно в мире через гражданское правительство, каждое со своей собственной сферой. влияния. ^[12]^{: 122, 123} Используя естественное право, модель завета Ветхого Завета и свою реформационную теологию и этику, Кальвин разработал «федеральную теологию», используемую «нациями и церквями, борющимися за справедливость и свободу». ^[21] Эти реформаторы внесли идеи народного суверенитета , утверждая, что люди не являются «подданными государства, но являются членами государства». ^[12]^{: 125} Во время Реформации христиане - протестанты стали пионерами этики религиозной терпимости и религиозной свободы . ^[22]^{: 3} Протестанты также ценили этику добродетели. После Реформации « Никомахова этика» Аристотеля продолжала оставаться основным авторитетным источником этических дисциплин в протестантских университетах до конца семнадцатого века, а до 1682 года к «Никомаховой этике» было опубликовано более пятидесяти протестантских комментариев ^.

Макс Вебер утверждал, что существует корреляция между этикой реформаторов и преимущественно протестантскими странами, где первыми развились современный капитализм и современная демократия . ^[12]^{: 124}^[24] Светские идеологии эпохи Просвещения вскоре последовали за Реформацией, но влияние христианской этики было таково, что Дж. Филип Вогаман , пастор и профессор христианской этики, задается вопросом, «были ли эти Идеи (Просвещения) имели бы такой же успех в отсутствие Реформации, или даже если бы они приняли ту же форму». ^[12]^{: 125}

Римско-католическая церковь XVI века отреагировала на протестантизм Реформации тремя способами. ^[20]^{: 335} Во-первых, через Контрреформацию , начавшуюся при Папе Павле III (1534–1549). Во-вторых, благодаря новым монашеским орденам, возникшим в ответ на вызовы, брошенные протестантизмом. Самым влиятельным из этих новых орденов был Орден иезуитов . ^[20]^{: 336} Приверженность иезуитов образованию поставила их в авангарде многих колониальных миссий. ^[20]^{: 336} Третий ответ был дан Тридентским собором в 1545 и 1563 годах. Совет утверждал, что Библия и церковная традиция являются основой церковной власти, а не только Библия ( sola scriptura ), как утверждали протестанты; Вульгата была единственной официальной Библией, а другие версии были отвергнуты ; спасение было через веру и дела, а не только веру; и семь таинств были подтверждены. По словам Мэтьюза и Девитта, «моральные, доктринальные и дисциплинарные результаты Тридентского собора заложили основы римско-католической политики и мысли вплоть до настоящего времени». ^[20]^{: 337}

Христианский гуманизм учил радикально новой идее, что любой христианин с «чистым и смиренным сердцем может молиться непосредственно Богу» без вмешательства священника. ^[20]^{: 338} Мэтьюз и Платт пишут, что «выдающейся фигурой среди северных гуманистов — и, возможно, выдающейся фигурой среди всех гуманистов — является голландский учёный Дезидериус Эразм ». ^[20]^{: 338} Его этические взгляды включали защиту скромной и добродетельной жизни, «изучение классических произведений и уважение достоинства личности». Он пропагандировал христианскую этику, выраженную в Нагорной проповеди ( Матфея 5:1–7:27 ). ^[20]^{: 339}

Современная христианская этика

После отделения от богословия основной заботой христианских специалистов по этике девятнадцатого века было изучение человеческой природы. «Начиная с появления христианской социальной теории» в девятнадцатом веке, теолог Джон Карман говорит, что христианская этика стала в значительной степени ориентирована на обсуждение природы и общества, богатства, труда и человеческого равенства. ^[25]^{: 511–512} Карман добавляет, что в девятнадцатом и двадцатом веках «обращение к внутреннему опыту, возобновление интереса к человеческой природе и влияние социальных условий на этическую рефлексию открыли новые направления в христианской этике». ^[25]^{: 511–512.}

Карман добавляет, что вопрос о том, как христианин и церковь относятся к окружающему миру, «привел к развитию трех различных типов современной христианской этики: «церкови, секты и мистических типов». ^[25]^{: 463} В церкви типа католицизма и основного протестантизма), христианская этика реализуется в мире через брак, семью и работу, живя и участвуя в своих городах, поселках и нациях. Этика секты ( т.е. амишей , меннонитов , некоторых монашеских орденов) работает в противоположном направлении. Она практикуется путем ухода от нехристианского мира, минимизации взаимодействия с этим миром, проживания вне мира или над ним . в общинах, отделенных от других муниципалитетов.Мистический тип (т. е. некоторые монашеские ордена, некоторые части харизматического движения и евангелизм) защищает этику, которая представляет собой чисто внутренний опыт личного благочестия и духовности и часто включает аскетизм . ^[4]^{: 465}

В конце ХХ века эти и другие различия способствовали созданию новых разновидностей христианской этики. ^[2]^{: 3–4} Анабаптисты , движение социального евангелия , постколониализм , черная теология , феминистская теология и теология освобождения сосредотачиваются в первую очередь на социальной справедливости , «идеалах царства» Иисуса, признают общинное измерение греха . и критикуют традиционные теории христианской этики. ^[2]^{: 24–28}

В начале двадцать первого века профессор философии и религии в Мэривилле Уильям Дж. Мейер утверждает, что христианские специалисты по этике часто оказываются на одной стороне в обсуждении этики, в то время как те, кто защищает светское мировоззрение, отрицающее Бога и все трансцендентное, являются сторонниками светского мировоззрения, отрицающего Бога и все трансцендентное. их противники на другой стороне. Он говорит, что эти дискуссии разделены убеждениями о том, как следует рассматривать претензии, поскольку обе стороны полагают, что существует полярность между человеческим разумом и авторитетом Священного Писания и традиции. ^[4]^{: 2–5} Мейер утверждает, что ответ на эту трудность лежит в современной христианской этике, которая принимает светские стандарты рациональности и последовательности, продолжая при этом отказываться от светского мировоззрения, его предпосылок и выводов. ^[4]^{: 2} Мейер описывает эти усилия по утверждению религии «в контексте современной светскости» как «критическую линию разлома в современном мире». ^[4]^{: 5}

Философское ядро

Густавсон выделяет четыре основных момента, которые, по его утверждению, должны учитываться в любой теологически обоснованной этике:

метафизика: все остальные понятия и верования основаны на метафизике; речь идет о том, как бытие и существование определяются через Бога, Его волю и Его отношение к людям;
эпистемология: как люди узнают и отличают обоснованную веру от простого мнения через человеческий опыт, сообщество, природу и место человека в ней;
этика: система и принципы, используемые людьми в качестве моральных агентов;
приложения: как люди делают моральный выбор, судят о своих действиях, действиях других и состоянии мира. ^[26]^{: 14}

Метафизические основы

Христианская метафизика уходит корнями в библейскую метафизику Бога как «Творца неба и земли». ^[5]^{: 25} Философ Марк Смит объясняет, что в Библии фундаментальная онтология воплощена в языке о власти, где мир и его существа черпают свою реальность (свое бытие, свою способность существовать и действовать) из силы Бога (самого Бытия). Профессор теологии и философии Жако Герике говорит, что метафизика встречается везде, где в Библии есть что сказать о «природе существования». ^[27]^{: 207} Согласно Рольфу Книриму, метафизика Библии – это «динамическая онтология», которая утверждает, что реальность – это непрерывный динамический процесс. ^[27]^{: 208} С этой точки зрения Бог «дает Вселенной ее основной порядок» и ее «формальные статистические закономерности», обычно называемые законами природы, но также позволяет им развиваться органически с минимальным вмешательством. ^[28]

По мнению Роджера Э. Олсона , христианский взгляд на природу реальности также можно назвать «библейским теизмом» или «библейским персонализмом»: вера в то, что «конечная реальность — это личный Бог, который действует, показывает и говорит…» ^{[ 11]}^{: 13, 17} Марк Смит объясняет, что на метафизическом языке сила меньших существ участвует в самой Силе, которая идентифицируется как Бог. ^[29]^{: 162} Человечество — это высший уровень развития творения, но люди всё равно существа. ^[5]^{: 25} Эта точка зрения утверждает, что люди отражают реляционную природу Бога. ^[11]^{: 13, 17} В христианской метафизике люди обладают свободой воли, но это относительная и ограниченная свобода. ^[30] Бич говорит, что христианский волюнтаризм указывает на волю как на основу личности и что в человеческой природе «ядро того, кем мы являемся, определяется тем, что мы любим», и это определяет направление морального действия. ^[5]^{: 25–26}

Люди отражают природу высшей реальности, поэтому они рассматриваются как обладающие базовым достоинством и ценностью, и к ним следует относиться, как сказал Иммануил Кант , как к «самоцели», а не как к средству для достижения цели. ^[11]^{: 18} Люди обладают разумом и свободой воли, которые позволяют делать рациональный выбор. У них есть естественная способность различать добро и зло, которую часто называют совестью или естественным законом. Руководствуясь разумом, совестью и благодатью, люди развивают добродетели и законы. В христианской метафизике, согласно Бичу, « Вечный Закон — это трансцендентный план всего порядка вселенной… Естественный Закон — это исполнение вечного закона Бога в сотворенном мире, познаваемого человеческим разумом». ^[5]^{: 11–12}

Павел

Некоторые более старые ученые считали моральные наставления Павла отдельными от его богословия, говоря, что его этика была заимствована из эллинистической философии и, следовательно, не была конкретно христианской этикой. ^[31]^{: 17} Современная наука разрушила эти старые парадигмы. ^[32]^{: 23} «Христианство начало свое существование как одна из нескольких конкурирующих еврейских сект или движений. Иудаизм не был чем-то одним, ни в Иудее и Галилее, ни в Диаспоре, и границы между разновидностями иудаизма не были фиксированными или непроницаемыми». ^[32]^{: 26} Сочинения Павла отражают смесь эллинизма, иудаизма и христианства. ^[32]^{: 167}

Он называл себя «еврей от евреев», но делал это бегло на греческом языке. Он избегал высокого аттического греческого стиля риторики, но изобрел свой собственный стиль риторики, «узнаваемым, изощренным и оригинальным использованием стратегий, общих для [греко-римских] ораторов». ^[32]^{: 26–27} Он использовал еврейские стратегии интерпретации и традиции чтения еврейских писаний, включая апокалиптические, как сектантские, так и то, что позже станет раввинистическим, но он также был осведомлен о греко-римских философских дискуссиях о его день. Он смешал вещи, которые современные ученые считали несовместимыми, ^[32]^{: 27} меняя ключевые элементы внутри данной еврейско-эллинистской парадигмы, превращая эти элементы в нечто уникально христианское. ^[32]^{: 9, 242}

Богословские и апокалиптические взгляды Павла составляют основу его этических взглядов, а основой богословия Павла является крест Христов. ^[33]^{: 191} Когда коринфская церковь начинает борьбу, Павел в ответ говорит, что они отказались от своих основных учений: креста и центральной роли Бога. Именно эти темы легли в основу проповеди Павла. ^[33]^{: 25} Крест наполняет этику Павла богословски, эсхатологически и христологически, примиряя людей с Богом, но также призывая их к служению. ^[34]^{: 118}

«Павел может сказать о человеческой природе [и этическом поведении] больше, чем любой другой раннехристианский автор», ^[32]^{: 165} , и Павел поддерживает крест как мотивацию этического поведения. Практика креста путем жизни с распятым собой связана в 1 Коринфянам и Ефесянам с христианским единством, самопожертвованием и будущей надеждой христианина. «Крест все чаще признается как основа христианской этики». ^[34]^{: 131}

Эпистемология

Христианская этика утверждает, что люди могут познать и признать истину и моральное добро, применяя как разум, так и откровение. ^[5]^{: 23} Наблюдение, обоснованные выводы и личный опыт, включающий в себя благодать, являются средствами этого познания. ^[35] Ученый-раввинист Майкл Фишбейн добавляет, что человеческое знание Бога понимается через язык, и «возможно, одним из величайших вкладов иудаизма в историю религий является утверждение, что божественная Реальность передается человечеству посредством слов». ^[36]^{: 129}

Эвиденциализм в эпистемологии, который защищает Ричард Суинберн (1934–), говорит, что человек должен иметь некоторое представление о доказательствах веры, чтобы иметь право придерживаться этой веры. ^[37] Люди придерживаются многих убеждений, которые трудно обосновать доказательно, поэтому некоторые философы вместо этого приняли форму релайабилизма . В релайаблилизме человека можно рассматривать как оправданного в своей вере, пока эта вера создается надежными средствами, даже если он не знает всех доказательств. ^[37]

Элвин Плантинга (1932–) и Николас Вольтерсторфф (1932–) защищают реформатскую эпистемологию , взятую из учения реформатора Джона Кальвина (1509–1564) о том, что люди созданы с чувством Бога (sensus divinitatis). Даже если это чувство не очевидно для человека из-за греха, оно все равно может побудить его поверить и жить жизнью веры. Это означает, что веру в Бога можно рассматривать как собственно базовую веру, аналогичную другим базовым человеческим убеждениям, таким как вера в то, что существуют другие люди и мир, точно так же, как мы верим, что существуем сами. Такое базовое убеждение является тем, что Плантинга называет «обоснованным» убеждением даже при отсутствии доказательств. ^[37]

Пол Мозер выступает за волевую эпистемологию. Он систематически утверждает, что, если бы Бог христианства существовал, этот Бог не был бы очевиден для просто любопытных людей, а вместо этого стал бы очевидным только в процессе моральной и духовной трансформации. «Этот процесс может включать в себя принятие людьми Иисуса Христа как Искупителя, который призывает людей к радикальной жизни, наполненной любящим состраданием, даже любовью к нашим врагам. Умышленно подчиняя себя властной любви Бога, человек, находящийся в этих сыновних отношениях с Богом, через Христа может пережить изменение характера (от эгоцентризма к служению другим), при котором характер человека (или само существо) может стать свидетельством истин веры». ^[37]

По мнению Густавсона, христианская эпистемология построена на иных предположениях, чем философская эпистемология. Он говорит, что христианская этика предполагает либо состояние благочестия, либо, по крайней мере, стремление к благочестию. ^[38]^{: 152} Он определяет благочестие как отношение уважения, вызванное «человеческим опытом зависимости от сил, которые мы не создаем и не можем полностью освоить». ^[38]^{: 87} Густафсон добавляет, что такое благочестие должно быть открыто широкому спектру человеческого опыта, включая «данные и теории о силах, которые управляют жизнью...» ^[38]^{: 87} Он говорит, что это христианское знание задействует привязанности, и принимает форму чувства благодарности. ^[38]^{: 88} Густавсон рассматривает доверие как аспект такого знания: в основе науки лежит вера в то, что за беспорядком сложных данных существует идентифицируемый порядок и обнаруживаемые принципы; это сравнимо с верой христианской веры в то, что «в космосе... божественного творения существует единство, порядок, форма и смысл». ^[5]^{: 23–24} Густафсон добавляет, что: «Условия знаний зависят от конкретных сообществ», и все человеческие знания основаны на опыте, который мы имеем в культурах, в которых мы живем. ^[26]^{: 124}

Основные этические принципы

Христианская этика утверждает онтологическую природу моральных норм, исходящую от Бога, но она также ответственна за стандарты рациональности и последовательности; он должен пройти через то, что идеально, и через то, что возможно. ^[5]^{: 9} Таким образом, Бич утверждает, что некоторые принципы считаются «более авторитетными, чем другие. Дух, а не буква библейских законов становится нормативным». ^[5]^{: 15}

Разнообразие Библии означает , что у нее нет единой этической точки зрения, а есть множество точек зрения; это привело к разногласиям по поводу определения основополагающих принципов христианской этики. ^[12]^{: 2, 3, 15} Например, разум был основой христианской этики наряду с откровением с самого начала, но Вогаман отмечает, что христианские специалисты по этике не всегда соглашались относительно «значения откровения, природы разума и правильный способ использовать их вместе». ^[12]^{: 3, 5} Он говорит, что существует по крайней мере семь этических принципов, которые христианские специалисты по этике постоянно переосмысливают. ^[12]^{: 2}

Добро и зло

Поскольку христианская этика начинается с Бога как источника всего и поскольку Бог определяется как высшее добро, присутствие зла и страданий в мире порождает вопросы, которые часто называют проблемой зла . Философ Дэвид Юм резюмирует: «Желает ли Бог предотвратить зло, но не может? Тогда он не всемогущ. Может ли он, но не желает? Тогда он злонамерен. Может ли он и желает? Тогда откуда приходит зло?» ^[39] Решение этой проблемы требует богословского и философского ответа, который, по мнению Джона Хика, является величайшей проблемой христианской этики. ^[40]

Тодд Колдер говорит, что к этому вопросу применимы как минимум две концепции зла: широкая и узкая. ^[41] В широком понимании зла оно определяется как любая боль и страдание, но это быстро становится проблематичным. Зло невозможно правильно понять по простой шкале удовольствия и боли, ^[42] поскольку Национальный институт медицины утверждает, что боль необходима для выживания. ^[43]^[44] Маркус Сингер говорит, что действенное определение зла требует следующего: «Если что-то действительно зло, то оно не может быть необходимым, а если оно действительно необходимо, оно не может быть злом». ^[45]^{: 186} Христианская история «есть история о спасительной ценности страдания», ^[37] поэтому христианская этика, предполагая реальность зла и признавая силу страдания, не поддерживает точку зрения, что всякое страдание есть зло. ^[46] Вместо этого используется узкое определение зла. Оно определяется как попытка или желание причинить значительный вред жертве без морального оправдания, совершаемое только моральными агентами, способными на независимый выбор. ^[41]

Христианская этика предлагает три основных ответа на проблему зла и доброго Бога. Защита свободы воли Элвина Плантинги предполагает, что мир, в котором есть существа, которые в значительной степени свободны, является изначально более ценным, чем мир, в котором вообще нет свободных существ, и что Бог не мог бы создать такой мир, не включив в него возможность зла и страданий. ^[47]^{: 30} Теодицея создания души, которую отстаивает Джон Хик ( Иринейская теодицея ), утверждает, что Бог допускает страдания, потому что они имеют ценность для формирования морального характера. ^[48] Христианские специалисты по этике, такие как Дэвид Рэй Гриффин, также создали теодицеи процессов , которые утверждают, что сила Бога и способность влиять на события по необходимости ограничены человеческими существами с собственной волей. ^[49]^{: 143}^[50]

Никола Хоггард Криган говорит, что естественное зло существует в форме страданий животных, и предлагает в ответ теодицею, основанную на притче о пшенице и плевелах (Матфея 13:24–29). Она утверждает, что природу можно понимать как переплетенную смесь совершенного и испорченного, что Бог не мог создать одно, не допустив существования другого, и что это происходит из-за естественных законов, участвующих в творении. ^[51]^{: 83} Христианские специалисты по этике, такие как Кристофер Саутгейт, также создали эволюционные теодицеи , которые используют эволюцию, чтобы показать, что страдания биологических существ и вера в любящего и всемогущего Бога логически совместимы. ^[52]^{: 711}

Обычно христианские специалисты по этике не заявляют, что знают ответ на вопрос «Почему?» зла. Плантинга подчеркивает, что именно поэтому он предлагает не теодицею, а лишь защиту логики теистической веры. ^[53]^{: 33} Подход христианской этики к боли и злу резюмирован Сарой Пиннок, которая утверждает, что: «Прямой контакт с Богом не отвечает на вопросы Иова, но делает возможным смысл и принятие страдания». ^[54]^{: 74}

Инклюзивность, эксклюзивность и плюрализм

Во всех авраамических традициях существует внутреннее противоречие между инклюзивностью и исключительностью . Согласно книге Бытия, Авраам получил обещание Бога стать великим народом. Обетование дано исключительно ему и его «семени», однако обещание также включает в себя то, что он станет благословением для всех народов включительно (Бытие 12:3). ^[55] Бог Библии — это всеобъемлющий Бог всех наций и всех людей (Галатам 3:28), а Великое Поручение (Матфея 28:19) — это повеление идти ко всем народам, однако Вогаман указывает, что христиане в Новом Завете упоминаются как «избранные» (Римлянам 8:33, Матфея 24:22), подразумевая, что Бог избрал для спасения одних, а не других. ^[3]^{: 628} христиан и нехристиан на протяжении большей части истории сталкивались со значительными моральными и юридическими вопросами, касающимися этого этического противоречия. ^[56]^{: 8} Во время Реформации христиане стали пионерами концепции религиозной свободы , основанной на признании необходимости и ценности плюрализма , современной концепции, часто называемой моральной экологией. ^[22]^{: 3}^[57]

Закон, благодать и права человека

Христианская этика подчеркивает мораль. Закон и заповеди установлены в контексте преданности Богу, но являются деонтологическими стандартами, определяющими, что такое эта мораль. Пророки Ветхого Завета показывают, что Бог отвергает всякую неправду и несправедливость и восхваляет тех, кто живет нравственной жизнью. ^[56]^:8 В противоречие с этим имеется также «глубокое выражение Божьей любви к незаслуженным грешникам». ^[56]^{: 9} Вогаман говорит, что апостол Павел называет это благодатью: «к тому, кто виновен, относятся как к невиновному». ^[56]^{: 9} Вогаман утверждает, что: «Частью библейского наследия христианской этики является необходимость каким-то образом отдать должное как закону, так и благодати. ^[56]^{: 9} Автор Стэнли Рудман утверждает, что права человека (как они были определены после Второй мировой войны) — это язык, посредством которого христианская этика способна соотнести эти концепции с миром. ^[58]^{: 309–311} В результате сближения мнений католиков, лютеран, реформаторов и других это привело к тому, что поддержка прав человека стала общей для всех разновидностей христианской этики. ^[58]^{: 304, 311}

Авторитет, сила и личная совесть

Вогаман утверждает, что «любовь есть и должна оставаться основой христианской этической системы». ^[56]^{: 331} В Нагорной проповеди Иисус резюмирует свои этические учения для тех, кто пойдет по новому пути, отклоняющемуся от установленного закона: «подставь другую щеку» (Матфея 5:38–39), «люби врагов своих» (Матфея). 5:43–45, «благословляйте гонителей вас» Римлянам 12:14–21. Последователи Иисуса не должны убивать, как говорит закон, но они также не должны питать ненависть, которая к этому приводит, а вместо этого должны прощать. ^[56]^{: 330} Вогаман добавляет, что «справедливость как институциональная структура любви неизбежно зависит от других стимулов, включая, в конечном итоге, применение силы». И Ветхий, и Новый Заветы дают четкие указания уважать право государства «носить меч» ( Римлянам 13:4 ). ^[56]^{: 123, 331} Христианская этика неоднократно разделялась по поводу взаимодействия между послушанием власти и властью власти обеспечивать это послушание в отличие от личной ответственности человека любить и прощать. ^[59]

Самоутверждение и самоотречение

Согласно книге Бытия, Бог создал и объявил творение, включая людей, добрым (Бытие 1:31). В «Песне Песней» чувственная любовь изображена как добро. Другие части Ветхого Завета изображают материальное процветание как награду. Тем не менее, Новый Завет называет жизнь Духа конечной целью и предостерегает от мирского. ^[56]^{: 7} С традиционной точки зрения, это требует самопожертвования, самоотречения и самодисциплины, а величие заключается в том, чтобы быть слугой всем (Марка 10:42–45). ^[56]^{: 7}^[5]^{: 14} Однако, по мнению специалиста по этике Дарлин Уивер, «не существует онтологического раскола между собой и другим; не существует монолитной полярности корыстных действий и уважительного отношения к другим». ^[60]^{: 62, 64} Христианская этика традиционно не содержала концепции себялюбия как блага. Однако Кодзи Ёсино утверждает, что в рамках христианской этики «альтруистическая любовь и себялюбие не противоречат друг другу. Те, кто не любит себя, не могут любить других, тем не менее, те, кто игнорирует других, не могут любить себя». ^[61]

Богатство и бедность

Существуют различные христианские взгляды на бедность и богатство. На одном конце спектра находится точка зрения, которая рассматривает богатство и материализм как зло, которого следует избегать и даже с которым нужно бороться. С другой стороны, существует точка зрения, которая рассматривает процветание и благополучие как благословение Божие . Христианская этика не является противником бедности с тех пор, как Иисус принял ее, но она является противником нищеты, возникающей в результате социальной несправедливости. ^[62]^{: 25} Кевин Харгаден говорит: «Никакая христианская этика не может обеспечить последовательную защиту огромного имущественного неравенства». ^[62]^{: 77} Некоторые христиане утверждают, что правильное понимание христианских учений о богатстве и бедности требует более широкого взгляда, согласно которому накопление богатства не является центральным направлением жизни, а скорее ресурсом для содействия «хорошей жизни». ^[63] Профессор Дэвид В. Миллер разработал рубрику из трех частей, которая представляет три преобладающих среди протестантов отношения к богатству: богатство является (1) оскорблением христианской веры, (2) препятствием для веры и (3) результатом веры. ^[64]

Пол и сексуальность

Классицист Кайл Харпер пишет, что сексуальность была в центре раннего столкновения христианства с окружающей его культурой. ^[65] Римская концепция сексуальной морали была сосредоточена на социальном статусе, тогда как христианская этика была «радикальным понятием индивидуальной свободы, сосредоточенным вокруг либертарианской парадигмы полной сексуальной свободы». ^[66]^{: 10, 38} Это означало, что этическая обязанность сексуального самоконтроля была возложена на человека, мужчину и женщину, раба и свободного, в равной степени во всех сообществах, независимо от статуса. В письмах Павла порнея была единым названием для множества сексуальных форм поведения вне супружеских сношений, которые стали центральной определяющей концепцией сексуальной морали, а отказ от них стал ключевым признаком решения следовать за Иисусом. ^[67] Для Павла «тело было освященным пространством, точкой посредника между человеком и божественным». ^[67]

Взгляды на сексуальность в ранней церкви были разнообразны и яростно обсуждались в различных сообществах, и это продолжается. ^[65] На протяжении большей части христианской истории большинство христианских богословов и конфессий считали гомосексуальное поведение аморальным или греховным . ^[68]^[69] В современной христианской этике существуют разнообразные взгляды на вопросы сексуальной ориентации и гомосексуализма . Многие христианские конфессии варьируются от осуждения гомосексуальных действий как греховных до разногласий по этому вопросу и рассмотрения их как морально приемлемых. Даже внутри деноминации отдельные лица и группы могут придерживаться разных взглядов. Более того, не все члены конфессии обязательно поддерживают взгляды своей церкви на гомосексуальность. ^[70]

Прикладная этика

Политика

Участие христиан в политике одновременно поддерживается и противодействует различным типам христианской этики. ^[71] Политолог Эми Э. Блэк говорит, что повеление Иисуса платить налоги (Матфея 22:21) было не просто одобрением правительства, но также и отказом участвовать в ожесточенных политических дебатах того времени по поводу подушного налога. . Исследователь Ветхого Завета Гордон Уэнам говорит: Ответ Иисуса «подразумевал верность языческому правительству не была несовместима с верностью Богу». ^[72]^{: 7}

Война и мир

Христианская этика рассматривает войну с различных точек зрения: пацифизма , непротивления , справедливой войны и превентивной войны , которую иногда называют крестовым походом . ^[73]^{: 13–37}^[74] Там, где пацифизм и непротивление можно рассматривать как идеалы в действии, евангелистский богослов Гарольд О.Дж. Браун описывает справедливые войны, превентивные войны и крестовые походы как «действия в поддержку идеала». ^[75]^{: 155, 161–165} Во всех четырех точках зрения христианская этика предполагает, что война аморальна и не должна вестись или поддерживаться христианами до тех пор, пока не будут выполнены определенные условия, позволяющие отказаться от этой презумпции. ^[12]^{: 336}

Пацифизм и непротивление противостоят всем формам физического насилия, основанным на убеждении, что пример Христа показывает, что лучше страдать лично, чем причинять вред другим. Непротивление допускает нестроевую службу там, где пацифизм этого сделать не может. ^[76]^:63 Они оба предполагают превосходство Нового Завета над Ветхим и верят в отделение церкви от государства в той степени, в которой христианин не обязан подчиняться и быть лояльным государству, если эта лояльность нарушает личную совесть. ^[76]^{: 81–83, 97} И пацифизм, и непротивление интерпретируются как применимые к отдельным верующим, а не к корпоративным организациям или «невозрожденным мирским правительствам». ^[76]^{: 36} Министр-меннонит Майрон Аугсбургер говорит, что пацифизм и непротивление действуют как совесть общества и как активная сила для примирения и мира. ^[76]^{: 63}

Превентивная война, также иногда называемая крестовым походом, и справедливая война признают, что неспособность противостоять тираническому врагу может нанести вред. ^[75]^{: 154–155} Превентивная война ведется в ожидании акта агрессии, который нарушит идеалы прав человека, порядочности и чувства добра и зла. ^[75]^{: 155, 161–165} Борьба с терроризмом – это своего рода превентивная война. ^[77] Превентивная война/крестовый поход также может рассматриваться как попытка исправить прошлый акт агрессии, на который не последовало ответа в момент его совершения. Оно не обязательно носит религиозный характер или направленность, но «попытается отменить то, на что никто не имел права делать в первую очередь»: Первый крестовый поход Средневековья, Первую войну в Персидском заливе и Вторую мировую войну. ^[75]^{: 153, 158} Сторонники теории справедливой войны говорят, что война может быть оправдана только как самооборона или защита других. Библейские положения, касающиеся этих типов войн, не являются суперсессионистскими и, следовательно, больше взяты из Ветхого Завета, чем из Нового. ^[78]^{: 115–135}^[79]^{: 270–274}

За последние 200 лет произошел сдвиг в сторону справедливой войны в моральном акценте, касающемся применения силы государством. ^[80]^{: 59} Оправданием войны в двадцать первом веке стала этика вмешательства, основанная на гуманитарных целях защиты невиновных. ^[81]

Уголовное правосудие

Раннее уголовное правосудие началось с идеи о том, что Бог является высшим источником правосудия и судьей всех, включая тех, кто отправляет правосудие на земле. ^[82] В рамках христианской этики эта точка зрения возлагает наибольшую ответственность за справедливость на судей с моральными качествами, которых учат не лгать и не обманывать, не практиковать расовые предрассудки или дискриминацию и не позволять эгоизму заставлять их злоупотреблять своей властью. как центральное место в отправлении правосудия. ^[83]^{: xx} Специалист по библейской этике Кристофер Маршалл говорит, что существуют особенности заветного права из Ветхого Завета, которые были приняты и адаптированы к современному законодательству о правах человека, такие как надлежащая правовая процедура, справедливость в уголовных процедурах и справедливость в применении закона. ^[84]^{: 46}

То, как определяется справедливость, различается. Классическое определение справедливости Аристотеля, воздающее каждому должное , вошло в христианскую этику через схоластику и Фому Аквинского в средние века. Для Аристотеля и Фомы Аквинского это означало иерархическое общество, в котором каждый получал то, что причиталось ему в соответствии со своим социальным статусом. Это позволяет системе уголовного правосудия носить карательный характер, дискриминировать на основе социального положения и не признает концепцию универсальных прав и обязанностей человека. Филип Вогаман говорит, что после Аквинского, радикальной Реформации, социального евангелия и теологии освобождения было пересмотрено определение того, как воздать должное, в то, что стало марксистской формулой: «от каждого по способностям, каждому по потребностям». В соответствии с этим правосудие имело эгалитарную форму, сохраняя при этом мужское доминирование и определяя справедливость для рабов как патерналистскую заботу. ^[12]^{: 325} Вогаман говорит, что эти вопросы «будут продолжать занимать христианскую этику еще долгие годы». ^[12]^{: 325}

Смертная казнь

В христианской этике XXI века смертная казнь стала спорной, и с обеих сторон есть христианские специалисты по этике. Специалист по библейской этике Кристофер Маршалл говорит, что в Ветхом Завете насчитывается около 20 преступлений, за которые предусмотрена смертная казнь. ^[84]^{: 46} Он добавляет, что «современные стандарты склонны рассматривать эти законы о смертной казни как бесцеремонное отношение к человеческой жизни», однако древняя этика «заветного сообщества» предполагает, что ценность жизни была столь же общественной, как и индивидуальной. ^[84]^{: 46–47} В современном обществе смертную казнь можно рассматривать как уважение ценности жертвы, призывая к равной цене с правонарушителем; это также можно рассматривать как уважение к правонарушителю, рассматривая его как свободного агента, ответственного за свой собственный выбор, который должен нести ответственность за свои действия, как и любой гражданин. ^[85]

По словам Джеффри Реймана, аргумент против смертной казни основан не на виновности или невиновности преступника, а на убеждении, что убийство является неправильным и, следовательно, никогда не является допустимым действием, даже для государства. ^[85]^{: 10} Дж. Хэнкс выступает против смертной казни, заявляя, что она «неэффективна в борьбе с преступностью, стоит дороже, чем пожизненное заключение, усиливает бедность и расизм и приводит к казни невиновных людей». Он утверждает, что это мешает созданию справедливого и гуманного общества, негативно влияет на семьи жертв, а также на расовые проблемы и может рассматриваться как «жестокое и необычное наказание». ^[86] Эти аргументы оставляют возмездие основным аргументом в пользу смертной казни, а профессор Майкл Л. Раделет говорит, что моральная основа возмездия является проблемой для христианской этики. ^[87]

Католическая церковь исторически учит, что смертная казнь допустима, но в двадцатом веке папы начали утверждать, что она не может быть оправдана в современных обстоятельствах, поскольку существуют другие способы защитить общество от преступников. ^[88] Смертная казнь отменена во многих странах, и Раделет предсказывает, что растущая оппозиция со стороны религиозных лидеров приведет к ее отмене и в Америке. ^[87]

Отношения

В большинстве древних религий основное внимание уделяется отношению человечества к природе, ^[89]^[90] тогда как в христианской этике основное внимание уделяется отношениям с Богом как «абсолютной моральной личностью». ^[17]^{: 23} Это демонстрируется как сосредоточение внимания на самих отношениях как на первостепенной задаче во всей христианской этике. ^[91]

Соседи

Традиционная христианская этика признает заповедь «возлюби ближнего твоего» как одну из двух основных заповедей, названных Иисусом «величайшими заповедями». ^[92]^{: 24} Это отражает позицию, направленную на содействие благу другого человека, что Стэнли Дж. Гренц называет «просвещенным бескорыстием». ^[93]^{: 175} Когда фарисей спросил Иисуса: «Кто мой ближний?» (Луки 10:29), Гренц говорит, что задавший вопрос намеревался ограничить круг тех, перед кем было это обязательство, но Иисус ответил, изменив направление вопроса на «Кому я могу быть ближним?». ^[93]^{: 107} В притче о «добром самаритянине» использование расово презираемого и религиозно отвергаемого человека в качестве примера добра определяет ближнего как любого, кто помогает нуждающимся. ^[94]

Женщины

В христианской этике существует четыре основных взгляда на роль женщин. Христианский феминизм определяет себя как школу христианской теологии , которая стремится продвигать и понимать равенство мужчин и женщин . ^[95]Христианский эгалитаризм утверждает, что Библия поддерживает «взаимное подчинение». ^[96] Эти взгляды отражают веру в то, что Иисус возлагал личную ответственность на женщин за свое поведение: женщину у колодца (Иоанна 4:16–18), женщину, взятую в прелюбодеянии (Иоанна 8:10–11), и грешную женщину. С женщиной, помазавшей ему ноги (Лк. 7:44–50), все рассматриваются как обладающие личной свободой и достаточным самоопределением , чтобы выбрать собственное покаяние и прощение. ^[97]^{: 127} Новый Завет называет многих женщин среди последователей Иисуса, а также называет женщин на руководящих должностях в ранней церкви. ^[98]^[99]^[100]^{: 54, 112} Библейский патриархат придерживается мнения, что 1 Коринфянам 14:34–35 , 1 Тимофею 2:11–15 и 1 Коринфянам 11:2–16 представляют иерархию мужчин над женщинами. власть. ^[101]^[100]^{: 97} Комплементарианство содержит аспекты обеих точек зрения, рассматривая женщин как «онтологически равных; функционально разных». ^[102]

До двенадцатого и тринадцатого веков рукоположение представляло собой посвящение определенной роли или служения, и в этом качестве женщины в церкви рукополагались вплоть до 1200-х годов. ^[103]^{: 30} Когда теологи этого средневекового периода ограничили семь таинств, они изменили словарь и передали таинства исключительно священникам-мужчинам. ^[103]^{: 30} В девятнадцатом веке права женщин вызвали самые разнообразные реакции со стороны христианской этики, причем Библия занимала видное место с обеих сторон, от традиционной до феминистской. ^[104]^{: 203} В конце ХХ века рукоположение женщин стало спорным вопросом. Линда Вудхед заявляет: «Из многих угроз, с которыми христианству приходится сталкиваться в наше время, гендерное равенство является одной из самых серьезных». ^[105]

Брак и развод

*Христос с женщиной, взятой в прелюбодеянии* , картина Гверчино , 1621 год. Изображается Иисус и женщина, взятая в прелюбодеянии.

По словам профессора религии Барбары Дж. Макхаффи, отцы ранней церкви относились к супружеской жизни с некоторой чувствительностью, как к отношениям любви, доверия и взаимного служения, противопоставляя ее нехристианскому браку как браку, в котором страсти управляют «властным мужем и похотливая жена». ^[104]^:24 В синоптических Евангелиях Иисус рассматривается как подчеркивающий постоянство брака , а также его целостность: «По жестокосердию вашему Моисей позволил вам разводиться с женами вашими, но с самого начала не было так». ." ^[106]^[107] Ограничение на развод было основано на необходимости защиты женщины и ее положения в обществе, не обязательно в религиозном контексте, но в экономическом контексте. ^[108] Павел согласился, но добавил исключение для случая оставления неверующим супругом . ^[109]^{: 351–354}

Августин написал свой трактат о разводе и браке, De Adulterinis coniuigiis , в котором он утверждает, что пары могут развестись только на основании прелюбодеяния ( прелюбодеяния) в 419/21 году, хотя брак не стал одним из семи таинств церкви до тех пор, пока тринадцатый век. ^[109]^{: xxv} Хотя Августин в более поздних работах ( Retractationes ) признается, что эти вопросы были сложными и что он чувствовал, что ему не удалось полностью их решить, прелюбодеяние было стандартом, необходимым для законного развода до наших дней. ^[109]^{: 110} Католическая церковь двадцать первого века по-прежнему запрещает развод, но допускает его аннулирование (признание того, что брак никогда не был действительным) при ограниченном наборе обстоятельств. Восточная Православная Церковь разрешает развод и повторный брак в церкви при определенных обстоятельствах. ^[110] Большинство протестантских церквей не одобряют развод, кроме как в крайнем случае, но на самом деле не запрещают его через церковную доктрину, часто также предоставляя программы восстановления после развода. ^[111]^[112]

Сексуальность и целибат

Лиза Соул Кэхилл называет секс и гендер самыми трудными темами в новых исследованиях христианской этики. Поскольку «жесткость и строгость ... традиционных моральных представлений столкнулись с историческими или «постмодернистскими» интерпретациями моральных систем», говорит Коуэлл, традиция приобрела новые формы патриархата, сексизма, гомофобии и лицемерия. ^{[113] Критики}^- феминистки предполагают, что частью того, что движет традиционной сексуальной моралью, является социальный контроль над женщинами, однако в постмодернистских западных обществах «попытка вернуть себе моральную автономию через сексуальную свободу» привела к утрате всякого чувства сексуальных границ. . ^[113]^{: 75, xi} Кэхилл заключает, что в современной западной культуре «Личная автономия и взаимное согласие являются почти единственными критериями, которые сейчас общеприняты в управлении нашим сексуальным поведением». ^[113]^{: 1}

Евангелие требует, чтобы все отношения были переконфигурированы новой жизнью внутри сообщества, однако в Новом Завете нет систематического исследования всех аспектов какой-либо моральной темы, нет четкого руководства для множества разновидностей моральных проблем, существующих в двадцать первом веке. ^[113]^{: 121} По словам Лизы Соул Кэхилл , «традиционные общества рассматривают секс и гендер в контексте сообщества, семьи и родительства; современные общества уважают взаимность, близость и гендерное равенство». ^[113]^{: 257} Коуэлл говорит: «Авторы Нового Завета бросают вызов тому, что увековечивает грех, и поощряют трансформацию, которая «воплощает царствование Бога». ^[113]^{: 122}

Хотя Иисус упомянул о некоторых, которые сделали себя евнухами для Царства Небесного, ^[114] в Новом Завете нет заповеди, согласно которой священники должны быть холостыми и соблюдать целомудрие. ^[107] В течение первых трех или четырех столетий не было издано закона, запрещающего церковный брак. Целибат был вопросом выбора епископов, священников и дьяконов. ^[107] В двадцать первом веке учение Римско-католической церкви о целибате поддерживает его для монашествующих и некоторых священников. ^[115] Протестантизм отверг требование безбрачия для пастырей, и они видят в нем прежде всего временное воздержание до радостей будущего брака. Некоторые современные евангелисты желают более позитивного понимания безбрачия, которое больше похоже на мнение Павла: сосредоточено на преданности Богу, а не на будущем браке или пожизненном обете Церкви. ^[116]

Рабство и раса

В двадцать первом веке христианские организации отвергают рабство, но исторически христианские взгляды различались, охватывая как поддержку, так и оппозицию. ^[117]^[118]^[119]^[120] Рабство было суровым и негибким в первом веке, когда зародилась христианская этика, и рабы были уязвимы для злоупотреблений, но ни Иисус, ни Павел не приказали отменить рабство. ^[121] В то время христианская точка зрения заключалась в том, что мораль была вопросом послушания установленной иерархии Бога и людей. ^[122]^{: 296} Павел был противником политического и социального порядка эпохи, в которой он жил, но его письма не предлагают никакого плана реформы, кроме работы над апокалиптическим возвращением Христа. Он косвенно сформулировал социальный идеал через добродетели Павла, «веру, надежду и любовь» своего Первого послания к Коринфянам , назвав любовь высшей из всех добродетелей; и он косвенно подорвал жестокое обращение с женщинами, детьми и рабами своими учениями о браке и своим личным образом жизни. Стэнли К. Стоуерс, профессор религиоведения, утверждает, что отказ Пола жениться и создать домашнее хозяйство, требующее рабов, и его настойчивое стремление к самообеспечению были моделью, которой следовали многие после него, которая «структурно нападала на рабство». нападая на его социальную основу, домашнее хозяйство и его преемственность посредством наследования от хозяина к хозяину». ^[122]^{: 308–309.}

В начале 4-го века римское право , такое как Новелла 142 Юстиниана , давало христианским епископам (и священникам) право освобождать рабов посредством ритуала в церкви, выполняемого епископом или священником. Неизвестно, требовалось ли крещение перед этим ритуалом. ^[123] Некоторые ранние деятели, такие как Святой Патрик (415–493), который сам был порабощен в подростковом возрасте, и Акакий Амидский (400–425), приносили личные жертвы свободным рабам. Епископ Амвросий (337–397 гг. н.э.), хотя и не выступал открыто за отмену рабства, приказал продать церковное имущество, чтобы получить деньги на покупку и освобождение рабов. ^[124] Григорий Нисский ( ок. 335–394 ) пошел еще дальше и заявил о неприятии любого рабства как практики. ^[125]^[126] Позже святой Элигий (588-650) использовал свое огромное богатство для покупки британских и саксонских рабов группами по 50 и 100 человек, чтобы освободить их. ^[127]

Ко времени Карла Великого (742–814 гг.), когда мусульмане вышли на сцену «в качестве основных игроков в крупномасштабной работорговле» африканцев, Алиса Рио, преподаватель средневековой европейской истории, говорит, что рабство стало почти нераспространенным явлением. существующий на Западе. ^[128]^{: 38, 167}^[129] Рио говорит, что критика торговли христианскими рабами не была чем-то новым, но в это время оппозиция начала получать более широкую поддержку, рассматривая всех, кто вовлечен в торговлю, как то, что Рио называет «символами варварства». ". ^[128]^{: 39} Рабство в Африке существовало в течение шести столетий до прихода португальцев (1500-е годы) и открытия работорговли в Атлантике на Западе. ^[130]^{: 8} Движущей силой ее развития была экономика, но историк Герберт С. Кляйн добавляет, что торговля была отменена в США, Великобритании и Европе, хотя она все еще была прибыльной и важной для этих экономик. ^[130]^{: 188} Ранняя аболиционистская литература рассматривала отмену рабства как моральный крестовый поход. ^[130]^{: 188} Церкви стали жизненно важными участниками этих усилий, аболиционисты, реформаторы и сторонники рабства использовали христианскую этику для оправдания своих относительных позиций. ^[130]^{: 84–85, 277–279, 281–286.}

Расовое насилие в последние десятилетия двадцатого века и в первые десятилетия двадцать первого демонстрирует, насколько нерешенными остаются вопросы, связанные с расой. ^[131]^{: 186} Пол Харви говорит, что в 1960-е годы «религиозная сила движения за гражданские права изменила американскую концепцию расы». ^[131]^{: 189} Социальная власть религиозных правых ответила в 70-х годах возвращением и переработкой многих евангелических концепций в политические термины, включая поддержку расового разделения. ^[131]^{: 189} С тех пор, по словам Харви, евангелие процветания , ставшее доминирующей силой в американской религиозной жизни, превратило евангелические темы в «современную идиому» «расширения своих возможностей, расового примирения и «позитивного исповедания». (который Харви определяет как смесь позитивного мышления, евангелической традиции и новой мысли ). ^[131]^{: 196–197} Мультикультурная демография Евангелия процветания может многое сказать о будущем христианской этики и расы. ^[131]^{: 196–197}

Биоэтика

Биоэтика - это исследование проблем жизни и здоровья, возникающих с помощью современных технологий, которое пытается обнаружить то, что специалист по медицинской этике Скотт Б. Рэй и специалист по христианской этике Пол М. Кокс называют «нормативными руководящими принципами, основанными на прочных моральных основах». ^[132]^{: vii} Это необходимо, потому что моральные вопросы, связанные с новыми медицинскими технологиями, стали сложными, важными и трудными. ^[133]^{: 9, 11} Дэвид Ван Друнен , профессор систематического богословия и христианской этики, полагает, что вместе с огромными преимуществами медицинских достижений пришли «жуткие предчувствия будущего, которое будет менее гуманным, а не более». ^[133]^{: 12} В том, что Рэй и Кокс называют «бестселлером», Джефф Лайон в книге « Игра в Бога в детской» обвинил врачей в «преждевременном изъятии технологий жизнеобеспечения у тяжело больных новорожденных». ^[132]^{: 94} Средства от бесплодия позволяют исследователям создавать эмбрионы в качестве одноразового ресурса для стволовых клеток. Священное Писание не дает прямых указаний относительно того, когда право на жизнь становится правом на смерть. ^[133]^{: 14}

Католическую биоэтику можно рассматривать как основанную на естественном законе. Принятие моральных решений подтверждает основные «блага» или жизненные ценности, построенные на концепции иерархии ценностей, при этом некоторые ценности более базовые, чем другие. ^[132]^{: 17, 20} Например, католическая этика поддерживает самоопределение, но с ограничениями, связанными с другими ценностями, скажем, если пациент выбрал образ действий, который больше не будет в его интересах, тогда внешнее вмешательство было бы морально приемлемым. . ^[132]^{: 18} Если возникает конфликт по поводу того, как применять противоречивые ценности, Рэй и Кокс говорят, что тогда будет принято пропорциональное обоснованное решение . Это определяется как включение таких ценностей, как сохранение жизни, человеческая свобода и уменьшение боли и страданий, а также признание того, что не все ценности могут быть реализованы в этих ситуациях. ^[132]^{: 19–20}

Протестантская христианская этика коренится в убеждении, что любовь -агапэ является ее центральной ценностью и что эта любовь выражается в стремлении к добру для других людей. ^[132]^{: 20–22} Эта этика как социальная политика может использовать естественное право и другие источники знаний, но в протестантской христианской этике апапская любовь должна оставаться контролирующей добродетелью, которая руководит принципами и практикой. ^[132]^{: 23} Этот подход определяет моральный выбор тем, какое действие в ситуации является наиболее воплощающим любовь. Рэй и Кокс приходят к выводу, что, с этой точки зрения, действия, которые можно рассматривать как неправильные, когда они являются актами максимальной любви к другому, становятся правильными. ^[132]^{: 24}

Генная инженерия

Новые технологии пренатального тестирования, ДНК-терапии и другие виды генной инженерии помогают многим, однако Вогаман утверждает, что они также предлагают способы, с помощью которых «наука и технология могут стать инструментами человеческого угнетения». ^[12]^{: 303} Манипулирование генетическим кодом может предотвратить наследственные заболевания, а также создать для достаточно богатых детей дизайнерских детей, «которым суждено быть выше, быстрее и умнее, чем их одноклассники». ^[133]^{: 12} Генетические технологии могут исправить генетические дефекты, но то, как определить дефект, часто является субъективным. Например, родители могут иметь определенные ожидания в отношении пола и считать все остальное дефектным. ^[132]^{: 118–120} В некоторых странах третьего мира, где «женщины имеют гораздо меньше прав, а дети женского пола рассматриваются как обязательства с мрачным будущим», генетическое тестирование широко используется для выбора пола, и некоторые пары прерывают в остальном здоровую беременность, потому что ребенок был не желаемого пола. ^[132]^{: 121} Исследование гена гомосексуализма может привести к пренатальным тестам, которые предскажут его, что может быть особенно проблематичным в странах, где гомосексуалисты считаются неполноценными и не имеют правовой защиты. ^[134] Такое вмешательство проблематично с моральной точки зрения и характеризуется как «игра в Бога». ^[132]^{: 93, 94}

Общий взгляд на генную инженерию христианских этиков изложен теологом Джоном Фейнбургом. Он рассуждает так: поскольку болезни являются результатом прихода греха в мир и поскольку христианская этика утверждает, что Иисус сам начал процесс победы над грехом и злом посредством своего исцеления и воскресения, «если в человеке есть состояние (будь то физическое или психологическое) [понимаемое как болезнь], и если есть что-то, что генетическая технология могла бы сделать для решения этой проблемы, то использование этой технологии было бы приемлемым. По сути, мы бы использовали эту технологию для борьбы с грехом и его последствиями». ^[132]^{: 120}

Аборт

Стэнли Радман сводит дебаты об абортах к следующему: «Если кто-то скажет, что центральный вопрос между консерваторами и либералами в вопросе об абортах заключается в том, является ли плод личностью, то ясно, что спор может вестись либо о том, какими свойствами должна обладать вещь для того, чтобы быть личностью, чтобы иметь право на жизнь – моральный вопрос – или о том, обладает ли плод на данной стадии развития... свойствами, о которых идет речь» – биологический вопрос. ^[58]^{: 50} Большинство философов выбрали для описания личности способность к рациональности, автономии и самосознанию , но существует по крайней мере четыре возможных определения: чтобы быть истинной личностью, субъект должен иметь интересы ; обладать рациональностью; быть способным к действию; и/или иметь способность к самосознанию. ^[58]^{: 53} Плод не обладает хотя бы одним, а возможно, и всеми из них, поэтому можно утверждать, что плод не является настоящей личностью.

Рудман указывает, что этот подход становится скользкой дорожкой, поскольку этот аргумент затем может быть использован для оправдания детоубийства, которое не только не поддерживается в целом, но и определяется обществом как преступление. «Без принятия христианских моральных рамок» относительно святости жизни «основания для отказа от убийства людей не применимы к новорожденным. Ни классический утилитаризм, ни преференциальный утилитаризм ... не предлагают веских причин, почему детоубийство обязательно должно быть неправильным». ^[58]^{: 44–46} Моральный философ Питер Сингер в « Практической этике » описывает христианский аргумент так: «Неправильно убивать невинного человека; плод — это невинный человек», поэтому убивать плод неправильно. ^[58]^{: 46}^[135] Рудман утверждает, что христианская этика — это больше, чем простой силлогизм, это «повествование, которое включает ребенка в семью Бога, принимает во внимание весь контекст, окружающий его рождение, включая другие вовлеченные жизни, и ищет гармонии с искупительной деятельностью Бога через Христа. Это включает в себя уверенность в способности Бога поддерживать и направлять тех, кто доверяет Ему». ^[58]^{: 339}

Алкоголь и зависимость

Христианская этика в отношении алкоголя менялась от поколения к поколению. В девятнадцатом веке большая часть христиан всех конфессий решила оставаться свободными от алкоголя. Хотя это правда, что некоторые современные христиане, в том числе пятидесятники , баптисты и методисты , продолжают верить, что нужно воздерживаться от алкоголя, большинство современных христиан решили, что умеренность — лучший подход. ^[136]^[137]^{: 4–7}

Специалист по этике Кристофер Ч. Кук утверждает, что главный вопрос христианской этики вращается вокруг того факта, что злоупотребление алкоголем является «современной социальной проблемой огромного экономического значения, которая приводит к огромным человеческим страданиям». ^[137]^{: 1} Все люди должны, прямо или косвенно, определить свою этическую реакцию на огромную популярность и широкое признание алкоголя перед лицом его социального и медицинского вреда. ^[137]^{: 4} Христианская этика серьезно воспринимает силу пристрастия, которая «держит людей в плену, и необходимость переживания милостивой «Высшей Силы» как основу для обретения свободы». ^[137]^{: 199}

Самоубийство при содействии врача

Врач Дэниел П. Салмаси перечисляет аргументы против самоубийства с помощью врача (PAS): те, кто выступает за него, могут делать это по эгоистичным/денежным причинам, а не из заботы о пациенте; что самоубийство обесценивает жизнь; что ограничения на эту практику со временем размываются, и ею могут злоупотреблять; что паллиативная помощь и современные методы лечения стали лучше справляться с болью, поэтому часто доступны другие варианты; и что PAS может нанести ущерб честности врача и подорвать веру пациентов в то, что они вылечат, а не нанесут вред. ^[138]

В христианской этике реакция на помощь в самоубийстве основана на вере в личную автономию и любовь. ^[132]^{: 19–20, 24} Это остается проблематичным, поскольку аргументы, обычно используемые в защиту PAS, представляют собой концепции справедливости и милосердия, которые можно охарактеризовать как минималистское понимание этих терминов. Минимальная концепция справедливости уважает автономию, защищает права личности и пытается гарантировать, что каждый человек имеет право действовать в соответствии со своими предпочтениями, но люди не являются полностью независимыми или автономными; люди живут в сообществе с другими. Этот минималистский взгляд не признает значимости заветных отношений в процессе принятия решений. ^[139]^{: 348, 350} Сочувствие к страданиям других говорит нам что-то делать , но не говорит , что делать. Убийство как акт милосердия — это минималистское понимание милосердия, которого недостаточно для предотвращения неэтичных действий. ^[139]^{: 349–350} Баттин, Роудс и Сильверс заключают, что христианская этика утверждает, что «жизнь и ее процветание — это дары Бога, но они не являются высшим благом, а страдание и смерть не являются высшим злом. все свои ресурсы против них. Нужно только действовать честно перед их лицом». ^[139]^{: 352}

Стойкое вегетативное состояние

ВанДрунен объясняет, что современные технологии позволяют лечить стойкое вегетативное состояние (PVS), что привело к вопросам эвтаназии и спорному различию между убийством и позволением умереть. ^[133]^{: 197} больных ПВС находятся в постоянном бессознательном состоянии в связи с потерей высших функций мозга; ствол мозга остается живым, поэтому они дышат, но глотание — это произвольный рефлекс, поэтому для выживания они должны получать искусственное питание и гидратацию (АНГ). Эти пациенты могут не иметь других проблем со здоровьем и жить в течение длительного времени. Большинство специалистов по этике приходят к выводу, что отказ от ANH для такого пациента является морально обоснованным, но некоторые утверждают обратное, основываясь на определении момента наступления смерти. ^[133]^{: 232}

Экологическая этика

В XXI веке наблюдается растущая обеспокоенность по поводу воздействия человека на окружающую среду, включая глобальное потепление , загрязнение окружающей среды , эрозию почвы , вырубку лесов , вымирание видов , перенаселение и чрезмерное потребление . ^[140]^{: xi} Кажется, существует прочный научный консенсус в отношении того, что промышленно развитая цивилизация выбросила в атмосферу достаточно углекислого газа, чтобы создать парниковый эффект, вызывающий глобальное потепление, однако дебаты бушуют в первую очередь по поводу экономических последствий ограничения развития. ^[12]^{: 312–313} Майкл Норткотт , профессор этики, говорит, что придется решать обе проблемы: переориентация современного общества на признание биологических ограничений планеты не произойдет без соответствующего поиска справедливости и общего блага. . ^[140]^{: xiii} Вогаман утверждает, что «доктрина творения создает презумпцию в пользу сохранения окружающей среды». ^[12]^{: 327} Фрэнсис Шеффер , евангелистский богослов, сказал: «Мы призваны относиться к природе лично». ^[140]^{: 127} Норткотт говорит, что воплощение показывает, что Бог любит материальную реальность, а не только дух. ^[140]^{: 129} Недавние исследования показывают, что американские христиане разделились по этим вопросам. «Для либеральных христиан призыв быть лучшим управляющим является неотложным, однозначным, имеющим высший приоритет и не подлежащим переговорам или компромиссам. Однако для консервативных христиан приверженность управлению становится все более ограниченной определенными оговорками. и квалификации... Сегодня официальная позиция южных баптистов и других консервативных христиан неотличима от позиции светских консерваторов в движении за отрицание климата ». ^[141]

Права животных

Дебаты по поводу бесчеловечного обращения с животными вращаются вокруг вопросов личности и прав животных . ^[58]^{: 1, 2} В христианской этике личность связана с природой Бога, который понимается в терминах общности и взаимоотношений. ^[58]^{: 1} Согласно этой точке зрения, природа морального сообщества не ограничивается сообществом равных: люди не равны Богу, но имеют общение с Ним. ^[58]^{: 319} На этом основании Рудман утверждает, что животные должны быть включены в моральное сообщество, не требуя, чтобы их считали личностями. ^[58]^{: 339} Он говорит, что, основываясь на убеждениях, которые включают будущее преобразование и освобождение всего творения, христианский взгляд обязан серьезно относиться к защите животных. ^[58]^{: 319} Таким образом, он заключает, что христианская этика рассматривает акцент на благополучии животных как лучший подход, чем использование концепций личности и божественных прав для решения проблемы бесчеловечного обращения с животными. ^[58]^{: 319} Норткотт добавляет, что христианская этика с ее концепциями искупления всей физической реальности и проявлением ответственного управления в обществе и по отношению к другим является «жизненно важной корректировкой современного индивидуализма, который обесценивает как человека, так и нечеловеческое». отличительность». ^[140]^{: 209}

Смотрите также

Внешние ссылки

Читальный зал христианской этики, онлайн-литература, семинария Тиндейла
Институт христианской этики Кирби Лэнга – институт, расположенный в Кембридже, Англия. KLICE раз в три года публикует «Кратко об этике», выпуски которого можно прочитать здесь.
Католическая энциклопедия: Этика
Католическая энциклопедия: моральное богословие
«Фома Аквинский: моральная философия». Интернет-энциклопедия философии .
Три добрых дела. Архивировано 25 августа 2017 года в Wayback Machine . Сборник ресурсов, посвященных иудео-христианским ценностям заботы об окружающей среде, себе и других.