Базовая церковная община — это относительно автономная христианская религиозная группа, которая действует в соответствии с определенной моделью общины, поклонения и изучения Библии . Заседание Латиноамериканского совета епископов в Медельине ( Колумбия) в 1968 году сыграло важную роль в их популяризации под названием базовые церковные общины ( БЦО ; также базовые общины ; исп . comunidades eclesiales de base ). [1] Это небольшие группы , возникшие в Католической церкви в Латинской Америке , которые встречаются для размышлений над Священным Писанием и применения его уроков к своей ситуации. [2]
Концепция базовой церковной общины встречается в ранней Церкви , когда Отцы Церкви обучали верующих Библии , чтобы способствовать их духовному формированию. [3] Цель базовой церковной общины, занимающейся изучением Библии, — «быть наученной и питаемой Словом Божьим» и «быть сформированной и одушевленной вдохновляющей силой, передаваемой Писанием». [3]
Распространение базовых общин отчасти обусловлено документами Второго Ватиканского собора , призывавшими католических мирян играть более активную роль в церкви, а также нехваткой священников. Они распространились в Африку, а затем в Азию, где некоторые из них превратились в модели добрососедства в современных городских и экуменических средах, с надеждой, что христианское возрождение на периферии повлияет на культурные центры.
Присутствуя как в сельской местности, так и в городах, базовая община организовывала часто неграмотных крестьян и пролетариев в самостоятельные общины поклонения через опеку священника или местного мирянина. Поскольку устоявшиеся христианские приходы с активными священниками часто находились за много миль, а высокопоставленные церковные должностные лица редко посещали даже свои собственные приходы, эти «базовые общины» часто были единственным прямым контактом с церковью для людей в сельской местности или тех, для кого «местная» церковь может находиться за много миль. Таким образом, базовая община сыграла важную роль в изменении популярных интерпретаций римского католицизма по нескольким причинам.
Первоначально сама их структура поощряла обсуждение и солидарность внутри общины, а не подчинение церковной власти, и, как следует из самого их названия, создавала впечатление, что власть течет снизу или снизу вверх. Влияние теологии освобождения означало, что обсуждения внутри церкви были ориентированы на материальные условия и вопросы классовых интересов. Благодаря этому процессу повышения сознания евангелизация превратилась в классовое сознание.
Другие базовые общины появились в Восточном блоке , но с другим теологическим акцентом. Они не придерживались теологии освобождения, поскольку подвергались преследованиям со стороны самих марксистов (хотя сама теология освобождения не связана по сути с марксизмом, а просто время от времени использовала марксистский анализ для анализа системных корней бедности в Латинской Америке). Одной из самых известных групп было движение венгерского священника Дьёрдя Буланьи «Бокор» (Буш) после Второй мировой войны , которое стремилось спасти учения христианской церкви и противостоять усиливающимся преследованиям со стороны Коммунистической партии . Идеалы движения были просты, а именно выражать христианскую любовь тремя способами: даянием, служением и ненасилием. Буланьи был приговорен к пожизненному заключению коммунистическим режимом Матьяша Ракоши , Генерального секретаря Венгерской коммунистической партии , в 1952 году и амнистирован в 1960 году. Однако ему не разрешили работать священником. Он продолжал нелегально создавать небольшие общины и писать нелегальные статьи в самиздате .
Они в некотором роде похожи на западные группы ячеек (малые группы), заметный компонент многих пятидесятнических и некоторых протестантских церквей. Базовые христианские общины верят в помощь людям, чьи жизни были разрушены. Более 120 000 новых церквей были основаны для помощи бедным. Базовые христианские общины следуют слову Божьему и поддерживают бедных, помогая беспомощным. Базовые христианские общины работают, чтобы исполнить цель Христа, провозглашая благую весть бедным, рассказывая им о надежде и напоминая всем людям, что всегда есть кто-то, кто любит их где-то, и что у них все еще есть шанс в жизни.
Базовая христианская община — это группа людей, которые объединяются для изучения Библии , а затем действуют в соответствии с ориентированной на социальную справедливость формой христианства, особенно популярной среди стран третьего мира и бедных.
В 1960-х годах основные церковные общины (BEC) быстро распространились, вдохновленные акцентом, который католические епископы на Втором Ватиканском соборе и на Латиноамериканской Медельинской конференции сделали на более активное вовлечение мирян в жизнь по евангельским императивам. [4] BEC осознают присутствие церкви во всех ее аспектах, как общение, слуга, глашатай, таинство и институт. Они представляют образец христианской жизни, который менее индивидуалистичен, эгоистичен и конкурентен, как предпочитают бедные во взаимной поддержке и совместной ответственности. Из-за нехватки священников таинства не всегда доступны в некоторых из этих общин, но для них слово Божье является «непосредственной точкой отсчета, источником вдохновения, питания и различения, ... чтобы сформировать справедливое общество, которое превратит слово в реальность и последовательно воплотит евангельский проект, ... осознавая дар, данный нам во Иисусе Христе». [5]
BEC не были продуктом теологии освобождения ; они существовали до ее возникновения и процветали, несмотря на некоторую реакцию Ватикана на движение теологии освобождения. Освободители опирались на движение BEC, придавая ему более явное социальное направление. Перуанский теолог Густаво Гутьеррес , который придумал термин «теология освобождения», однажды сказал, что девяносто процентов движения — это предпочтительный вариант для бедных . Латиноамериканские епископы, следуя своему заявлению 1968 года в Медельине, в котором они призывали к «эффективному предпочтению нуждающимся и беднейшим слоям» общества, выпустили в 1979 году в Пуэбле документ под названием «Предпочтительный вариант для бедных». Затем в 2007 году, когда пятидесятнические и евангелические движения стали угрожать вере католиков на бедных окраинах мегаполисов Латинской Америки, эти епископы на Пятой епископальной конференции Латинской Америки и Карибского бассейна («Совет Апаресиды») приняли базовые общины в качестве пастырской модели. [6]
Спад базовых общин в некоторых частях Латинской Америки был приписан назначению Папой Иоанном Павлом II более консервативных епископов [7] и его трудностям в понимании сложностей теологии освобождения. [8] [9] : 52 Послание родившегося в Аргентине Папы Франциска «часто резко контрастировало со словами его двух предшественников. Франциск фактически стремился возродить теологию освобождения в ее пастырском применении —... то, что теологи называют работой «базовых общин» в трущобах и маргинализированных районах региона». В среднем он совершал поездку в Латинскую Америку в год во время своего папства. [10] Говоря о своем опыте в Латинской Америке , Франциск высоко оценил « народные движения », которые демонстрируют «нашу силу» и служат средством для «культуры себя». Он рассматривает такие движения как «противоядие от популизма» и как способные возродить демократии, которые он находит «все более вялыми, находящимися под угрозой и подвергающимися пристальному вниманию по бесчисленным факторам». [11] Общины получили мощную поддержку со стороны католической иерархии, начиная с латиноамериканских епископов в Медельине после Второго Ватиканского собора, которые стремились «поощрять и поощрять усилия людей по созданию и развитию собственных низовых организаций для восстановления и консолидации своих прав и поиска истинной справедливости». [4] В 2016 году комитет епископов по сопровождению базовых церковных общин на континенте опубликовал заявление: «В эту церковную весну, пробужденные жестами и учением Папы Франциска, общины укрепились и возродились в своем евангелизаторском и миссионерском энтузиазме. Мы подтверждаем нашу убежденность в том, что общины являются Церковью Иисуса в основе, бедной и бедной Церковью». [12] Одним из примеров необходимости таких общин может служить Гватемала , где один приход среди коренных майя насчитывает 100 000 членов в 53 отдельных общинах, которым служат 3000 мирян-священников. Епископом здесь является Альваро Леонель Рамаццини Имери , которого Папа Франциск сделал кардиналом на консистории 5 октября 2019 года. Кардинал долгое время был защитником бедных и пережил несколько угроз смерти. [13]
Классическая работа бразильца Пауло Фрейре «Педагогика угнетенных» повысила уровень грамотности и осведомленность о правах человека. Это способствовало движению BEC и «стало трамплином для теологов Освобождения, большинство из которых были вдохновлены теологическими идеями, полученными в ходе борьбы бедных общин». [2] В Бразилии были представители католического духовенства, которые получили международную репутацию защитников бедных, такие как архиепископ Элдер Камара , кардинал Пауло Эваристо Арнс , кардинал Алоизио Лоршейдер и Леонардо Бофф . BEC предоставляли защиту социальным активистам, как в регионе Амазонки , где захват земель является спорным вопросом. [14] Распространение BEC в Бразилии было особенно широко распространено по сравнению с остальной частью Латинской Америки: было подсчитано, что количество базовых общин в стране на пике освободительного движения насчитывало не менее 70 000, с более чем двумя с половиной миллионами членов. [15]
В Послании Папы Франциска к участникам 13-го заседания Базовых церковных общин в Бразилии в январе 2014 года говорилось, что «девиз этого заседания «BECs Паломники Королевства, в сельской местности и городе» должен звучать как призыв, чтобы они могли все больше брать на себя свою очень важную роль в миссии Церкви по евангелизации». Ссылаясь на Документ Апаресиды , Франциск заявил, что BECs позволяют людям «достичь большего знания Слова Божьего, большей социальной приверженности во имя Евангелия, для рождения новых форм мирского служения и образования взрослых в вере». Он возглавлял комитет, который подготовил документ Апаресиды. [16] Франциск также напомнил о своем недавнем заявлении всей церкви, что базовые общины «приносят новый евангелизационный пыл и новую способность к диалогу с миром, посредством чего Церковь обновляется». [17]
Как и везде в Латинской Америке, базовые общины Мексики начали распространяться органически в начале 1960-х годов, в конечном итоге найдя институциональную поддержку в предпочтительном варианте для бедных, предложенном на II Ватиканском соборе и подтвержденном CELAM на Второй конференции епископов Латинской Америки в 1968 году в Медельине, Колумбия . [18] Одной из основных причин распространения базовых общин в стране были опасения по поводу широко распространенной бедности и недоедания, в дополнение к увеличивающемуся разрыву в соотношении католических священников и прихожан, характерному для всей Латинской Америки в течение 20-го века. Временами целая епархия с населением более 50 000 человек могла иметь только одного священника; это было особенно актуально в сельских районах, куда было трудно добраться. Церковные должностные лица считали содействие BEC обучению, участию и руководству мирян, наряду с методом «Смотри-Суди-Действуй», практикуемым внутри, потенциальным решением обеих этих проблем и, таким образом, поощряли их развитие по всей стране. [18] Начиная с 1980-х годов, дополнительным фактором, вдохновившим на формирование базовых сообществ в Мексике, стала поддержка и солидарность с беженцами, спасающимися от гражданских войн и военных диктатур в Гватемале , Никарагуа и Сальвадоре . [19] Хотя их часто считают сельским явлением, в городских районах также наблюдается значительное присутствие базовых сообществ, часто расположенных в пределах колоний , таких как базовые сообщества Санта-Сесилия, Гвадалахара или город Оахака , Оахака . [18] [20]
Базовые общины Мексики исторически полагались на постоянную поддержку церковной иерархии — то есть епископа или архиепископа региона — для того, чтобы и возникнуть, и сохраниться. В епархиях, где руководство Церкви не симпатизировало BEC или прогрессивной теологии освобождения , общины боролись за то, чтобы утвердиться, и существующие группы быстро распадались, например, в случаях, когда епископ был переведен в другую епархию или заменен консервативным, как это произошло с Региональной семинарией Юго-Востока ( SERESURE ), когда ее руководство было изменено Ватиканом в 1990 году. [21] Сегодня сеть базовых общин Мексики продолжает процветать и продолжает выпускать пастырские планы каждые несколько лет. [22]
Базовые общины Санта-Сесилия, Гвадалахара, выделяются преобладающим присутствием женщин в качестве членов, организаторов и лидеров. Начав как небольшие группы размышлений, монахини Religiosas del Sagrado Corazón de Jesús (RSCJ) собирали женщин со всего города для обсуждения домашних и соседских проблем. Вскоре эти небольшие группы превратились в процветающие базовые общины, включающие как женские, так и мужские группы изучения/размышления Библии, осуществляющие общественные проекты, такие как создание служб водоснабжения и вывоза мусора, и принимающие образовательные программы, которые поощряли членов практиковать метод осознания и активизма «Смотри-Суди-Действуй», разработанный Пауло Фрейре. [20] К 1972 году по крайней мере двадцать различных базовых групп сообщества регулярно встречались в Санта-Сесилии, дополнительно обучая членов в качестве катехизаторов для предоставления религиозной службы тысячам прихожан. [20] В эпоху, когда господствовал мачизм, когда институциональный и семейный патриархат низводил женщин до домашней сферы, женский опыт в базовых общинах Санта-Сесилии был особенно значимым. Действительно, женщины этих общин неустанно работали, чтобы противостоять двойным стандартам своего времени и освободиться от «государственно-частного разделения доминирующей культуры», которое низводило их до домашнего хозяйства. Ключевой частью этого освободительного опыта для женщин базовых общин Санта-Сесилии были моменты, дающие силу, когда они сталкивались, бросали вызов и побеждали могущественных мужчин, таких как боссы, владельцы фабрик или даже их собственные мужья и отцы. [20]
Когда монахини RSCJ покинули Санта-Чечилию в 1985 году, общинам было трудно поддерживать такую высокую степень организации и участия, и в конечном итоге они распались. Тем не менее, хотя сами общины, возможно, и не сохранились, просвещение сознания и вдохновляющий опыт, которому они способствовали, послужили основой для дальнейшего активизма сообщества, создавая сети, которые продолжали поддерживать и продвигать народные движения и образование. [20]
К 1980 году приход Сан-Хуан-Чапультепек был крупнейшим в городе Оахака , насчитывая около 50 000 членов. Первая базовая община в городе была основана в том же году в соседней популярной колонии Эмилиано Сапата. Вскоре после этого, в 1982 году, сестры Регина Джонсон, Милдред Пейн и Кармен Лехталер из ордена Мэрикнолл прибыли в город, чтобы помочь организовать и управлять внутри общины, проводя занятия и группы по изучению Библии. К 1989 году в приходе было не менее двадцати шести базовых общин, и еще больше в других колониях города. [18] Сестры начали свою работу с решения некоторых ключевых проблем района: недоедания и бедности. В небольших учебных группах, характерных для базовой модели сообщества, они вели познавательные дискуссии, в ходе которых участники учились тому, что их бедность не является естественным состоянием мира и не является волей Бога (оба эти мнения были распространены до сих пор), а скорее результатом вопиющего социального неравенства и жесткой экономической иерархии в Мексике, всегда возвращаясь к Библии как к источнику своих размышлений. [18] Кроме того, курсы по сельскому хозяйству и здравоохранению поощряли участников заниматься выращиванием сои как более экономически эффективного источника белка, чем мясо, которое было дорогим до такой степени, что было недоступно. [18]
В Торреоне , Коауила , группа прогрессивных священников, известная как группа Nazas-Aguanaval, оказала влияние на создание базовых общин и других низовых политических организаций. Группа была сформирована в начале 1970-х годов, как часть пастырского плана, поддержанного церковными властями в епархии, который стремился привлечь больше священников в сельскую местность, и включала отцов Бениньо Мартинеса, Хосе Батарсе и Хесуса де ла Торре, среди прочих. [23]
Следствие Рузвельта к доктрине Монро (1904) установило модель навязывания Соединенными Штатами капиталистической модели развития Латинской Америке, часто в ущерб беднейшим народам. «В Бразилии и Центральной Америке, поскольку поддерживаемые США диктатуры делали все более опасными для рабочих собираться, организовываться и/или протестовать, в то время как их условия жизни ухудшались, священное пространство религиозных собраний часто становилось единственной оставшейся средой, где рабочие все еще могли относительно безопасно собираться, организовываться, обмениваться информацией и планировать протесты», находя при этом жизненно важную поддержку и исцеление. Однако «сотни тысяч беззащитных членов BEC были убиты спонсируемыми государством, обученными и поддерживаемыми США военными, военизированными и полицейскими силами не менее чем в десяти странах Латинской Америки» [24] [25], включая миссионеров из Соединенных Штатов, местных пасторов и епископа. [26]
Многие авторы указывали на модель церкви «таинственной службы», установленную колониализмом , в отличие от африканского культурного предпочтения тесного, интерактивного сообщества. Когда Служба документации Ассоциации епископальных конференций членов Восточной Африки (AMECEA) «распространила в 1975 году анкету, чтобы выяснить, как епархии ранжируют свои приоритеты, они с радостью обнаружили, что наивысшим приоритетом в AMECEA было «строительство христианских общин»». [9] : 81, 90 Затем в 1994 году на первом Африканском синоде Конференция епископов в Африке описала малые христианские общины (SCC) как «богословскую опору модели Церкви как Семьи Божьей». Они рассматриваются как «церковное расширение африканской расширенной семьи или клана», где христианская вера более интенсивно проживается и разделяется. [27] В патриархальной культуре Африки задача состоит в том, чтобы привлечь больше мужчин в эти общины и при этом сохранить голос женщин, услышанных в них. «Благодаря появлению и росту SCC церковь больше не считается отдаленной реальностью, подчиняющейся исключительно руководству рукоположенного духовенства. ...Женщины и мужчины чувствуют себя причастными, празднуют свою общую веру и берут на себя ответственность за миссию церкви в местном контексте». [28] Уже в 2001 году в девяти странах AMECEA в Восточной Африке насчитывалось более 180 000 SCC. [29] Ведущий африканский теолог предположил, что они все еще могут учиться у Латинской Америки, «включив внимание в социально-политические, экологические и экономические условия своего контекста». [28]
На своей ассамблее в Бандунге , Индонезия, в 1990 году Федерация конференций епископов Азии одобрила продвижение малых христианских общин (SCC) по всей Азии как нового способа быть церковью, как «общения общин» — совместного, экуменического и закваски для преобразования мира. [30] Затем в 1999 году после встречи Синода епископов Азии в Нью-Дели Папа Иоанн Павел II написал в своем апостольском увещании Ecclesia in Asia, что «отцы Синода подчеркнули ценность основных церковных общин как эффективного способа содействия общению и участию в приходах и епархиях, а также как подлинной силы евангелизации. Эти малые группы помогают верующим жить как верующие, молящиеся и любящие общины, как ранние христиане (ср. Деяния 2:44-47; 4:32-35)». Иоанн Павел II продолжил описывать их как «прочную отправную точку для построения нового общества, выражение цивилизации любви, ... и я призываю Церковь в Азии, где это возможно, рассматривать эти основные общины как позитивную черту евангелизаторской деятельности Церкви». [31]
Разнообразие религий и небольшое количество христиан в большинстве частей Азии также привели к экспериментам по формированию местных Базовых Человеческих Сообществ (БЧС), открытых для людей всех вероисповеданий. Из них, как надеются, возникнет новое человечество, с небольшими сообществами на периферии, которые будут осуществлять обратную связь, чтобы преобразовать центр в подобие единого мира под Богом. [32]
На Филиппинах формирование BEC было принято в качестве пастырского приоритета Церкви по всей стране. В 1991 году Второй пленарный совет Филиппин постановил: «Основные церковные общины под различными названиями и формами — BCC, небольшие христианские общины, общины завета — должны активно продвигаться для полноценной жизни христианского призвания как в городских, так и в сельских районах». [33] Совет поручил Конференции католических епископов Филиппин (CBCP) «выпустить официальное заявление о BEC, об их природе и функциях, признанных Церковью, ясно дав понять, что они не просто еще одна организация. Это официальное заявление CBCP должно быть, среди прочего, для надлежащей ориентации священников и семинаристов. Обучение работе с BEC должно стать частью семинарского формирования». [34] В 2007 году CBCP создал Епископальный комитет по основным церковным общинам с задачей оказания помощи епархиям в продвижении и формировании BEC. Небольшие христианские общины на Филиппинах часто начинались как административные или литургические центры для приходов и должны были превратиться в общины, повышающие сознание, больше похожие на латиноамериканскую модель. [35]
Синод священников Бомбея 1980 года признал SCC необходимыми для построения сообщества в городских приходах, характеризующихся индивидуализмом, безличными отношениями, поверхностной религиозной практикой и безразличием к другим. «Верующие определялись доктринальными истинами, которых они придерживались» с приватизированным христианством, которое игнорировало социальные и общинные аспекты того, чтобы быть учениками Иисуса Христа. Чувство сообщества, испытываемое на воскресной мессе, было признано слишком поверхностным, чтобы осознать чувство христианского сообщества. [36] [9] : 122 С 1984 по 2006 год практически вся архиепархия Бомбея была сформирована в 1800 SCC. Программа включала объединение католиков в соседние общины для обмена Евангелием и служения бедным и нуждающимся, при этом поддерживая связи со вселенской Церковью. Опыт привел к разделению SCC на более мелкие кластеры примерно по десять семей, чтобы облегчить присутствие и участие в ежемесячных встречах. [37]
Было высказано предположение, что для возрождения Церкви в западном мире , соседские общины должны стать местами, где Библия размышляется и применяется, вера разделяется и празднуется, в более демократической, а не иерархической структуре. Священник и епископ становятся посредниками, поощряя полное миссионерское ученичество среди мирян, наблюдая на расстоянии, а не привыкая контролировать. Вопрос, на который должно ответить духовенство на Севере, заключается в том, какая модель церкви лучше всего отвечает потребностям и ожиданиям светского общества. [9] : 209
Программа, которая возникла в Соединенных Штатах, теперь RENEW International, предлагает материалы и обучение для приходских дискуссионных групп. [38] Их программы достигли примерно 25 миллионов католиков в 160 епархиях в Соединенных Штатах, Канаде, Южной Африке, Австралии, Венесуэле, Сальвадоре и Гватемале. [39] С 2007 года она спонсирует программу Theology on Tap , которая вовлекает молодых людей в дискуссии о вере, проводимые в ресторанах и тавернах. [40] RENEW International имеет сильное присутствие в Англии и Африке. [41] [42] Аналогичные усилия, возникшие в Италии в 1987 году, теперь охватывают тысячи людей на пяти континентах. Папа Франциск похвалил эти ячейки за их способность возрождать приходы, добавив, что: «Если мы встретили Христа в своей жизни, то мы не можем держать его только для себя. Крайне важно, чтобы мы делились этим опытом и с другими». [43]
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite web}}: Отсутствует или пусто |url=( помощь )