stringtranslate.com

Пятидесятничество

Пятидесятничество или классическое пятидесятничествопротестантское харизматическое христианское движение [1] [2] [3] , которое подчеркивает прямой личный опыт Бога через крещение Святым Духом . [1] Термин пятидесятничество происходит от Пятидесятницы , события, которое отмечает сошествие Святого Духа на Апостолов и других последователей Иисуса Христа , когда они были в Иерусалиме , празднуя Праздник Седмиц , как описано в Деяниях Апостолов ( Деяния 2 :1–31). [4]

Как и другие формы евангелического протестантизма , [5] пятидесятничество придерживается непогрешимости Библии и необходимости Нового Рождения : человека, раскаивающегося в своих грехах и «принимающего Иисуса Христа как личного Господа и Спасителя». Его отличает вера в «крещение Святым Духом», которое позволяет христианину «жить жизнью, наполненной Духом и наполненной силой». Это посвящение включает в себя использование духовных даров , таких как говорение на языках и божественное исцеление . [1] Из-за своей приверженности библейскому авторитету , духовным дарам и чудесам пятидесятники считают, что их движение отражает тот же вид духовной силы и учений, которые были обнаружены в апостольскую эпоху ранней церкви . По этой причине некоторые пятидесятники также используют термин «Апостольское» или « Полное Евангелие » для описания своего движения. [1]

Пятидесятничество святости возникло в начале 20-го века среди радикальных приверженцев уэслианского движения святости , которые были вдохновлены христианским возрождением и ожиданием неизбежного Второго пришествия Христа . [6] Полагая, что они живут в последние времена , они ожидали, что Бог духовно обновит христианскую церковь и осуществит восстановление духовных даров и евангелизацию мира. В 1900 году Чарльз Парэм , американский евангелист и целитель , начал учить, что говорение на языках является библейским свидетельством крещения Духом. Вместе с Уильямом Дж. Сеймуром , уэслианским проповедником святости, он учил, что это было третье дело благодати . [7] Трехлетнее движение «Пробуждение на Азуза-стрит» , основанное и возглавляемое Сеймуром в Лос-Анджелесе, Калифорния , привело к росту пятидесятничества в Соединенных Штатах и ​​остальном мире. Посетители приносили опыт пятидесятников в свои домашние церкви или чувствовали себя призванными на миссионерское поле . Хотя практически все пятидесятнические деноминации берут свое начало с улицы Азуза, в этом движении было несколько разделений и разногласий. Ранние споры были сосредоточены на оспаривании доктрины полного освящения , а также доктрины Троицы . В результате пятидесятническое движение разделено на пятидесятников святости , которые утверждают второе дело благодати, и пятидесятников завершенной работы , которые разделены на тринитарную и нетринитарную ветви, последняя дает начало пятидесятничеству единства . [8] [9]

Пятидесятничество , состоящее из более чем 700 деноминаций и множества независимых церквей, сильно децентрализовано. [10] Никакой центральной власти не существует, но многие деноминации связаны с Всемирным пятидесятническим сообществом . Во всем мире насчитывается более 279 миллионов классических пятидесятников, и это движение растет во многих частях мира, особенно в странах Глобального Юга и Третьего мира . [10] [11] [12] [13] [14] С 1960-х годов пятидесятничество все больше получало признание со стороны других христианских традиций, а пятидесятнические верования относительно крещения Святым Духом и духовных даров были приняты христианами-непятидесятниками. в протестантской и католической церквях благодаря их приверженности харизматическому движению . В совокупности пятидесятническое и харизматическое христианство во всем мире насчитывает более 644 миллионов приверженцев. [15] Первоначально движение привлекало в основном низшие классы стран Юга, но сейчас оно привлекает средние классы. [16] [17] [18] В общинах среднего класса, как правило, меньше членов. [19] [20] [21] Пятидесятничество считается самым быстрорастущим религиозным движением в мире. [22]

История

Фон

Ранние пятидесятники считали это движение недавним восстановлением апостольской власти церкви, а такие историки, как Сесил М. Робек-младший и Эдит Блюмхофер, пишут, что это движение возникло из радикальных евангелических движений возрождения конца XIX века в Америке и Великобритании. . [23] [24]

В рамках этого радикального евангелизма, наиболее ярко выраженного в уэслианских движениях святости и Высшей жизни , темы реставрации , премилленаризма , исцеления верой и большего внимания к личности и работе Святого Духа были центральными в зарождающемся пятидесятничестве. [25] Полагая, что второе пришествие Христа неизбежно, эти христиане ожидали возрождения апостольской власти, духовных даров и чудес в последнее время . [26] Такие деятели, как Дуайт Л. Муди и Р.А. Торри, начали говорить об опыте, доступном всем христианам, который даст верующим возможность евангелизировать мир, что часто называют крещением Святым Духом . [27]

Некоторые христианские лидеры и движения оказали важное влияние на первых пятидесятников. По сути, универсальная вера в продолжение всех духовных даров в движениях Кесвика и Высшей жизни составила решающую историческую основу для возникновения пятидесятничества. [28] Альберт Бенджамин Симпсон (1843–1919) и его Христианский и Миссионерский Альянс (основанный в 1887 году) оказали большое влияние в первые годы пятидесятничества, особенно на развитие Ассамблей Божьих . Еще одним ранним влиянием на пятидесятников был Джон Александр Дауи (1847–1907) и его христианско-католическая апостольская церковь (основанная в 1896 году). Пятидесятники приняли учения Симпсона, Дауи, Адонирама Джадсона Гордона (1836–1895) и Марии Вудворт-Эттер (1844–1924; позже она присоединилась к пятидесятническому движению) об исцелении. [29] Католическая Апостольская церковь Эдварда Ирвинга ( основанная около 1831 года) также продемонстрировала многие характеристики, позже обнаруженные в пятидесятническом возрождении. [30] : 131 

Изолированные христианские группы переживали харизматические явления, такие как божественное исцеление и говорение на языках. Движение святости дало теологическое объяснение тому, что происходило с этими христианами, и они адаптировали веслианскую сотериологию , чтобы приспособить ее к своему новому пониманию. [31] [32] [33]

Раннее возрождение: 1900–1929 гг.

Чарльз Фокс Пархэм, который связал глоссолалию с крещением Святым Духом.
Миссия апостольской веры на улице Азуза, которая сейчас считается местом зарождения пятидесятничества.

Чарльз Фокс Парэм , независимый евангелист святости, твердо веривший в божественное исцеление, сыграл важную роль в возникновении пятидесятничества как отдельного христианского движения. Парэм, выросший как методист, [34] в 1900 году основал духовную школу недалеко от Топики, штат Канзас , которую он назвал Библейской школой Вефиля . Там он учил, что говорение на языках является библейским свидетельством принятия крещения Святым Духом. 1 января 1901 года, после всенощной службы, студенты помолились и получили крещение Святым Духом со свидетельством говорения на языках. [35] Пархем получил тот же опыт некоторое время спустя и начал проповедовать его на всех своих служениях. Пархем считал, что это ксеноглоссия и что миссионерам больше не нужно будет изучать иностранные языки. После 1901 года Пархэм закрыл свою школу в Топике и начал четырехлетнее турне возрождения по Канзасу и Миссури. [36] Он учил, что крещение Святым Духом было третьим опытом после обращения и освящения. Освящение очищало верующего, но крещение Духом давало силу для служения. [37]

Примерно в то же время, когда Парэм распространял свою доктрину первоначальных свидетельств на Среднем Западе Соединенных Штатов, новости о Валлийском Возрождении 1904–1905 годов вызвали интенсивные предположения среди радикальных евангелистов во всем мире, и особенно в США, о предстоящем движении Духа. который обновит всю христианскую церковь. Это пробуждение привело к обращению тысяч людей, а также продемонстрировало говорение на языках. [38]

В 1905 году Пархем переехал в Хьюстон, штат Техас, где открыл библейскую школу. Одним из его учеников был Уильям Дж. Сеймур , одноглазый чернокожий проповедник. Сеймур отправился в Лос - Анджелес, где его проповедь положила начало трехлетнему Пробуждению на Азуза-стрит в 1906 году . 14 апреля 1906 года. [40] Богослужение в расово интегрированной миссии Азуса характеризовалось отсутствием какого-либо порядка служения. Люди проповедовали и свидетельствовали, движимые Духом, говорили и пели на языках и падали в Духе. Возрождение привлекло внимание как религиозных, так и светских средств массовой информации, и тысячи посетителей устремились в миссию, неся «огонь» обратно в свои домашние церкви. [41] Несмотря на работу различных уэслианских групп, таких как пробуждения Пархэма и Д.Л. Муди , начало широко распространенного пятидесятнического движения в США обычно считается началом «Пробуждения на Азуза-стрит» Сеймура. [42]

Уильям Сеймур, лидер движения «Возрождение на Азуза-стрит»

Толпы афроамериканцев и белых, молящихся вместе в миссии Уильяма Сеймура на Азуза-стрит, задали тон для большей части раннего пятидесятнического движения. В период 1906–1924 годов пятидесятники бросали вызов социальным, культурным и политическим нормам того времени, призывавшим к расовой сегрегации и принятию законов Джима Кроу . Церковь Бога во Христе , Церковь Бога (Кливленд) , Пятидесятническая Церковь Святости и Пятидесятнические Ассамблеи Мира были межрасовыми деноминациями до 1920-х годов. Эти группы, особенно на юге Джима Кроу, находились под сильным давлением, вынуждая их соблюдать сегрегацию. В конечном итоге североамериканское пятидесятничество разделилось на белую и афроамериканскую ветви. Хотя межрасовое поклонение в рамках пятидесятничества так и не исчезло полностью, оно не стало широко распространенной практикой до тех пор, пока не началось движение за гражданские права . [43]

Женщины на пятидесятническом богослужении

Женщины были жизненно важны для раннего пятидесятнического движения. [44] Полагая, что тот, кто получил пятидесятнический опыт, несет ответственность за его использование для подготовки ко Второму пришествию Христа, женщины-пятидесятники считали, что крещение Святым Духом дало им силу и оправдание для участия в деятельности, в которой им традиционно отказывали. [45] [46] Первым человеком в Библейском колледже Пархема, получившим крещение Духом со свидетельством говорения на языках, была женщина, Агнес Озман . [45] [47] [48] Такие женщины, как Флоренс Кроуфорд, Ида Робинсон и Эйми Семпл Макферсон , основали новые деноминации, и многие женщины служили пасторами, сопасторами и миссионерами. [49] Женщины писали религиозные песни, редактировали пятидесятнические газеты, преподавали и руководили библейскими школами. [50] Необычно напряженная и эмоциональная атмосфера, создаваемая на пятидесятнических собраниях, вдвойне способствовала и сама была создана другими формами участия, такими как личное свидетельство и спонтанная молитва и пение. Женщины не уклонялись от участия в этом форуме, и на заре движения большинство новообращенных и прихожан церкви составляли женщины. [51] Тем не менее, существовала значительная двусмысленность вокруг роли женщин в церкви. Угасание раннего пятидесятнического движения позволило утвердиться более консервативному в социальном плане подходу к женщинам, и, в результате, участие женщин было направлено на более поддерживающие и традиционно принятые роли. Вспомогательные женские организации были созданы, чтобы сосредоточить женские таланты на более традиционных видах деятельности. Женщины также стали гораздо чаще становиться евангелистами и миссионерами, чем пасторами. Когда они были пасторами, они часто пасторствовали вместе со своими мужьями. [52]

Большинство ранних пятидесятнических деноминаций проповедовали христианский пацифизм и приняли статьи о военной службе, пропагандирующие отказ от военной службы по соображениям совести . [53]

Распространение и оппозиция

Участники Азусы вернулись в свои дома, неся с собой новый опыт. Во многих случаях целые церкви обращались в пятидесятническую веру, но много раз пятидесятники были вынуждены основывать новые религиозные общины, когда их опыт отвергался существующими церквями. Одной из первых областей участия стал африканский континент, где к 1907 году американские миссионеры обосновались в Либерии, а также в Южной Африке к 1908 году . [54] Поскольку изначально считалось, что говорение на языках всегда является настоящим иностранным языком, считалось, что миссионерам больше не придется изучать языки народов, которым они проповедуют евангелизацию, потому что Святой Дух обеспечит любой иностранный язык, который потребуется. (Когда большинство миссионеров, к своему разочарованию, узнали, что речь на языках неразборчива на миссионерском поле, пятидесятнические лидеры были вынуждены изменить свое понимание языков.) [55] Таким образом, по мере распространения опыта говорения на языках появилось ощущение о скором возвращении Христа, и эта энергия будет направлена ​​на миссионерскую и евангелическую деятельность. Ранние пятидесятники считали себя аутсайдерами основного общества, посвятившими себя исключительно подготовке пути для возвращения Христа. [45] [56]

Сотрудница Сеймура, Флоренс Кроуфорд, принесла послание на Северо -Запад , сформировав к 1908 году то, что впоследствии стало Церковью апостольской веры — пятидесятнической деноминацией святости. После 1907 года участник Азусы Уильям Ховард Дарем , пастор миссии Норт-авеню в Чикаго, вернулся на Средний Запад , чтобы заложить основу движения в этом регионе. Именно из церкви Дарема будущие лидеры Пятидесятнических Ассамблей Канады услышат пятидесятническую весть. [57] Одним из самых известных пионеров пятидесятничества был Гастон Б. Кэшвелл («Апостол Пятидесятницы» на Юге ), чья евангелизационная работа привела три юго-восточные деноминации святости в новое движение. [58]

Пятидесятническое движение, особенно на ранних стадиях, обычно ассоциировалось с обедневшими и маргинализированными слоями населения Америки, особенно с афроамериканцами и белыми южанами. С помощью многих евангелистов-исцелителей, таких как Орал Робертс, пятидесятничество распространилось по Америке к 1950-м годам. [59]

Filadelfiakyrkan («Филадельфийская церковь») в Стокгольме , Швеция, является частью Шведского пятидесятнического движения.

Международные посетители и пятидесятнические миссионеры в конечном итоге распространили пробуждение в другие страны. Первыми иностранными миссионерами-пятидесятниками были Альфред Г. Гарр и его жена, которые были крещены Духом на Азузе и отправились в Индию, а затем в Гонконг. [60] Гарр, будучи крещен Духом, говорил на бенгали, языке, которого он не знал, и, убедившись в своем призвании служить в Индии, приехал в Калькутту со своей женой Лилиан и начал служить в баптистской церкви Боу-Базар. [61] Норвежский методистский пастор Т. Б. Баррат находился под влиянием Сеймура во время турне по Соединенным Штатам. К декабрю 1906 года он вернулся в Европу, и ему приписывают начало пятидесятнического движения в Швеции, Норвегии, Дании, Германии, Франции и Англии. [62] Известным новообращенным Барратта был Александр Бодди , англиканский викарий церкви Всех Святых в Сандерленде, Англия , который стал основателем британского пятидесятничества. [63] Другими важными новообращенными Барратта были немецкий министр Джонатан Пауль , который основал первую немецкую пятидесятническую деноминацию ( Мюльхаймская ассоциация ), и Леви Петрус , шведский баптистский священник, который основал шведское пятидесятническое движение. [64]

Благодаря служению Дарема итальянский иммигрант Луиджи Франческон получил пятидесятнический опыт в 1907 году и основал итальянские пятидесятнические общины в США , Аргентине (Христианская ассамблея в Аргентине) и Бразилии ( Христианская конгрегация Бразилии ). В 1908 году Джакомо Ломбарди возглавил первые пятидесятнические службы в Италии. [65] В ноябре 1910 года два шведских миссионера-пятидесятника прибыли в Белен, Бразилия , и основали то, что впоследствии стало Assembleias de Deus (Ассамблеи Бога Бразилии). [66] В 1908 году Джон Г. Лейк , последователь Александра Доуи, который испытал крещение Духом Пятидесятницы, отправился в Южную Африку и основал то, что впоследствии стало Миссией апостольской веры Южной Африки и Сионской христианской церковью . [67] В результате этого миссионерского рвения практически все пятидесятнические деноминации сегодня уходят своими историческими корнями в Пробуждение на Азуза-стрит. [68] В конце концов, первые миссионеры поняли, что им обязательно необходимо выучить местный язык и культуру, необходимо собрать финансовую поддержку и разработать долгосрочную стратегию развития местных церквей. [69]

Первое поколение верующих-пятидесятников столкнулось с огромной критикой и остракизмом со стороны других христиан, особенно со стороны движения святости, из которого они произошли. Альма Уайт , лидер церкви «Столп Огненный » — методистской деноминации святости, в 1910 году написала книгу против движения под названием « Демоны и языки» . Она назвала пятидесятнические языки «сатанинской тарабарщиной», а пятидесятнические службы — «кульминацией поклонения демонам». [70] Известный методистский проповедник святости У.Б. Годби охарактеризовал тех, кто жил на улице Азуза, как «проповедников сатаны, жонглеров, некромантов, чародеев, магов и всякого рода нищих». Для доктора Дж. Кэмпбелла Моргана пятидесятничество было «последней рвотой сатаны», в то время как доктор Р. А. Торри считал, что оно «явно не от Бога и основано содомитом». [71] Пятидесятническая церковь Назарянина, одна из крупнейших групп святости, была категорически против нового пятидесятнического движения. Чтобы избежать путаницы, в 1919 году церковь сменила название на Церковь Назарянина . [72]

Христианский и миссионерский союз А.Б. Симпсона — кесвикианская деноминация — занял компромиссную позицию, уникальную для того времени. Симпсон считал, что пятидесятническое говорение на языках было законным проявлением Святого Духа, но не считал, что это необходимое свидетельство крещения Духом. Эта точка зрения на говорение на языках в конечном итоге привела к тому, что стало известно как «позиция Альянса», сформулированная А. В. Тозером как «не ищите – не запрещайте». [72]

Ранние споры

Первые обращенные пятидесятники были в основном выходцами из движения святости и придерживались веслианского понимания освящения как определенного, мгновенного опыта и второго действия благодати . [6] Проблемы с этой точкой зрения возникли, когда большое количество новообращенных присоединилось к движению из невеслианского происхождения, особенно из баптистских церквей. [73] В 1910 году Уильям Дарем из Чикаго впервые сформулировал « Завершенное дело» — доктрину, которая помещала освящение в момент спасения и утверждала, что после обращения христианин будет постепенно возрастать в благодати в течение всей жизни. [74] Это учение разделило пятидесятническое движение на две фракции: пятидесятничество святости и пятидесятничество законченной работы. [8] Уэслианское учение было самым сильным в Церкви Апостольской Веры , которая считает себя преемницей Возрождения на Азуза-Стрит , а также в Конгрегационалистской Церкви Святости , Церкви Бога (Кливленд) , Церкви Бога во Христе , Свободной Церковь Евангелия и Церковь пятидесятнической святости ; эти организации классифицируются как деноминации пятидесятников святости . [75] Однако «Завершенное дело» в конечном итоге получило господство среди пятидесятников, в таких деноминациях, как « Ассамблеи Божьи» , которая была первой пятидесятнической деноминацией «Завершенное дело». [9] После 1911 года большинство новых пятидесятнических деноминаций придерживались освящения Завершенного Дела. [76]

В 1914 году группа из 300 преимущественно белых пятидесятнических служителей и мирян из всех регионов Соединенных Штатов собралась в Хот-Спрингс, штат Арканзас , чтобы создать новое национальное пятидесятническое сообщество — Генеральный совет Ассамблей Божьих . [77] К 1911 году многие из этих белых министров дистанцировались от существующей договоренности под руководством афроамериканского лидера. Многие из этих белых служителей были лицензированы афроамериканцем Ч. Х. Мейсоном под эгидой Церкви Бога во Христе, одной из немногих официально зарегистрированных пятидесятнических организаций того времени, аттестовавших и лицензировавших рукоположенное пятидесятническое духовенство. Чтобы еще больше отдалиться, епископ Мейсон и другие афроамериканские лидеры пятидесятников не были приглашены на первое общение пятидесятнических служителей 1914 года. Эти преимущественно белые служители приняли конгрегациональную форму правления , тогда как COGIC и другие южные группы оставались в основном епископальными и отвергали понимание освящения «Завершенной работой». Таким образом, создание Ассамблей Божьих ознаменовало официальный конец доктринального единства пятидесятников и расовой интеграции. [78]

Среди этих пятидесятников, завершивших работу, новые Ассамблеи Божьи вскоре столкнулись с «новой проблемой», которая впервые возникла на лагерном собрании 1913 года. Во время службы крещения выступающий Р.Э. Макалистер упомянул, что Апостолы однажды крестили новообращенных во имя Иисуса Христа, и слова «Отец, Сын и Святой Дух» никогда не использовались при крещении. [79] Это вдохновило Фрэнка Юарта , который утверждал, что получил божественное пророчество, раскрывающее нетринитарную концепцию Бога. [80] Юарт считал, что в Божестве была только одна личность — Иисус Христос. Термины «Отец» и «Святой Дух» обозначали различные аспекты Христа. Те, кто был крещен тринитарным образом, должны были согласиться на повторное крещение во имя Иисуса. Более того, Юарт считал, что крещение во имя Иисуса и дар языков необходимы для спасения. Юарт и те, кто принял его веру, известную как пятидесятничество единства , называли себя пятидесятниками «единства» или «имени Иисуса», но их оппоненты называли их «только Иисус». [81] [8]

В условиях больших разногласий Ассамблеи Божьи отвергли учение Единства, и многие из их церквей и пасторов были вынуждены выйти из деноминации в 1916 году. [82] Они организовали свои собственные группы Единства. Большинство из них присоединились к Гарфилду Т. Хейвуду , афроамериканскому проповеднику из Индианаполиса, чтобы сформировать Пятидесятнические Ассамблеи Мира . Эта церковь сохраняла межрасовую идентичность до 1924 года, когда белые служители ушли и образовали Корпорацию пятидесятнической церкви. Позже эта церковь объединилась с другой группой, образовав Международную объединенную пятидесятническую церковь . [83] Эти разногласия среди пятидесятников «Завершенного дела» заставили пятидесятников святости еще больше дистанцироваться от пятидесятников «Завершенного дела», которых они считали еретиками . [8]

1930–1959 гг.

Члены Пятидесятнической церкви Бога в Лежуниоре, Кентукки , молятся за девочку, 1946 год.

Хотя пятидесятники разделяли многие основные положения с консервативными протестантами, самые ранние пятидесятники были отвергнуты христианами-фундаменталистами , которые придерживались цессационизма . В 1928 году Всемирная ассоциация христианских основ назвала пятидесятничество «фанатичным» и «небиблейским». К началу 1940-х годов это неприятие пятидесятников уступило место новому сотрудничеству между ними и лидерами «нового евангелизма», и американские пятидесятники были вовлечены в основание Национальной ассоциации евангелистов 1942 года . [84] Пятидесятнические деноминации также начали взаимодействовать друг с другом как на национальном, так и на международном уровнях через Мировое Братство Пятидесятников , которое было основано в 1947 году.

Некоторые пятидесятнические церкви в Европе, особенно в Италии и Германии, во время войны также стали жертвами Холокоста. Из-за того, что они говорили на языках, их членов считали психически больными, а многих пасторов отправляли либо в тюрьму, либо в концентрационные лагеря. [ нужна цитата ]

Хотя пятидесятники начали находить признание среди евангелистов в 1940-х годах, предыдущее десятилетие широко рассматривалось как время духовной засухи, когда исцеления и другие чудесные явления воспринимались как менее распространенные, чем в предыдущие десятилетия движения. [85] Именно в этой среде в Северной Америке зародилось «Движение позднего дождя» , самое важное противоречие, повлиявшее на пятидесятничество со времен Второй мировой войны , и распространилось по всему миру в конце 1940-х годов. Лидеры «Позднего дождя» учили восстановлению пятичастного служения под руководством апостолов. Считалось, что эти апостолы способны передавать духовные дары через возложение рук . [86] Были выдающиеся участники раннего пятидесятнического возрождения, такие как Стэнли Фродшем и Леви Петрус , которые поддержали движение, ссылаясь на сходство с ранним пятидесятничеством. [85] Однако пятидесятнические конфессии критиковали движение и осудили многие из его практик как небиблейские. Одной из причин конфликта с конфессиями было сектантство приверженцев «Позднего дождя». [86] Многие автономные церкви родились в результате пробуждения. [85]

Одновременным развитием пятидесятничества стало послевоенное Возрождение Исцеления . Под руководством евангелистов-исцелителей Уильяма Бранхама , Орала Робертса , Гордона Линдсея и Т.Л. Осборна , «Пробуждение исцеления» приобрело последователей как среди непятидесятников, так и среди пятидесятников. Многие из этих непятидесятников были крещены Святым Духом посредством этих служений. «Поздний дождь» и «Возрождение исцеления» оказали влияние на многих лидеров харизматического движения 1960-х и 1970-х годов. [87]

1960 – настоящее время

Дманисская пятидесятническая церковь в Грузии
Пятидесятническая церковь в Белграде , Сербия .

До 1960-х годов большинство христиан-непятидесятников, переживших пятидесятническое крещение Святым Духом, обычно сохраняли свой опыт в тайне или впоследствии присоединялись к пятидесятнической церкви. [88] В 1960-е годы возникла новая модель: большое количество крещенных Духом христиан из основных церквей в США, Европе и других частях мира решили остаться и работать над духовным обновлением в своих традиционных церквях. Первоначально это стало известно как новое или нео-пятидесятничество (в отличие от более старого классического пятидесятничества), но в конечном итоге стало известно как харизматическое движение . [89] Несмотря на осторожную поддержку Харизматического движения, неспособность харизматов принять традиционные пятидесятнические учения, такие как запрет на танцы , воздержание от алкоголя и других наркотиков, таких как табак, а также ограничения на одежду и внешний вид в соответствии с доктриной внешняя святость положила начало кризису идентичности классических пятидесятников, которые были вынуждены пересмотреть давние представления о том, что значит быть наполненным Духом. [90] [91] Либерализирующее влияние Харизматического движения на классическое пятидесятничество можно увидеть в исчезновении многих из этих табу с 1960-х годов, за исключением некоторых пятидесятнических конфессий святости, таких как Церковь апостольской веры , которые поддерживают эти стандарты внешняя святость . Из-за этого культурные различия между классическими пятидесятниками и харизматиками со временем уменьшились. [92] Глобальные движения обновления проявляют многие из этих противоречий как неотъемлемые характеристики пятидесятничества и как представители характера глобального христианства. [93]

Убеждения

Пятидесятническая церковь в Ювяскюля , Финляндия.

Пятидесятничество — это евангельская вера, подчеркивающая надежность Библии и необходимость преобразования жизни человека через веру в Иисуса. [31] Как и другие евангелисты, пятидесятники обычно придерживаются божественного вдохновения и безошибочности Библии – веры в то, что Библия в оригинальных рукописях, в которых она была написана, не содержит ошибок. [94] Пятидесятники подчеркивают учение «полного Евангелия» или «четырехугольного Евангелия». Термин «четыре квадрата» относится к четырем фундаментальным убеждениям пятидесятников: Иисус спасает согласно Иоанна 3:16 ; крестит Святым Духом согласно Деяниям 2:4; исцеляет телесно согласно Иакова 5:15; и снова придет, чтобы принять спасаемых согласно 1 Фессалоникийцам 4:16–17. [95]

Спасение

Прихожане-пятидесятники, принадлежащие к христианской конгрегации в Бразилии, с женщинами в скромной одежде и головных уборах.

Центральное убеждение классического пятидесятничества заключается в том, что через смерть , погребение и воскресение Иисуса Христа грехи могут быть прощены, а человечество примирено с Богом. [96] Это Евангелие или «благая весть». Фундаментальное требование пятидесятничества состоит в том, чтобы человек родился свыше . [97] Новое рождение принимается благодатью Божией через веру во Христа как Господа и Спасителя. [98] Рождаясь свыше, верующий возрождается , оправдывается , принимается в семью Божию, и начинается работа освящения Святого Духа. [99]

Классическая пятидесятническая сотериология в целом является арминианской , а не кальвинистской . [100] Безопасность верующего – это доктрина пятидесятничества; тем не менее, эта безопасность зависит от постоянной веры и покаяния . [101] Пятидесятники верят как в настоящий рай , так и в ад : первый — для тех, кто принял Божий дар спасения, а второй — для тех, кто его отверг. [102]

Для большинства пятидесятников нет других требований для получения спасения. Крещение Святым Духом и говорение на языках обычно не требуются, хотя новообращенным-пятидесятникам обычно рекомендуется стремиться к этому опыту. [103] [104] [105] Заметным исключением является пятидесятничество имени Иисуса , большинство приверженцев которого считают, что водное крещение и крещение Духом являются неотъемлемыми компонентами спасения.

Крещение Святым Духом

Пятидесятники выделяют три различных употребления слова « крещение » в Новом Завете :

Хотя фигура Иисуса Христа и его искупительная деятельность находятся в центре пятидесятнического богословия, считается, что эта искупительная работа обеспечивает полноту Святого Духа, которой могут воспользоваться верующие во Христа. [108] Большинство пятидесятников верят, что в момент рождения свыше в новом верующем присутствует (пребывает) Святой Дух. [104] Хотя Дух обитает в каждом христианине, пятидесятники считают, что все христиане должны стремиться наполниться Им . «Наполнение», «нисхождение», «сошествие» или «излияние» Духа Святого на верующих называется крещением Святым Духом. [109] Пятидесятники определяют это как определенный опыт, происходящий после спасения, когда Святой Дух сходит на верующего, чтобы помазать его и дать ему силу для особого служения. [110] [111] Его также называют «крещением в любовь Божию». [112]

Основная цель опыта – дать силы для христианского служения. Другие цели включают силу для духовной войны (христианин борется с духовными врагами и, следовательно, нуждается в духовной силе), силу для избытка (переживание присутствия и силы Бога верующего в его жизни перетекает в жизнь других) и силу для способность (следовать божественному руководству, противостоять гонениям, применять духовные дары для назидания церкви и т. д.). [113]

Пятидесятники верят, что крещение Святым Духом доступно всем христианам. [114] Покаяние в грехах и рождение свыше являются фундаментальными требованиями для его получения. В верующем также должно быть глубокое убеждение в том, что ему нужно больше Бога в своей жизни, и определенная степень посвящения, посредством которого верующий подчиняет себя воле Божией. Ссылаясь на примеры из Книги Деяний, когда верующие были крещены Духом до того, как они были крещены водой, большинство пятидесятников считают, что христианину не обязательно креститься в воде, чтобы получить крещение Духом. Однако пятидесятники верят, что библейский образец — это «покаяние, возрождение, водное крещение, а затем крещение Святым Духом». Есть верующие-пятидесятники, которые утверждают, что получили крещение Святым Духом во время водного крещения. [115]

Его можно получить, веря в Божье обещание наполнить верующего и отдав все существо Христу. [116] Определенные условия, если они присутствуют в жизни верующего, могут вызвать задержку в получении крещения Духом, например, «слабая вера, нечестивая жизнь, несовершенное посвящение и эгоцентрические мотивы». [117] В отсутствие такового пятидесятники учат, что ищущие должны сохранять стойкую веру в знание того, что Бог выполнит свое обещание. Для пятидесятников не существует предписанного способа исполнения верующего Духом. Это могло быть ожидаемым или неожиданным, во время общественной или частной молитвы. [118]

Пятидесятники ожидают определенных результатов после крещения Святым Духом. Некоторые из них являются немедленными, тогда как другие являются длительными или постоянными. Большинство пятидесятнических деноминаций учат, что говорение на языках является непосредственным или начальным физическим свидетельством того, что человек получил этот опыт. [119] Некоторые учат, что любой из даров Духа может быть свидетельством получения крещения Духом. [120] Другие непосредственные доказательства включают в себя хвалу Бога, радость и желание свидетельствовать об Иисусе. [119] Устойчивые или постоянные результаты в жизни верующего включают прославление и раскрытие Христа в большей степени, «более глубокую страсть к душам», большую силу свидетельствовать неверующим, более эффективную молитвенную жизнь, большую любовь к Библии и понимание Библии. и проявление даров Духа. [121]

Пятидесятники святости, имеющие свое прошлое в уэслианском движении святости, исторически учат, что крещение Святым Духом, о чем свидетельствует глоссолалия, является третьим делом благодати , которое следует за новым рождением (первое дело благодати) и полным освящением (второе дело благодати). дело благодати). [6] [7] [8]

Хотя крещение Святым Духом является определенным опытом в жизни верующего, пятидесятники рассматривают его только как начало жизни, наполненной Духом. Пятидесятническое учение подчеркивает важность постоянного наполнения Духом. Крещение Духом бывает только одно, но наполнений Духом должно быть много на протяжении всей жизни верующего. [122]

Божественное исцеление

Пятидесятничество – это целостная вера, и вера в то, что Иисус – Целитель, составляет четверть полного Евангелия. Пятидесятники приводят четыре основные причины веры в божественное исцеление: 1) об этом сообщается в Библии, 2) служение исцеления Иисуса включено в его искупление (таким образом, божественное исцеление является частью спасения), 3) «все Евангелие предназначено для весь человек» — дух, душа и тело , 4) болезнь — следствие грехопадения человека, а спасение — это, в конечном счете, восстановление падшего мира. [123] По словам ученого-пятидесятника Вернона Л. Парди: «Поскольку грех приводит к человеческим страданиям, для Ранней Церкви было вполне естественно понимать служение Христа как облегчение человеческих страданий, поскольку Он был Божьим ответом на грех». ... Восстановление общения с Богом — самое важное, но это восстановление приводит не только к духовному исцелению, но во многих случаях и к физическому исцелению». [124] В книге «В поисках целостности: опыт Божьего спасения для всего человека » писатель-пятидесятник и историк церкви Уилфред Грейвс-младший описывает исцеление тела как физическое выражение спасения . [125]

Для пятидесятников духовное и физическое исцеление служит напоминанием и свидетельством будущего возвращения Христа, когда Его народ будет полностью избавлен от всех последствий грехопадения. [126] Однако не все получают исцеление, когда молятся. Именно Бог в Своей высшей мудрости либо дарует, либо отказывает в исцелении. Общие причины, которые приводятся в ответ на вопрос, почему не все исцеляются, включают: Бог учит через страдания, исцеление не всегда происходит немедленно, недостаток веры со стороны человека, нуждающегося в исцелении, и личный грех в жизни (однако , это не значит, что все болезни вызваны личным грехом). [127] Что касается исцеления и молитвы, Перди утверждает:

С другой стороны, из Священного Писания следует, что, когда мы больны, за нас следует молиться, и, как мы увидим далее в этой главе, оказывается, что обычная воля Бога – исцелить. Вместо того, чтобы ожидать, что исцеление нас не является волей Бога, мы должны молиться с верой, полагая, что Бог заботится о нас и что того, что Он сделал во Христе для нашего исцеления, достаточно. Если Он не исцелит нас, мы продолжим доверять Ему. Победа во многих случаях будет достигнута верой (см. Евр. 10:35–36; 1 Иоанна 5:4–5). [128]

Пятидесятники верят, что молитва и вера играют центральную роль в получении исцеления. Пятидесятники обращаются к таким Священным Писаниям, как Иак. 5:13–16, за указаниями относительно исцеляющей молитвы. [129] Можно молиться за свое исцеление (стих 13) и за исцеление других (стих 16); никаких особых подарков или священнического статуса не требуется. Стихи 14–16 служат основой для совместной молитвы за исцеление. Больной человек выражает свою веру, призывая старейшин церкви , которые молятся и помазывают больного оливковым маслом. Масло является символом Святого Духа. [130]

Помимо молитвы, пятидесятники верят, что есть и другие способы получения исцеления. Один из способов основан на Марка 16:17–18 и предполагает возложение рук на больных . Это делается в подражание Иисусу, который часто исцелял таким образом. [131] Другой метод, который встречается в некоторых пятидесятнических церквях, основан на описании Деяний 19:11–12, где люди исцелялись, когда им давали носовые платки или фартуки, которые носил Апостол Павел . Эта практика описана Даффилдом и Ван Кливом в «Основах пятидесятнического богословия» :

Многие церкви последовали аналогичному примеру и раздавали небольшие кусочки ткани, над которыми совершалась молитва, а иногда и помазывались маслом. Сообщалось о некоторых наиболее замечательных чудесах, связанных с использованием этого метода. Понятно, что молитвенная ткань сама по себе не имеет никакой добродетели, но обеспечивает акт веры, посредством которого внимание человека направляется к Господу, Великому Врачу. [131]

В первые десятилетия движения пятидесятники считали греховным принимать лекарства или обращаться за помощью к врачам. [132] Со временем пятидесятники смягчили свои взгляды на медицину и посещение врача; однако меньшинство пятидесятнических церквей продолжает полагаться исключительно на молитву и божественное исцеление. Например, врачи в Соединенном Королевстве сообщили, что меньшинству пациентов-пятидесятников с ВИЧ было рекомендовано прекратить прием лекарств, а родителям было приказано прекратить давать лекарства своим детям, что подвергало жизни опасности. [133]

Эсхатология

Последний элемент Евангелия заключается в том, что Иисус — «Царь, который скоро придет». Для пятидесятников «каждый момент эсхатологический», поскольку в любой момент Христос может вернуться. [134] Это «личное и неизбежное» Второе пришествие является для пятидесятников мотивацией для практической христианской жизни, включая: личную святость, собрания для совместного поклонения, верное христианское служение и евангелизацию (как личную, так и всемирную). [135] Во всем мире отношение пятидесятников к Концу Времени варьируется от восторженного участия в субкультуре пророчеств до полного отсутствия интереса и до более поздней оптимистической веры в грядущее восстановление Царства Божьего. [136]

Однако исторически они были премилленаристами-диспенсационалистами , верившими в вознесение перед великой скорбью . [137] Богословие вознесения до Великой Скорби было широко популяризировано в 1830-х годах Джоном Нельсоном Дарби , [138] и далее популяризировано в Соединенных Штатах в начале 20-го века благодаря широкому распространению Справочной Библии Скоуфилда . [139]

Духовные дары

Пятидесятники являются продолжателями , то есть они верят, что все духовные дары, включая чудесные или «дары знамений», находятся в 1 Коринфянам 12:4–11, 12:27–31, Римлянам 12:3–8 и Ефесянам 4: 7–16 продолжают действовать в Церкви и в настоящее время. [140] Пятидесятники помещают дары Духа в контекст плода Духа . [141] Плод Духа – это результат нового рождения и продолжения пребывания во Христе. Именно по проявленным плодам оценивают духовный характер. Духовные дары получаются в результате крещения Святым Духом. Как дары, дарованные Святым Духом, их нельзя заслужить или заслужить, и они не являются подходящим критерием для оценки духовной жизни или зрелости человека. [142] Пятидесятники видят в библейских писаниях Павла упор на наличие как характера, так и силы, проявление даров в любви.

Точно так же, как плоды должны быть очевидны в жизни каждого христианина, пятидесятники верят, что каждому исполненному Духом верующему дана некоторая способность к проявлению Духа. [143] Важно отметить, что применение дара — это проявление Духа, а не одаренного человека, и хотя дары действуют через людей, в первую очередь это дары, данные Церкви. [142] Они ценны только тогда, когда приносят духовную пользу и назидание Телу Христову. Авторы-пятидесятники отмечают, что списки духовных даров в Новом Завете не кажутся исчерпывающими. Принято считать, что даров столько, сколько полезных служений и функций в Церкви. [143] Духовный дар часто проявляется в сочетании с другим даром. Например, на пятидесятнической церковной службе дар языков может сопровождаться действием дара истолкования.

По мнению пятидесятников, все проявления Духа должны оцениваться церковью. Частично это становится возможным благодаря дару различения духов , то есть способности различать источник духовного проявления — от Святого Духа, злого духа или человеческого духа. [144] Хотя пятидесятники верят в нынешнее действие всех духовных даров в церкви, их учение о некоторых из этих даров вызвало больше споров и интереса, чем другие. Есть разные способы группировки подарков. У. Р. Джонс [145] предлагает три категории: просвещение (Слово мудрости, слово знания, различение духов), действие (вера, чудотворение и дары исцелений) и общение (пророчество, языки и истолкование языков). Даффилд и Ван Клив используют две категории: вокал и силовые дары.

Вокальные подарки

Дары пророчества, языков, истолкования языков, слова мудрости и знания называются дарами речи. [146] Пятидесятники обращаются к 1 Коринфянам 14 за инструкциями по правильному использованию духовных даров, особенно голосовых. Пятидесятники верят, что пророчество является предпочтительным голосовым даром, и эта точка зрения заимствована из 1 Коринфянам 14. Некоторые учат, что дар языков равен дару пророчества, когда языки истолковываются. [147] Пророческие и глоссолалические высказывания не должны заменять проповедь Слова Божьего, [148] и не должны рассматриваться как равные или заменяющие написанное Слово Божье, которое является высшим авторитетом для определения учения и доктрины. [149]

Слово мудрости и слово знания

Пятидесятники понимают слово мудрости и слово знания как сверхъестественные откровения мудрости и познания Святого Духа. Слово мудрости определяется как откровение Святого Духа, которое применяет библейскую мудрость к конкретной ситуации, с которой сталкивается христианское сообщество. [150] Слово знания часто определяется как способность одного человека знать, что Бог в настоящее время делает или намеревается сделать в жизни другого человека. [151]

Пророчество

Пятидесятники согласны с протестантским принципом sola Scriptura . Библия — это «достаточное правило для веры и практики»; это «фиксированное, законченное и объективное откровение». [152] Наряду с высоким уважением к авторитету Священного Писания существует вера в то, что дар пророчества продолжает действовать внутри Церкви. Пятидесятнические богословы Даффилд и ван Клив описали дар пророчества следующим образом: «Обычно при действии дара пророчества Дух обильно помазывает верующего, чтобы он говорил телу не заранее обдуманные слова, а слова, которые Дух дает спонтанно. чтобы воодушевить и ободрить, побудить к верному послушанию и служению, принести утешение и утешение». [144]

Любой исполненный Духом христианин, согласно богословию пятидесятников, имеет потенциал, как и все дары, пророчествовать. Иногда пророчество может совпадать с проповедью, «где Дух дает великую непреднамеренную истину или ее применение или когда особое откровение дается заранее в молитве и получает силу при ее донесении». [153]

Хотя пророческое высказывание иногда может предсказать будущие события, это не является основной целью пятидесятнических пророчеств и никогда не должно использоваться для личного руководства. Для пятидесятников пророческие высказывания подвержены ошибкам , то есть подвержены ошибкам. [148] Пятидесятники учат, что верующие должны различать, имеет ли высказывание поучительную ценность для них самих и поместной церкви. [154] Поскольку пророчества подлежат суждению и различению со стороны других христиан, большинство пятидесятников учат, что пророческие высказывания никогда не следует произносить от первого лица (например, «Я, Господь»), а всегда от третьего лица (например, «Так говорит Господь» или «Господь бы…»). [155]

Языки и толкование
Пятидесятники молятся на языках в церкви Ассамблеи Божьей в Канкуне , Мексика.

Верующий пятидесятник в духовном опыте может произносить беглые, неразборчивые высказывания ( глоссолалия ) или произносить естественный язык, ранее им неизвестный ( ксеноглоссия ). Пятидесятники считают, что это голосовое явление, обычно называемое «говорением на языках», включает в себя бесконечное разнообразие языков. Согласно теологии пятидесятников, язык, на котором говорят (1) может быть неизученным человеческим языком, как утверждается в Библии, произошел в День Пятидесятницы, или (2) он может иметь небесное ( ангельское ) происхождение. В первом случае языки могут служить знамением, посредством которого дается свидетельство неспасенным. Во втором случае языки употребляются для хвалы и молитвы, когда разум вытесняется и «говорящий на языках говорит с Богом, говорит тайны, и… никто не понимает его». [156]

В пятидесятничестве существует убеждение, что говорение на языках выполняет две функции. Языки как первоначальное свидетельство третьего действия благодати, крещения Святым Духом [6] и в индивидуальной молитве служат иной цели, чем языки как духовный дар. [156] [157] Все исполненные Духом верующие, согласно первоначальным сторонникам свидетельств, будут говорить на языках при крещении Духом, а после этого смогут выражать молитву и хвалу Богу на незнакомом языке. Этот тип говорения на языке составляет важную часть личных ежедневных молитв многих пятидесятников. При таком использовании его называют «молитвенным языком», поскольку верующий говорит на неизвестных языках не для общения с другими, а для «общения между душой и Богом». [158] Его цель – духовное назидание человека. Пятидесятники считают, что частное использование языков в молитве (т.е. «молитва в Духе») «способствует углублению молитвенной жизни и духовному развитию личности». Из Послания к Римлянам 8:26–27 пятидесятники верят, что Дух ходатайствует за верующих посредством языков; другими словами, когда верующий молится на незнакомом языке, Святой Дух сверхъестественным образом направляет молитву верующего. [159]

Языки действуют не только как молитвенный язык, но и как дар языков . Не все исполненные Духом верующие обладают даром языков. Его цель состоит в том, чтобы одаренные люди публично «прославляли Бога, молились или пели в Духе или высказывались в собрании». [160] Среди пятидесятников существует разделение по вопросу о соотношении даров языков и пророчества. [161] Одна школа мысли считает, что дар языков всегда направлен от человека к Богу, и в этом случае это всегда молитва или хвала, обращенная к Богу, но вслух всего собрания для ободрения и утешения. Другая школа мысли считает, что дар языков может быть пророческим, и в этом случае верующий передает «послание на языках» - пророческое высказывание, данное под влиянием Святого Духа, - собранию.

Однако независимо от того, были ли они пророческими или нет, пятидесятники согласны с тем, что все публичные высказывания на неизвестном языке должны интерпретироваться на языке собравшихся христиан. [148] Это достигается с помощью дара толкования , и этот дар может быть реализован тем же человеком, который первым передал сообщение (если он или она обладает даром толкования), или другим человеком, обладающим необходимым даром. Если человек с даром языков не уверен в присутствии человека с даром истолкования и не в состоянии сам истолковать высказывание, то ему не следует говорить. [148] Пятидесятники учат, что обладающие даром языков должны молиться о даре истолкования. [160] Пятидесятники не требуют, чтобы интерпретация была буквальным дословным переводом глоссолалического высказывания. Скорее, как следует из слова «интерпретация», пятидесятники ожидают только точного объяснения значения высказывания. [162]

Помимо дара языков, пятидесятники также могут использовать глоссолалию как форму хвалы и поклонения в корпоративных условиях. Пятидесятники на церковной службе могут молиться вслух на языках, в то время как другие молятся одновременно на общем языке собравшихся христиан. [163] Такое использование глоссолалии рассматривается как приемлемая форма молитвы и поэтому не требует интерпретации. Собрания также могут совместно петь на языках — явление, известное как пение в Духе .

Говорение на языках не является универсальным явлением среди христиан-пятидесятников. В 2006 году опрос, проведенный Форумом Pew по религии и общественной жизни в десяти странах, показал, что 49 процентов пятидесятников в США, 50 процентов в Бразилии, 41 процент в Южной Африке и 54 процента в Индии заявили, что они «никогда» не говорят или молитесь на языках. [105]

Силовые подарки

Дары силы отличаются от голосовых даров тем, что они не требуют произнесения слов. В эту категорию входят дар веры, дары исцеления и дар чудес . [164] Дар веры (иногда называемый «особой» верой) отличается от «спасительной веры» и обычной христианской веры по своей степени и применению. [165] Этот тип веры является проявлением Духа, дарованного только определенным людям «во времена особого кризиса или возможности», и наделяет их «божественной уверенностью... которая торжествует над всем». Ее иногда называют «верой в чудеса», и она лежит в основе действия двух других даров силы. [166]

Тринитаризм и Единство

В 1910-х годах пятидесятническое движение «Завершенная работа » раскололось по вопросу о природе Божества на два лагеря – Тринитария и Единства . [8] Доктрина Единства рассматривала доктрину Троицы как политеистическую . [167]

Большинство пятидесятнических конфессий верят в учение о Троице , которое они считают христианской ортодоксальностью ; к ним относятся пятидесятники святости и пятидесятники законченного дела . Пятидесятники-единственники - нетринитарные христиане, верящие в теологию единства о Боге. [168]

В теологии Единства Божество — это не три личности , объединенные одной субстанцией , а один Бог, который проявляет себя в трех разных формах. Таким образом, Бог относится к человечеству как наш Отец внутри творения, Он проявляет себя в человеческом образе как Сын в силу своего воплощения Иисусом Христом (1 Тимофею 3:16), и Он есть Святой Дух (Иоанна 4:24). по способу его деятельности в жизни верующего. [169] [170] Пятидесятники-единственники верят, что Иисус — это имя Бога, и поэтому крестят во имя Иисуса Христа, как это делали апостолы (Деяния 2:38), выполняя указания, оставленные Иисусом Христом в Великом Поручении (Матфея). 28:19), они верят, что Иисус — единственное имя, данное человечеству, которым мы должны спастись (Деяния 4:12).

Доктрину Единства можно считать формой модализма , древнего учения, которое Римско-католическая церковь и другие тринитарные конфессии считают ересью . Напротив, тринитарные пятидесятники придерживаются доктрины Троицы, то есть Божество не рассматривается как просто три образа или титула Бога, проявляющиеся в разные моменты истории, но состоит из трех совершенно различных личностей, которые вечны с Богом. друг друга и объединены в одно вещество. Сын от вечности, воплотившийся как Иисус, а также Святой Дух от вечности, и оба они с вечным Отцом от вечности. [171]

Поклонение

Церковь Хиллсонг , пятидесятническая мега-церковь в Сиднее , Австралия, известная своей современной музыкой поклонения.

Традиционное пятидесятническое богослужение описывается как «гештальт, состоящий из молитвы, пения, проповеди, действия даров Духа, заступничества у алтаря, приношений, объявлений, свидетельств, музыкальных выступлений, чтения Священных Писаний и иногда Вечери Господней». [172] Рассел П. Спиттлер выделил пять ценностей, которые управляют пятидесятнической духовностью . [173] Первым был индивидуальный опыт, который подчеркивает личную работу Святого Духа в жизни верующего. Во-вторых, была устность , особенность, которая могла бы объяснить успех пятидесятников в евангелизации бесписьменных культур. Третьим была спонтанность; Ожидается, что члены пятидесятнических общин будут следовать водительству Святого Духа, что иногда приводит к непредсказуемым служениям. Четвертой ценностью, определяющей пятидесятническую духовность, была «потусторонность» или аскетизм , чему отчасти способствовала пятидесятническая эсхатология. Последней и пятой ценностью была приверженность библейскому авторитету, и многие из отличительных практик пятидесятников возникли из буквального чтения Священных Писаний . [173]

Спонтанность — характерный элемент пятидесятнического богослужения. Это было особенно верно в ранней истории движения, когда каждый мог инициировать песню, хор или духовный дар. [174] Даже несмотря на то, что пятидесятничество стало более организованным и формальным, с большим контролем над службами, [175] концепция спонтанности сохранила важное место в движении и продолжает формировать стереотипные образы, такие как уничижительные « святые ролики » . . Фраза «не угашайте духа», взятая из 1 Фессалоникийцам 5:19, используется широко и отражает мысль, лежащую в основе пятидесятнической спонтанности. [176]

Молитва играет важную роль в пятидесятническом богослужении. Коллективная устная молитва, будь то глоссолалическая, народная или смесь того и другого, является обычным явлением. Во время молитвы люди могут возлагать руки на нуждающегося в молитве человека или поднимать руки в ответ на библейские повеления ( 1 Тимофею 2:8). Поднятие рук (что само по себе является возрождением древней позы орана ) является примером некоторых практик пятидесятнического богослужения, которые получили широкое распространение во всем христианском мире. [177] [178] [179] Пятидесятническая музыкальная и литургическая практика также сыграла влиятельную роль в формировании современных тенденций поклонения, популяризированных ведущими продюсерами христианской музыки [180] такими артистами, как Крис Томлин , Майкл В. Смит , Зак Уильямс , Дарлин Зшех , Мэтт Махер , Фил Уикхэм , Грейс Ларсон, Дон Моэн и такие группы, как Hillsong Worship , Bethel Worship, Иисус Культура и Sovereign Grace Music .

Пятидесятники поклоняются в Словакии

Некоторые спонтанные практики стали характерными для пятидесятнического богослужения. Быть « убитым в Духе » или «подпадать под силу» — это форма прострации , при которой человек падает навзничь, как бы теряя сознание, во время молитвы. [181] [182] Иногда это сопровождается глоссолалической молитвой; в другое время человек молчит. [173] Пятидесятники считают, что это вызвано «ошеломляющим переживанием присутствия Бога», [183] ​​и пятидесятники иногда получают крещение Святым Духом в этой позе. [173] Еще одна спонтанная практика — «танцы в Духе». Это когда человек покидает свое место, «спонтанно танцуя» с закрытыми глазами, не сталкиваясь при этом с близлежащими людьми или предметами. Это объясняется тем, что верующий «настолько восхищается присутствием Бога, что Дух берет под свой контроль физические движения, а также духовное и эмоциональное существо». [181] Пятидесятники берут библейский прецедент танцев во время поклонения из 2 Царств 6, где Давид танцевал перед Господом. [173] Подобное явление часто называют « проходом между проходами ». «Марш Иерихона» (вдохновленный Книгой Иисуса Навина 6: 1–27) — это праздничная практика, проводимая в периоды большого энтузиазма. Члены общины начали спонтанно покидать свои места и ходить по проходам, приглашая на ходу других прихожан. В конце концов, по периметру помещения для собраний формируется целая колонна, а верующие маршируют с пением и громкими криками хвалы и ликования. [173] [184] Еще одним спонтанным проявлением, встречающимся в некоторых пятидесятнических церквях, является святой смех , при котором верующие безудержно смеются. В некоторых пятидесятнических церквях эти спонтанные выражения в основном встречаются на служениях пробуждения (особенно тех, которые происходят в палаточных пробуждениях и лагерных собраниях ) или на специальных молитвенных собраниях, и они редки или отсутствуют на основных службах.

Постановления

Как и другие христианские церкви, пятидесятники верят, что определенные ритуалы или церемонии были установлены Иисусом в Новом Завете как образец и повеление. Пятидесятники обычно называют эти церемонии таинствами . Многие христиане называют эти таинства , но этот термин обычно не используется пятидесятниками и некоторыми другими протестантами, поскольку они не считают таинства передающими благодать. [185] Вместо этого термин «священное таинство» используется для обозначения особой веры в то, что благодать принимается непосредственно от Бога прихожанами, а служитель служит только для облегчения, а не действует как проводник или наместник .

Таинство водного крещения является внешним символом внутреннего обращения, которое уже произошло. Поэтому большинство пятидесятнических групп практикуют крещение верующих погружением в воду . Большинство пятидесятников не считают крещение необходимым для спасения, и аналогичным образом большинство пятидесятников являются тринитариями и используют традиционную тринитарную формулу крещения. Однако пятидесятники-единственники рассматривают крещение как важную и необходимую часть опыта спасения и, как нетринитаристы, отвергают использование традиционной формулы крещения. Для получения дополнительной информации о верованиях пятидесятников-единственников при крещении см. следующий раздел «Статистика и конфессии».

Таинство Святого Причастия , или Вечери Господней, рассматривается как прямое повеление, данное Иисусом на Тайной Вечере , которое должно быть исполнено в память о Нем. Пятидесятнические конфессии, традиционно поддерживающие движение за воздержание , отвергают использование вина как части причастия, используя вместо него виноградный сок. [186] [187]

Некоторые пятидесятнические деноминации соблюдают постановление о покрытии головы женщинами в соответствии с 1 Коринфянам 11: 4–13. [188]

Некоторые пятидесятники также считают омовение ног своего рода таинством. [189] Это считается «таинством смирения», потому что Иисус проявил смирение, омывая ноги своим ученикам в Иоанна 13: 14–17. [185] Другие пятидесятники не считают это постановлением; однако они все равно могут осознавать духовную ценность этой практики. [190]

Статистика и номиналы

Пятидесятническая церковь в Равенсбурге, Германия.
Современная пятидесятническая церковь в Сейняйоки , Финляндия.
Пасторы-пятидесятники молятся над колумбийским флагом .

По мнению различных ученых и источников, пятидесятничество является самым быстрорастущим религиозным движением в мире; [191] [192] [193] [194] [195] этот рост происходит в первую очередь за счет религиозного обращения в пятидесятническое и харизматическое христианство . [196] [197] По данным Пулитцеровского центра, 35 000 человек становятся пятидесятниками или « рождаются заново » каждый день. [198] По словам ученого Кейта Смита из Университета штата Джорджия, «многие ученые утверждают, что пятидесятничество является самым быстрорастущим религиозным явлением в истории человечества», [199] и, по мнению ученого Питера Л. Бергера из Бостонского университета, «распространение пятидесятнического христианства может будет самым быстрорастущим движением в истории религии». [199]

Пятидесятническая церковь в Аддис-Абебе, Эфиопия.

В 1995 году Дэвид Барретт подсчитал, что во всем мире насчитывается 217 миллионов «конфессиональных пятидесятников». [200] В 2011 году исследование глобального христианства, проведенное Pew Forum , показало, что насчитывается около 279 миллионов классических пятидесятников, что составляет 4 процента от общей численности населения мира и 12,8 процента христианского населения мира-пятидесятников. [201] Исследование показало, что «исторически пятидесятнические деноминации» (категория, которая не включала независимые пятидесятнические церкви) являются крупнейшей протестантской деноминационной семьей. [202]

Самый большой процент пятидесятников проживает в странах Африки к югу от Сахары (44 процента), за которыми следуют Америка (37 процентов) и Азиатско-Тихоокеанский регион (16 процентов). [203] Наибольший всплеск движения сегодня наблюдается на глобальном Юге , который включает Африку, Центральную и Латинскую Америку, а также большую часть Азии. [204] [205] Есть 740 признанных пятидесятнических деноминаций, [206] но движение также имеет значительное количество независимых церквей, которые не организованы в деноминации. [207]

Среди более чем 700 пятидесятнических деноминаций 240 относятся к уэслианскому , святому или « методистскому » пятидесятничеству. До 1910 года пятидесятничество было повсеместно уэслианским по доктрине, и пятидесятничество святости продолжает преобладать на юге Соединенных Штатов . Уэслианские пятидесятники учат, что в жизни христианина есть три кризисных события: обращение, освящение и крещение Духом. Они унаследовали веру движения святости в полное освящение . [6] Согласно уэслианским пятидесятникам, полное освящение — это определенное событие, которое происходит после спасения, но до крещения Духом. Этот внутренний опыт очищает и позволяет верующему жить жизнью внешней святости . Это личное очищение готовит верующего к крещению Святым Духом. Пятидесятнические деноминации святости включают Церковь апостольской веры , Конгрегационалистскую церковь святости , Церковь свободного Евангелия , Церковь Бога во Христе , Церковь Бога (Кливленд, Теннесси) и Пятидесятническую церковь святости . [206] [208] [209] В Соединенных Штатах многие священнослужители пятидесятников получают образование в Библейском институте свободного Евангелия в Меррисвилле, штат Пенсильвания . [210]

После того, как Уильям Х. Дарем начал проповедовать свою доктрину завершенного дела в 1910 году, многие пятидесятники отвергли уэслианскую доктрину полного освящения и начали учить, что в жизни христианина есть только два определенных кризисных события: обращение и крещение Духом. Эти пятидесятники завершенной работы (также известные как « баптистские » или «реформированные» пятидесятники, потому что многие новообращенные изначально были выходцами из баптистов и пресвитерианцев ) учат, что человек изначально освящается в момент обращения. После обращения верующий возрастает в благодати посредством процесса постепенного освящения, продолжающегося всю жизнь. Существует 390 номиналов, которые соответствуют готовому рабочему положению. В их число входят Ассамблеи Божьи , Церковь четырехугольного Евангелия , Пятидесятническая Церковь Бога и Церкви Открытой Библии . [206] [208]

Валлийское возрождение 1904–1905 годов заложило основу британского пятидесятничества, включая отдельную семью деноминаций, известную как апостольское пятидесятничество (не путать с пятидесятничеством единственников). Этих пятидесятников возглавляет иерархия ныне живущих апостолов, пророков и других харизматических должностей. Апостольские пятидесятники представлены по всему миру в 30 деноминациях, включая Апостольскую церковь , базирующуюся в Соединенном Королевстве. [206]

Существует 80 пятидесятнических деноминаций, которые классифицируются как пятидесятничество имени Иисуса или пятидесятничество (часто идентифицирующее себя как «апостольские пятидесятники»). [206] Они отличаются от остального пятидесятничества по нескольким важным аспектам. Пятидесятники-единственники отвергают учение о Троице . Они описывают Бога не как три личности, а как три проявления единого живого Бога. Пятидесятники-единственники практикуют крещение во имя Иисуса - водное крещение, совершаемое во имя Иисуса Христа, а не во имя Троицы. Приверженцы пятидесятничества-единственника верят, что покаяние, крещение во имя Иисуса и крещение Духом являются важными элементами опыта обращения. [211] Пятидесятники-единственники считают, что покаяние необходимо перед крещением, чтобы сделать таинство действительным, а получение Святого Духа, проявленного через говорение на иных языках, необходимо после этого, чтобы завершить работу крещения. Это отличается от других пятидесятников, а также от христиан-евангелистов в целом, которые считают только покаяние и веру во Христа необходимыми для спасения. Это привело к тому, что некоторые (в том числе и другие пятидесятники) обвиняют верующих-единственников в сотериологии «дела-спасения», [212] — обвинение, которое они категорически отрицают. Пятидесятники-единственники настаивают на том, что спасение приходит по благодати через веру во Христа в сочетании с послушанием его повелению «родиться от воды и Духа»; следовательно, никакие добрые дела или подчинение законам и правилам не могут никого спасти. [213] Для них крещение рассматривается не как «дело», а, скорее, как незаменимое средство, предоставленное самим Иисусом для входа в Своё Царство. Основные церкви единства включают Международную объединенную пятидесятническую церковь и Мировые пятидесятнические ассамблеи .

Помимо деноминационных пятидесятнических церквей, существует множество пятидесятнических церквей, которые предпочитают существовать независимо от деноминационного контроля. [207] Некоторые из этих церквей могут быть доктринально идентичны различным пятидесятническим конфессиям, в то время как другие могут принимать убеждения и практики, которые значительно отличаются от классического пятидесятничества, такие как учение «Слово веры» или теология «Царство сегодня ». Некоторые из этих групп успешно используют средства массовой информации, особенно телевидение и радио, для распространения своих идей. [214]

Согласно переписи деноминаций 2022 года, Ассамблея Божия , крупнейшая пятидесятническая деноминация в мире, насчитывает 367 398 церквей и 53 700 000 членов по всему миру. [215] Другими крупными международными пятидесятническими деноминациями являются Апостольская церковь с 15 000 000 членов, [216] Церковь Бога (Кливленд) с 36 000 церквей и 7 000 000 членов, [217] Церковь Foursquare с 67 500 церквями и 8 800 000 членов. [218]

Среди переписей населения пятидесятнических конфессий, опубликованных в 2020 году, те, кто утверждает, что наибольшее количество членов находились на каждом континенте:

В Африке Искупленная Христианская Церковь Бога , [219] насчитывающая 14 000 церквей и 5 миллионов членов.

В Северной Америке Ассамблея Божия США насчитывает 12 986 церквей и 1 810 093 члена. [220]

В Южной АмерикеГенеральная конвенция Ассамблей Божьих в Бразилии, насчитывающая 12 000 000 членов. [221]

В Азии индонезийская Вефильская церковь , насчитывающая 5 000 церквей и 3 000 000 членов. [222]

В Европе Ассамблея Божия Франции насчитывает 658 церквей и 40 000 членов. [223]

В Океанииавстралийские христианские церкви , насчитывающие 1000 церквей и 375 000 членов. [224]

Оценка со стороны социальных наук

Зора Нил Херстон

Этот пятидесятнический центр поклонения включил в свое название популистский ярлык «Народная церковь Дублин-Сити».

Зора Нил Херстон провела антропологические и социологические исследования по изучению распространения пятидесятничества, опубликованные посмертно в сборнике эссе под названием « Освященная церковь» . [225] По мнению религиоведа Эшона Кроули, анализ Херстон важен, потому что она понимала классовую борьбу, которую артикулировало это, казалось бы, новое религиозно-культурное движение: «Освященная церковь — это протест против высоколобой тенденции в негритянских протестантских общинах, поскольку негры получают больше образования и богатства». [225] Она заявила, что эта секта была «оживляющим элементом негритянской музыки и религии» и что эта совокупность групп «возвращала в негритянскую религию те элементы, которые были привезены из Африки и привиты христианству». Кроули далее утверждал, что крики, задокументированные Херстоном, были свидетельством того, что психоаналитик из Мартиники Франц Фанон назвал отказом от позиционности, при которой «никакой стратегической позиции не отдается предпочтение» как созданию основы для социальной формы. [226]

Сельское пятидесятничество

Пятидесятничество — религиозное явление, более заметное в городах. Однако он привлек значительное сельское население в Латинской Америке, Африке и Восточной Европе. Социолог Дэвид Мартин [227] обратил внимание на обзор сельского протестантизма в Латинской Америке, сосредоточив внимание на обращении коренных народов и крестьян в пятидесятничество. Культурные изменения, произошедшие в результате модернизации деревни, отразились на крестьянском образе жизни. Следовательно, многие крестьяне – особенно в Латинской Америке – пережили коллективное обращение в различные формы пятидесятничества, что было интерпретировано как ответ на модернизацию в сельской местности [228] [229] [230] [231]

Вместо простого религиозного перехода от народного католицизма к пятидесятничеству, крестьянские пятидесятники использовали многие из своих культурных ресурсов для реагирования на проекты развития в рамках модернизации [232] [233] [234]

Исследуя гватемальских крестьян и коренные общины, Шелдон Аннис [228] утверждал, что обращение в пятидесятничество было способом отказаться от обременительных обязательств карго-системы. Народный католицизм майя проводит множество праздников с поочередным руководством, которое должно оплачивать расходы и организовывать ежегодные праздники святых покровителей. Одним из социально приемлемых способов отказаться от этих обязательств было обращение в пятидесятничество. Поступая так, крестьяне-пятидесятники вступают в « грошовый капитализм ». Используя те же моральные обязательства, но с другим механизмом экономической самопомощи, Пол Чандлер [232] сравнил различия между католиками и крестьянами-пятидесятниками и обнаружил сеть взаимности среди католиков- compadres , которой не хватало пятидесятникам. Однако Алвес [229] обнаружил, что различные пятидесятнические общины заменяют систему компадрацго и по-прежнему предоставляют каналы для выполнения взаимных обязательств, которых требует крестьянская моральная экономика.

Обращение в пятидесятничество обеспечивает разрыв с социально разрушенным прошлым, позволяя при этом сохранить элементы крестьянского этоса. Бразилия предоставила множество примеров для оценки этого тезиса. Хукстра [235] обнаружил, что сельское пятидесятничество скорее является продолжением традиционного прошлого, хотя и с некоторыми разрывами. Антрополог Брандао [236] рассматривает пятидесятничество в маленьких городах и сельской местности как еще одно лицо народной религиозности, а не путь к модернизации. С аналогичным выводом Абумансур [237] рассматривает пятидесятничество как попытку примирить традиционные мировоззрения народной религии с современностью.

Сдвиг идентичности был замечен среди сельских новообращенных в пятидесятничество. Коренные и крестьянские общины нашли в пятидесятнической религии новую идентичность, которая помогает им справляться с проблемами, поставленными современностью. [238] [239] [240] [241] Этот сдвиг идентичности подтверждает тезис о том, что крестьяне-пятидесятники прокладывают свой собственный путь перед лицом модернизации.

Споры

Различные христианские группы критиковали пятидесятническое и харизматическое движение за слишком большое внимание к мистическим проявлениям, таким как глоссолалия (которая для верующего человека была бы обязательным признаком крещения Святым Духом ); наряду с падениями на землю, стонами и криками во время богослужений, а также антиинтеллектуализмом . [242]

Особенно противоречивой доктриной в евангелических церквях является доктрина теологии процветания , которая распространилась в 1970-х и 1980-х годах в США, главным образом, через пятидесятников и харизматических телеевангелистов . [243] [244] Эта доктрина сосредоточена на обучении христианской вере как средстве обогащения в финансовом и материальном плане посредством «позитивного исповедания» и вклада в христианское служение . [245] Обещания божественного исцеления и процветания гарантируются в обмен на определенные суммы пожертвований. [246] [247] Некоторые пасторы угрожают тем, кто не дает десятину, проклятиями, нападениями дьявола и бедностью. [248] [249] Сборы пожертвований множественные или разделены в разных корзинах или конвертах, чтобы стимулировать вклад верующих. [250] [251] Пожертвования и десятина занимают много времени в некоторых богослужениях. [251] Эту доктрину, часто связанную с обязательной десятиной, иногда сравнивают с религиозным бизнесом . [252] [253] [254] В 2012 году Национальный совет евангелистов Франции опубликовал документ, осуждающий эту доктрину, упомянув, что процветание действительно возможно для верующего, но что это богословие, доведенное до крайности, ведет к материализму и идолопоклонству . , что не является целью Евангелия. [255] [256] Пятидесятнические пасторы, придерживающиеся теологии процветания, подвергались критике со стороны журналистов за расточительный образ жизни (роскошная одежда, большие дома, автомобили высокого класса , частные самолеты и т. д.). [257]

В пятидесятничестве расколы сопровождали учение об исцелении верой . В некоторых церквях наблюдалось установление платы за молитву в обмен на обещания исцеления. [228] Некоторым пасторам и евангелистам предъявлены обвинения в ложных исцелениях. [258] [259] Некоторые церкви отговаривали своих членов от вакцинации и других лекарств , заявляя, что это для тех, кто слаб в вере и что при положительном исповедании они будут защищены от этой болезни. [260] [261] Пятидесятнические церкви, которые не поощряют использование лекарств, стали причиной предотвратимых смертей, что иногда приводило к тому, что родителей приговаривали к тюремному заключению за смерть своих детей. [262]

Эта позиция не характерна для большинства пятидесятнических церквей. Книга «Чудесное исцеление», опубликованная в 2015 году Национальным советом евангелистов Франции  [fr] , описывает медицину как один из даров, данных Богом человечеству. [263] [264] Церкви и некоторые евангелические гуманитарные организации также участвуют в программах медицинского здравоохранения. [265] [266] [267]

Люди

Предтечи

Лидеры

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcd Вонди, Вольфганг (2017). «Часть 1: История Полного Евангелия – Исцеление: проявление знамений и чудес». Пятидесятническое богословие: жизнь по полному Евангелию . Систематическое пятидесятническое и харизматическое богословие T&T Кларка (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк : T&T Clark . стр. 107–130. ISBN 978-0-567-38773-8.
  2. ^ «Дух и сила: исследование пятидесятников в 10 странах». Архивировано 31 января 2019 г. в Wayback Machine . Форум Pew по религии и общественной жизни.
  3. ^ Ливингстон 2013, с. 461.
  4. ^ Деяния 2: 1–31.
  5. ^ Молер 2011, стр. 106–108.
  6. ^ abcde Документы Исторического общества Западного Теннесси - Выпуск 56 . Историческое общество Западного Теннесси. 2002. с. 41. Святость Сеймура предполагает, что пятидесятничество имело корни в движении святости конца девятнадцатого века. Движение святости охватило уэслианскую доктрину «освящения» или второго действия благодати, следующего за обращением. Пятидесятничество добавило третье дело благодати, называемое крещением Святым Духом, которое часто сопровождается глоссолалией.
  7. ^ ab Энциклопедия христианства . Вм. Издательство Б. Эрдманс. 1999. с. 415. ИСБН 978-90-04-11695-5. Находясь в Хьюстоне, штат Техас, куда он перенес свою штаб-квартиру, Парэм познакомился с Уильямом Сеймуром (1870–1922), афроамериканским баптистским проповедником святости. Сеймур взял у Пархема учение о том, что крещение Святым Духом было не благословением освящения, а скорее третьим действием благодати, сопровождавшимся переживанием языков.
  8. ^ abcdef Андерсон, Аллан (13 мая 2004 г.). Введение в пятидесятничество: глобальное харизматическое христианство . Издательство Кембриджского университета. п. 47. ИСБН 978-0-521-53280-8. Теми, кто сопротивлялся учению Дарема и оставался в «трехэтапном» лагере, были Сеймур, Кроуфорд и Парэм, а также епископы Чарльз Х. Мейсон, А. Дж. Томлинсон и Дж. Х. Кинг, соответственно лидеры Церкви Бога во Христе, Церкви Божьей ( Кливленд) и Пятидесятнической церкви святости. Томлинсон и Кинг в своих периодических изданиях выступали с тирадами против доктрины «законченной работы», но к 1914 году около 60 процентов всех пятидесятников Северной Америки поддержали позицию Дарема. ... Споры о «завершенной работе» были лишь первым из многих последующих расколов в североамериканском пятидесятничестве. Мало того, что пятидесятнические церкви раскололись по вопросу освящения как отдельного опыта, но более фундаментальный и резкий раскол вспыхнул в 1916 году по поводу учения о Троице. ... «Новый вопрос» представлял собой раскол в рядах пятидесятников «Завершенной работы», который начался с учения о том, что правильная формула крещения - «во имя Иисуса», и перерос в спор о Троице. Это подтвердило для пятидесятников святости, что им не следует иметь дальнейшего общения с пятидесятниками «завершенной работы», которые находились в «ереси».
  9. ^ Аб Левинсон, Дэвид (1996). Религия: Межкультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 151. ИСБН 978-0-87436-865-9. Пятидесятники «Завершенное дело» верили, что обращение и освящение — это единый акт благодати. «Ассамблеи Божьи», созданные в 1914 году, стали первой деноминацией «Завершенной работы».
  10. ^ abc Шнайдер, Николас I. (2022). «Пятидесятники/харизматики». В Росс, Кеннет Р.; Бидегейн, Ана М.; Джонсон, Тодд М. (ред.). Христианство в Латинской Америке и странах Карибского бассейна . Эдинбургские спутники глобального христианства. Эдинбург : Издательство Эдинбургского университета . стр. 322–334. ISBN 978-1-4744-9216-4. JSTOR  10.3366/j.ctv2mzb0p5.
  11. ^ Аб Дженкинс, Филип (2011). «Возникновение нового христианства». Следующий христианский мир: приход глобального христианства . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 101–133. ISBN 978-0-19-976746-5. LCCN  2010046058.
  12. ^ Аб Фрестон, Пол (2008). «Изменяющееся лицо христианского прозелитизма: новые игроки с глобального Юга». В Хакетте, Розалинд Эй-Джей (ред.). Возвращение к прозелитизму: разговоры о правах, свободные рынки и культурные войны (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 109–138. ISBN 978-1-84553-228-4. LCCN  2007046731.
  13. ^ Аб Роббинс, Джоэл (октябрь 2004 г.). Бреннейс, Дон ; Страйер, Карен Б. (ред.). «Глобализация пятидесятнического и харизматического христианства». Ежегодный обзор антропологии . Ежегодные обзоры . 33 : 117–143. дои : 10.1146/annurev.anthro.32.061002.093421. ISSN  1545-4290. JSTOR  25064848. S2CID  145722188.
  14. ^ аб Роберт, Дана Л. (апрель 2000 г.). Гастингс, Томас Дж. (ред.). «Сдвиг на юг: глобальное христианство с 1945 года» (PDF) . Международный бюллетень миссионерских исследований . Публикации SAGE от имени Учебного центра зарубежного служения. 24 (2): 50–58. дои : 10.1177/239693930002400201. ISSN  0272-6122. S2CID  152096915. Архивировано (PDF) из оригинала 30 января 2022 года . Проверено 16 февраля 2022 г.
  15. ^ Зурло, Джина А.; Джонсон, Тодд М.; Кроссинг, Питер Ф. (июль 2019 г.). «Мировое христианство и миссия 2020: продолжающийся сдвиг на глобальный юг». Международный бюллетень миссионерских исследований . 44 (1): 16. дои : 10.1177/2396939319880074 . ISSN  2396-9393.
  16. ^ Йенс, Керсен (январь 2016 г.). Пятидесятничество среднего класса в Аргентине: неподходящие спиртные напитки. Бостон: Брилл. дои : 10.1163/9789004310148_001. ISBN 978-90-04-31014-8. OCLC  932618793. Архивировано из оригинала 30 декабря 2018 г. Проверено 30 декабря 2018 г.
  17. ^ Бастиан, Жан-Пьер. 2008. «Новая религиозная экономика Латинской Америки». стр. 171–192, В «Товары спасения и религиозные рынки: теория и приложения» под редакцией Дж. Штольца: Питер Ланг.
  18. ^ Дэвид, Мартин (2002). Пятидесятничество: мир их приход . Оксфорд: Издательство Блэквелл. ISBN 0-631-23120-Х. ОСЛК  46500201.
  19. ^ Керсен, Йенс (01 сентября 2017 г.). «Когда секты становятся средним классом: управление впечатлением среди пятидесятников среднего класса в Аргентине». Социология религии . 78 (3): 318–339. doi : 10.1093/socrel/srx030 . ISSN  1069-4404.
  20. ^ Мартин, Бернис. 2006. «Эстетика латиноамериканского пятидесятничества: социология религии и проблема вкуса». стр. 138–160, в книге «Материализация религии: выражение, исполнение и ритуал » под редакцией Э. Арвека и WJF Кинана. Олдершот, Хантс, Англия: Эшгейт.
  21. ^ Халлум, Энн М. 2002. «В поисках надежды в Центральной Америке: пятидесятническое движение». стр. 225–239, в книге «Религия и политика в сравнительной перспективе: один, немногие и многие » под редакцией Т.Г. Джелена и К. Уилкокса. Кембридж, Великобритания, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  22. ^ Миллер, Дональд Э.; Сарджант, Кимон Х.; Флори, Ричард (15 августа 2013 г.). Дух и сила: рост и глобальное влияние пятидесятничества. ОУП США. ISBN 978-0-19-992057-0. Архивировано из оригинала 7 апреля 2023 года . Проверено 28 октября 2022 г.
  23. ^ Робек 2006, стр. 119–122.
  24. Blumhofer 1993, стр. 11–12: «Раннее пятидесятничество, сформированное взглядом на историю, ожидавшим, что интенсивное и краткое возвращение древней новозаветной веры и практики будет непосредственно предшествовать физическому возвращению Христа на землю, лучше всего понимать как выражение реставраторское стремление, которое во многом сформировалось под влиянием надежд и мечтаний разрозненных групп реставраторов конца девятнадцатого века [...]»
  25. ^ Блюмхофер 1993, стр. 11–12.
  26. ^ Блюмхофер 1993, стр. 18–19.
  27. ^ Blumhofer 1993, стр. 30–31 «Муди, чье влияние пронизало большую часть популярного евангелизма в конце века, использовал фразу « крещение Святым Духом» , чтобы описать глубокий опыт, который, как он утверждал, изменил его духовное восприятие […] Потому что Торри считал, что крещение Святым Духом само по себе будет способствовать евангелизации мира перед возвращением Христа. Он учил, что крещение Духом является обязательным […]
  28. ^ "" Теология Кесвика и континуационизм или антицессационизм: эпизоды некоторых важных защитников теологии Кесвика или высшей жизни и их убеждений относительно духовных даров и других вопросов: Уильям Бордман, Эндрю Мюррей, Фредерик Б. Мейер, Эван Робертс и Джесси Пенн- Льюис, А.Б. Симпсон, Джон А. Макмиллан и Вочман Ни», в «Доктрине освящения», Томас Д. Росс, доктор философии Дисс, Баптистская богословская школа Грейт-Плейнс, 2015». Архивировано из оригинала 29 ноября 2014 г. Проверено 21 декабря 2014 г.
  29. ^ Блюмхофер 1993, стр. 20–24.
  30. ^ Уорфилд, Бенджамин Брекинридж (1918). Фальшивые чудеса. К. Скрибнера. ОЛ  23291413М. Архивировано из оригинала 4 апреля 2023 года . Проверено 22 февраля 2023 г.
  31. ^ ab Menzies 2007, стр. 78–79.
  32. ^ МакГи 1999
  33. ^ Блюмхофер 1989, Пятидесятница в моей душе , с. 92.
  34. ^ «Новое лицо глобального христианства: появление« прогрессивного пятидесятничества »». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 12 апреля 2006 г. Архивировано из оригинала 4 апреля 2023 г. Проверено 4 апреля 2023 г.
  35. ^ Марбанианг, Доменик (2011). «Пятидесятничество и акцент на духе: исторический обзор». Базилея . 4 (1): 37.
  36. ^ Синан 1997, стр. 89–92.
  37. ^ Синан 1997, стр. 93–94.
  38. ^ Синан 1997, стр. 86–88.
  39. ^ Синан 1997, стр. 92–98.
  40. ^ Хаятт 2006, стр. 20–22.
  41. ^ Синан 1997, стр. 98–100.
  42. ^ Блюмхофер 1989, Ассамблеи Божьи, том. 1, стр. 97–112.
  43. ^ Синан, Традиция святости-пятидесятницы , 167–186.
  44. ^ Вакер 2001, стр. 160–162.
  45. ^ abc Берджесс. Энциклопедия пятидесятнического и харизматического христианства. 460.
  46. ^ Келлер. Энциклопедия женщин и религии. 394.
  47. ^ Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений , св. «Озман, Агнес Невада».
  48. ^ Вакер 2001, стр. 158–159.
  49. ^ Вакер 2001, с. 160.
  50. ^ Келлер. Энциклопедия женщин и религии. 401.
  51. ^ Келлер. Энциклопедия женщин и религии. 395–96.
  52. ^ Блюмхофер 1993, стр. 164–177.
  53. ^ Пол Александр. Мир вместо войны: изменение лояльности в Ассамблее Божьей (Телфорд, Пенсильвания: Каскадия, 2009). Джей Биман, «Пятидесятнический пацифизм» (Юджин, Орегон: Wipf & Stock, 2009)
  54. ^ «Журналы». журналы.scholarsportal.info . Архивировано из оригинала 27 февраля 2021 г. Проверено 27 декабря 2018 г.
  55. ^ Хантер, Гарольд Д. «Портрет того, как доктрина Азузы о духовном крещении сформировала американское пятидесятничество». Архивировано 3 октября 2009 г. в Wayback Machine . Журнал обогащения . По состоянию на 26 августа 2010 г.
  56. ^ Блюмхофер 1993, стр. 3–5.
  57. ^ Синан 1997, стр. 103–104.
  58. ^ Синан 1997, стр. 113–114.
  59. ^ Эскридж, Ларри. «Пятидесятничество и харизматическое движение». Пятидесятничество и харизматическое движение . Институт колледжа Уитона по изучению американских евангелистов. Архивировано из оригинала 24 апреля 2013 г. Проверено 20 апреля 2015 г.
  60. ^ Синан 1997, стр. 101–102.
  61. ^ Марбанианг, Доменик (2011). «Пятидесятничество и акцент на духе: исторический обзор». Базилея . 4 (1): 38.
  62. ^ Синан 1997, стр. 104–105.
  63. ^ Синан 1997, с. 131.
  64. ^ Синан 1997, стр. 131–132.
  65. ^ Синан 1997, стр. 133–134.
  66. ^ Синан 1997, стр. 134–135.
  67. ^ Синан 1997, стр. 137–138.
  68. ^ Синан 1997, с. 105.
  69. ^ Марбанианг, Доменик (2011). «Пятидесятничество и акцент на духе: исторический обзор». Базилея . 4 (1): 39.
  70. ^ Цитируется по Synan 1997, с. 145.
  71. ^ Цитаты взяты из Synan 1997, стр. 146.
  72. ^ ab Цитаты взяты из Synan 1997, p. 147.
  73. ^ Синан 1997, с. 149.
  74. ^ Синан 1997, с. 150.
  75. ^ Борлас, Крейг (2006). Уильям Сеймур: Биография . Харизма Медиа. п. 203. ИСБН 978-1-59185-908-6.
  76. ^ Синан 1997, стр. 151–152.
  77. ^ Синан 1997, стр. 153–154.
  78. ^ Синан 1997, с. 155.
  79. ^ Синан 1997, с. 156.
  80. ^ Блюмхофер. Ассамблеи Божьи. Том 1. стр. 217–239.
  81. ^ Синан 1997, с. 157.
  82. ^ Синан 1997, стр. 158–160.
  83. ^ Синан 1997, стр. 160–161.
  84. ^ Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений , св. «Евангелизм».
  85. ^ abc Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений , св. «Движение позднего дождя».
  86. ^ Аб Паттерсон и Рыбарчик 2007, стр. 159–160.
  87. ^ Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений , св. «Харизматическое движение».
  88. ^ Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений , св. «Харизматическое движение: А. Самые ранние движения (до 1960 г.)».
  89. ^ Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений , св. «Харизматическое движение: Б. Возникновение движения (1960–1967)».
  90. ^ Пипкорн, Артур Карл (1977). Профили убеждений: религиозные организации США и Канады . Харпер и Роу. п. 102. ИСБН 978-0-06-066581-4.
  91. ^ Блюмхофер 1993, с. 226.
  92. ^ Блюмхофер 1993, с. 236.
  93. ^ Вонди, Вольфганг (2013). Пятидесятничество: Путеводитель для недоумевающих . Лондон и Нью-Йорк: Блумсбери. стр. 1–8. ISBN 978-0-567-52226-9.
  94. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 16–26.
  95. ^ Дейтон 1980, с. 4.
  96. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 187.
  97. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 258.
  98. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 239.
  99. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 225–251.
  100. ^ Рейли и Акер 1994, стр. 50.
  101. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 262.
  102. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 524–525, 563–564.
  103. ^ Ливингстон 2013, с. 431.
  104. ^ аб Аррингтон 1981, стр. 1–2.
  105. ^ ab Форум Пью по религии и общественной жизни (2006). Дух и сила: опрос пятидесятников в 10 странах. Архивировано 31 января 2019 г. в Wayback Machine . «Хотя многие сторонники обновления говорят, что посещают религиозные службы, где говорение на языках является обычной практикой, меньше людей склонны говорить, что они сами регулярно говорят или молятся на языках. Фактически, в шести из десяти обследованных стран более четырех из десяти стран Пятидесятники говорят, что они никогда не говорят и не молятся на языках», стр. 16–17.
  106. ^ аб Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 281–282.
  107. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 282.
  108. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 308–309.
  109. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 309–310.
  110. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 312.
  111. ^ Хортон 2005, стр. 139–140.
  112. ^ Маккиа 2006, с. 60.
  113. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 314–315.
  114. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 317.
  115. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 317–318.
  116. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 320–321.
  117. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 323.
  118. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 323–324.
  119. ^ аб Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 324–326.
  120. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 326.
  121. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 327.
  122. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 327–329.
  123. ^ Перди 1994, стр. 489–490.
  124. ^ Перди 1994, стр. 494.
  125. ^ Грейвс 2011, с. 52.
  126. ^ Перди 1994, стр. 508–509.
  127. ^ Перди 1994, стр. 517–518.
  128. ^ Перди 1994, с. 519.
  129. ^ Перди 1994, стр. 520–521.
  130. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 401.
  131. ^ аб Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 402.
  132. ^ Синан 1997, с. 192.
  133. Стрэнгуэйс-Бут, Алекс (16 августа 2013 г.). «Пациентам с ВИЧ 'сказали полагаться на Бога'». Новости BBC . Архивировано из оригинала 20 августа 2017 года . Проверено 22 октября 2017 г.
  134. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 523.
  135. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 530.
  136. ^ Томпсон, 2005 г. [1] Архивировано 24 декабря 2019 г. в Wayback Machine .
  137. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 541–542.
  138. ^ Блейзинг, Крейг А .; Бок, Даррелл Л. (ноябрь 1993 г.). Прогрессивный диспенсационализм . Уитон, Иллинойс: Bridgepoint Books . ISBN 978-1-4412-0512-4.
  139. ^ Библия Скоуфилда: ее история и влияние на евангелическую церковь , Magnum & Sweetnam. Страницы 188–195, 218.
  140. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 331.
  141. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 300–302.
  142. ^ аб Даффилд и Ван Клив 1983, с. 332.
  143. ^ аб Даффилд и Ван Клив 1983, с. 333.
  144. ^ аб Даффилд и Ван Клив 1983, с. 340.
  145. ^ PS Брюстер 1976, с. 50
  146. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 335.
  147. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 344.
  148. ^ abcd Даффилд и Ван Клив 1983, стр. 346.
  149. ^ WR Jones в RS Brewster 1976.
  150. ^ Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений , св. «Мудрость, Слово».
  151. ^ Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений , св. «Знание, Слово: 3. Слово Знания в традиции».
  152. ^ Робек-младший 1980, с. 26.
  153. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 347.
  154. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 354.
  155. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 355.
  156. ^ аб Даффилд и Ван Клив 1983, с. 341.
  157. ^ Робек 2003, с. 177.
  158. ^ Робек 2003, стр. 174–175.
  159. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 345.
  160. ^ аб Даффилд и Ван Клив 1983, с. 342.
  161. ^ Акер, Бенни К. «Дар языков в 1 Коринфянам 14:1–5». Архивировано 28 сентября 2011 г. в Wayback Machine . Дополнительный журнал. Архивировано 19 сентября 2010 г. в Wayback Machine . По состоянию на 24 мая 2011 г.
  162. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 343.
  163. ^ Полома 1989, с. 83.
  164. ^ Ну и дела, О духовных дарах , с. 49.
  165. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 336.
  166. ^ Ну и дела, О духовных дарах , стр. 49–51.
  167. ^ Винсон Синан, Век Святого Духа: 100 лет пятидесятнического и харизматического обновления, 1901–2001 (Нэшвилл: Thomas Nelson Publishers, 2001), 279.
  168. ^ Талмадж Френч, Наш Бог един , издательство Voice and Vision, 1999, ISBN 978-1-888251-20-3 . Самая последняя коллективная работа была выполнена Дэвидом С. Норрисом, доктором философии, «Я есть: перспектива пятидесятников-единственников», Word Aflame Publishers, 2009, ISBN 978-1-56722-730-7 .  
  169. ^ См. раздел «Сын в библейской терминологии» в главе 5 книги Дэвида Бернарда «Единство Бога» [https://web.archive.org/web/20080216034825/http://ourworld.compuserve.com/homepages/pentecostal/One -Top.htm. Архивировано 16 февраля 2008 г. в Wayback Machine . Проверено 13 июня 2017 г.
  170. ^ «Правда о Едином Боге». Архивировано из оригинала 17 августа 2015 г. Проверено 21 августа 2015 г.Правда о Едином Боге
  171. ^ «Католическая энциклопедия: Святая Троица». www.newadvent.org . Архивировано из оригинала 23 января 2018 г. Проверено 1 мая 2018 г.
  172. ^ Кэлвин М. Йоханссон в Паттерсоне и Рыбарчике, 2007, стр. 60–61.
  173. ^ abcdef Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений , раздел «Духовность, пятидесятничество и харизматичность».
  174. ^ Йоханссон, Паттерсон и Рыбарчик, 2007, стр. 50–51.
  175. ^ Йоханссон, Паттерсон и Рыбарчик, 2007, стр. 56–57.
  176. ^ Даффилд и Ван Клив 1983, с. 330.
  177. ^ Пол Харви и Филип Гофф, Документальная история религии Колумбии в Америке с 1945 года (Columbia University Press, 2005), 347.
  178. Ларри Уитэм, Кто их возглавит?: Будущее служения в Америке ( Oxford University Press , 1 июля 2005 г.), 134.
  179. ^ Стивен Бернс, Учебное пособие SCM по литургии (Hymns Ancient & Modern Ltd, 2006), 62.
  180. ^ Эванс 2006, с. 87.
  181. ^ ab «Современные проявления духа». Архивировано 26 июля 2009 г. в Wayback Machine , документ, подробно описывающий «общее понимание библейского учения» Ассамблей Божьих в США. По состоянию на 26 августа 2010 г.
  182. ^ Шейн Джек Клифтон, «Анализ развивающейся экклезиологии Ассамблей Божьих в Австралии». Архивировано 12 ноября 2009 г. в Wayback Machine [докторская диссертация, Австралийский католический университет, 2005], стр. 205. По состоянию на 26 августа 2010 г.
  183. ^ Полома 1989, с. 85.
  184. ^ Полома 1989, стр. 85–86.
  185. ^ ab BBC – Религия и этика (20 июня 2007 г.). «Пятидесятничество». Архивировано из оригинала 14 ноября 2012 г. Проверено 10 февраля 2009 г.
  186. Саттон, Джеффри В. (17 сентября 2020 г.). Консультирование и психотерапия с христианами-пятидесятниками и харизматами: культура и исследования | Оценка и практика . Подсолнух. п. 53.
  187. ^ «Воздержание: библейский взгляд на воздержание» (PDF) . Генеральный совет Ассамблей Божьих . Спрингфилд, Миссури. 1985. с. 2. Архивировано из оригинала (PDF) 15 февраля 2010 г. Проверено 31 марта 2009 г.
  188. ^ Бендрот, Маргарет Ламбертс; Бреретон, Вирджиния Лисон (2002). Женщины и протестантизм двадцатого века . Издательство Университета Иллинойса. п. 29. ISBN 978-0-252-06998-7.
  189. ^ Этой точки зрения придерживаются Международная объединенная пятидесятническая церковь и Церковь Бога во Христе . Информацию об UPCI см. в разделе «Церковь» в книге «Основные доктрины Библии» , авторские права 1990 г., издательство Word Aflame Press. Информацию о COGIC см. в «Доктрине Церкви Бога во Христе». Архивировано 24 января 2010 г. в Wayback Machine .
  190. Позицию Ассамблеи Божьей США в отношении постановлений см. в статье 6 Заявления об основных истинах , в которой перечислены только водное крещение и святое причастие.
  191. ^ Миллер, Дональд Э; Сарджант, Кимон Х; Флори, Ричард, ред. (9 сентября 2013 г.). Дух и сила: рост и глобальное влияние пятидесятничества. Стипендия издательства Оксфордского университета. doi :10.1093/acprof:oso/9780199920570.001.0001. ISBN 978-0-19-934563-2. Архивировано из оригинала 2 июня 2021 года . Проверено 15 февраля 2022 г. Пятидесятничество – самое быстрорастущее религиозное движение в мире.
  192. ^ Андерсон, Аллан; Бергундер, Майкл; Дрогерс, Андре (9 мая 2012 г.). Изучение глобального пятидесятничества: теории и методы. Стипендия прессы Калифорнийского университета. doi : 10.1525/Калифорния/9780520266612.001.0001. ISBN 978-0-520-26661-2. Архивировано из оригинала 19 июля 2021 года . Проверено 15 февраля 2022 г. Благодаря своей замечательной способности адаптироваться к различным культурам пятидесятничество стало самым быстрорастущим религиозным движением в мире.
  193. ^ «Свидетельствуя о новом развитии пятидесятничества». Вашингтон Пост . 3 августа 2002 г. Архивировано из оригинала 21 июля 2021 г. Проверено 15 февраля 2022 г. Пятидесятничество широко признается религиоведами как самое быстрорастущее христианское движение в мире, охватывающее множество различных конфессий.
  194. ^ «Канадское пятидесятничество». Макгилл – Издательство Королевского университета. 9 февраля 2009 г. Архивировано из оригинала 19 июля 2021 г. Проверено 15 февраля 2022 г. Одной из наиболее значительных трансформаций в христианстве двадцатого века является возникновение и развитие пятидесятничества. Это самое быстрорастущее движение в мире, имеющее более пятисот миллионов последователей. Невероятно разнообразное движение, оно оказало влияние на многие сектора христианства, процветая в Африке, Латинской Америке и Азии и оказав столь же значительное влияние на Канаду.
  195. ^ А. Элвелл, Уолтер (2017). Евангелический богословский словарь. Бейкер Академик. ISBN 978-1-4934-1077-4. Пятидесятничество, возможно, было самым быстрорастущим религиозным движением в современном мире.
  196. ^ «Протестантизм: самая быстрорастущая религия в развивающемся мире». Манила Таймс. 18 ноября 2017 года. Архивировано из оригинала 19 июля 2021 года . Проверено 15 февраля 2022 г. В основе этого религиозного возрождения лежат ислам и пятидесятничество, ветвь протестантского христианства. В период с 2000 по 2017 год ислам рос в среднем на 1,9 процента в год, главным образом за счет высокого уровня рождаемости. Пятидесятничество росло на 2,2 процента каждый год, в основном за счет обращения. Половина христиан в развивающихся странах являются пятидесятниками, евангелистами или харизматами (все ветви веры подчеркивают авторитет Библии и необходимость духовного возрождения). Почему людей это так привлекает?
  197. ^ «Почему протестантизм процветает в развивающемся мире?» . Экономист . 18 ноября 2017 г. Пятидесятничество росло на 2,2 процента каждый год, в основном за счет обращения. Половина христиан в развивающихся странах являются пятидесятниками, евангелистами или харизматами.
  198. ^ «Пятидесятничество: огромный глобальный рост под радаром». Пулитцеровский центр. 9 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 20 июля 2021 г. Проверено 28 октября 2022 г. Массовый рост незамеченным: Каждый день 35 000 человек рождаются свыше посредством крещения Святым Духом.
  199. ^ ab «Макс Вебер и пятидесятники в Латинской Америке: протестантская этика, социальный капитал и духовный капитал Этика, социальный капитал и духовный капитал». Государственный университет Джорджии. 9 мая 2016 г. Архивировано из оригинала 21 июля 2021 г. Проверено 28 октября 2022 г. Распространение пятидесятнического христианства, возможно, является самым быстрорастущим движением в истории религии (Бергер, 2009).
  200. ^ Статистика Барретта найдена в Synan 1997, стр. 286.
  201. ^ Форум Pew по религии и общественной жизни (19 декабря 2011 г.), Глобальное христианство: отчет о размере и распределении христианского населения в мире. Архивировано 23 июля 2013 г. в Wayback Machine , стр. 67.
  202. ^ Форум Pew 2011, с. 70.
  203. ^ Форум Pew 2011, с. 68.
  204. ^ Форум Pew по религии и общественной жизни (24 апреля 2006 г.). «Движимые духом: пятидесятническая власть и политика через 100 лет». Архивировано из оригинала 9 ноября 2008 г. Проверено 24 сентября 2008 г.
  205. ^ «Пятидесятничество». Британская краткая энциклопедия . 2007 . Проверено 21 декабря 2008 г.
  206. ^ abcde Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений , св. «Часть II Глобальная статистика».
  207. ^ аб Блюмхофер 1993, с. 2.
  208. ^ аб Рыбарчик в Patterson and Rybarczyk 2007, стр. 4.
  209. Мелтон, Дж. Гордон (7 декабря 2018 г.). Религиозные организации в США: словарь . Рутледж . ISBN 978-1-135-52353-4.
  210. Скотт, Ребекка (5 января 2006 г.). «Библейская школа Меррисвилля готовит учителей, проповедников, пророков и апостолов». Питтсбург Пост-Газетт . Архивировано из оригинала 17 июня 2022 года . Проверено 17 июня 2022 г.
  211. ^ Блюмхофер 1993, с. 129.
  212. ^ См., например, Томас А. Фадж: Христианство без креста: история спасения в пятидесятничестве единства . Универсальные издательства, 2003.
  213. ^ См. «Основные доктрины Библии» , «Спасение Нового Завета», подзаголовок «Спасение по благодати через веру», Word Aflame Press, 1979.
  214. ^ Синан 1987, стр. 33–34.
  215. ^ Мировые миссии Ассамблей Божьих, Статистика естественного движения населения за 2020 г. Архивировано 9 ноября 2021 г. на Wayback Machine , agwm.org, США, 2022 г.
  216. Маркус Джонс, Апостольская церковь празднует 100-летие. Архивировано 15 июля 2019 г. в Wayback Machine , premier.org.uk, Великобритания, 30 июля 2016 г.
  217. Церковь Бога (Кливленд), КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ БОЖЬЕЙ. Архивировано 23 января 2021 г. на Wayback Machine , Churchofgod.org, США, получено 5 декабря 2020 г.
  218. Церковь Foursquare, история заархивирована 23 января 2021 г. на Wayback Machine , foursquare.org, США, получено 29 января 2022 г.
  219. ^ Стивен М. Черри, Хелен Роуз Эбо, Глобальные религиозные движения через границы: священное служение , Routledge, Абингдон-на-Темзе, 2016, стр. 35
  220. Ассамблеи Бога США, церкви и членство, а также приверженцы и служители с 1960 по 2019 гг. Архивировано 23 декабря 2020 г. на Wayback Machine , ag.org, США, получено 5 декабря 2020 г.
  221. G1, Хосе Веллингтон — президент Assembleia de Deus. Архивировано 2 февраля 2021 г. на Wayback Machine , g1.globo.com, Бразилия, 11 апреля 2013 г.
  222. ^ Майкл Уилкинсон, Глобальные пятидесятнические движения: миграция, миссия и общественная религия , Брилл, Лейден, 2012, стр. 10
  223. ADDF, Aujourd'hui. Архивировано 22 января 2021 г. на Wayback Machine , assemblees-de-dieu.org, Франция, получено 5 декабря 2020 г.
  224. ^ Австралийские христианские церкви, КТО МЫ. Архивировано 12 января 2021 г. на Wayback Machine , acc.org.au, Австралия, получено 5 декабря 2020 г.
  225. ^ Аб Херстон, Зора Нил. Освященная церковь (Беркли, Калифорния: Черепаший остров, 1983).
  226. ^ Кроули, Эшон Т. 2017. Чернопятидесятническое дыхание: эстетика возможности . Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. Страница 106
  227. ^ Мартин, Дэвид. 1990. Языки огня: взрыв протестантизма в Латинской Америке. Оксфорд: Блэквелл. стр. 221–29
  228. ^ abc Аннис, Шелдон (2000) «Производство христиан-католиков и протестантов в гватемальском городе». В книге «На Земле, как она есть на Небесах: Религия в современной Латинской Америке» под редакцией Вирджинии Гаррард-Бернетт. Уилмингтон, Делавэр: Роуман и Литтлфилд. стр. 189–218.
  229. ^ ab «Алвес, Леонардо Маркондес (2018). Дайте нам в этот день хлеб насущный: моральный порядок крестьян-пятидесятников в Южной Бразилии. Магистерская диссертация по культурной антропологии. Уппсальский университет» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 23 декабря 2018 г. Проверено 26 декабря 2018 г.
  230. ^ Алвес, Леонардо Маркондес (2018). «Пятидесятничество в Латинской Америке, сельский и городской». Энциклопедия латиноамериканских религий . стр. 1–5. дои : 10.1007/978-3-319-08956-0_502-1. ISBN 978-3-319-08956-0.
  231. ^ Чавес, Александр да Силва (2011) Presença Pentecostal Numa Sociedade de Transição Rural-Urbana: A Igreja Pentecostal Chegada de Cristo E Curas Divinas: Estudo de Caso. Магистерская диссертация по религиоведению. Пресвитерианский университет Маккензи.
  232. ^ Аб Чендлер, Пол (2007). «Моральный риск христианских обязательств в сельской Зона -да-Мата в Бразилии». Культура и религия . 8 : 33–50. дои : 10.1080/14755610601157104. S2CID  144671783.
  233. ^ Фриман, Дена (2013). «Пятидесятничество в сельском контексте: динамика религии и развития на юго-западе Эфиопии» (PDF) . Пентекоисследования . 12 (2): 231–249. doi : 10.1558/ptcs.v12i2.231. Архивировано (PDF) из оригинала 12 апреля 2019 г. Проверено 2 апреля 2019 г.
  234. ^ ФЕРРЕЙРА, Фабио Алвес; АЛМЕЙДА, Милен. Еще больше пятидесятников на земле: анализ согласия Луизы Феррейры. ACENO-Revista de Antropologia do Centro-Oeste, т. 3, н. 5, с. 125-140, 2016.
  235. ^ Хоекстра, Анджела (1991) «Сельское пятидесятничество в Пернамбуку (Бразилия): еще больше, что является символическим протестом». В Algo más que opio: una lectura antropológica del Pentecostalismo Latinoamericano y Caribeño под редакцией Барбары Будевейнсе, Андре Другерса и Франса Камстига. Сан-Хосе, Коста-Рика: Ecuménico de Investigaciones. стр. 43–56.
  236. ^ Брандао, Карлос Родригес. 2007. Ос Деусес До Пово. 2-е изд. Уберландия: EDUFU.
  237. ^ Абуманссур, Эдин Суед (2011). «A conversão ao pentecostalismo em comunidades tradicionais» [Обращение в пятидесятничество в традиционных общинах]. Горизонт . 9 (22). дои : 10.5752/P.2175-5841.2011v9n22p396 .
  238. ^ Альварссон, Ян-Оке и Рита Лаура Сегато, редакторы (2003) Религии в переходный период: мобильность, слияние и глобализация в возникновении современной религиозной адгезии. Acta Universitatis Upsaliensis - Уппсальские исследования в области культурной антропологии № 37. Уппсала: Уппсальский университет.
  239. ^ Альтхофф, Андреа. 2014. Разделенные верой и этнической принадлежностью: религиозный плюрализм и проблема расы в Гватемале. Том. 62. Берлин и Бостон: Вальтер де Грюйтер.
  240. ^ Баррос, Валерия Эстевес Насименто (2003) Da Casa de Rezas à Congregação Cristã no Brasil: O Pentecostalismo Guarani na Terra Indigena Laranjinha / PR. Магистерская диссертация по социальной антропологии. Федеральный университет Санта-Катарины.
  241. ^ «Кристек, Габриэла (2005) Пятидесятничество «Мы теперь новые люди» как средство этнической преемственности и социального принятия среди вичи Аргентины. Магистерская диссертация по культурной антропологии. Уппсальский университет» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 12 апреля 2019 г. Проверено 26 декабря 2018 г.
  242. ^ Вольфганг Вонди, Пятидесятничество: Путеводитель для растерянных , A&C Black, Великобритания, 2012, стр. 37-38
  243. ^ Кейт Боулер, Благословенный: История американского Евангелия процветания , OUP USA, США, 2013, стр. 73
  244. ^ Рэндалл Герберт Балмер, Энциклопедия евангелизма: исправленное и расширенное издание , Baylor University Press, США, 2004, стр. 562
  245. ^ Кейт Боулер, Благословенный: История американского Евангелия процветания , OUP USA, США, 2013, стр. 59
  246. Боб Смитана, Евангелию процветания обучают 4 из 10 прихожан евангелической церкви. Архивировано 1 декабря 2020 г. в Wayback Machine , christianitytoday.com, США, 31 июля 2018 г.
  247. Кейт Шеллнатт, Когда десятина приходит с гарантией возврата денег. Архивировано 8 ноября 2020 г. на Wayback Machine , christianitytoday.com, США, 28 июня 2016 г.
  248. ^ Эниола Акинкуоту, Если вы не платите десятину, вы попадаете под финансовое проклятие - Ойедепо. Архивировано 18 октября 2022 г. в Wayback Machine , Punchng.com, Нигерия, 18 июля 2020 г.
  249. Рауль Мбог, Le juteux business du Pasteur évangélique Dieunedort Kamdem. Архивировано 16 февраля 2020 г., в Wayback Machine , Lemonde.fr, Франция, 25 декабря 2015 г.
  250. ^ Янник Фер, Le système pentecôtiste de gestion de l'argent: Entre иллюзия субъективная и институциональная рациональность. Архивировано 6 октября 2014 г. в Wayback Machine , Congrès de l'association française de социологии (AFS), Франция, 2011, с. 7-8
  251. ^ ab Серж Ален Коффи, Распространение églises évangéliques в Кот-д'Ивуаре: Le réveil du business Spirituel (ENQUÊTE). Архивировано 21 ноября 2022 г. на Wayback Machine , Connectionivoirienne.net, Кот-д'Ивуар, 4 апреля 2021 г.
  252. Лори Гудштейн, Верующие инвестируют в Евангелие обретения богатства. Архивировано 1 октября 2019 г. на Wayback Machine , nytimes.com, США, 15 августа 2009 г.
  253. Жан-Кристоф Лоуренс, Le business religieux. Архивировано 6 октября 2014 г. в Wayback Machine , lapresse.ca, Канада, 17 ноября 2010 г.
  254. Трезор Кибангула, RDC: Pasteur, un job en или Архивировано 11 февраля 2021 г. на Wayback Machine , jeuneafrique.com, Франция, 6 февраля 2014 г.
  255. Хенрик Линделл, Теология процветания: quand Dieu devient un Distributor de Wonders. Архивировано 8 августа 2016 г. на Wayback Machine , lavie.fr, Франция, 8 августа 2012 г.
  256. AFP, Le Ruineux Evangile des "théologiens de la prospérité". Архивировано 12 января 2016 г. на Wayback Machine , lepoint.fr, Франция, 26 марта 2013 г.
  257. Кэтлин Фалсани, Фалсани: Станьте реальностью, «Проповедники Лос-Анджелеса». Архивировано 3 ноября 2020 г. на Wayback Machine , ocregister.com, США, 7 октября 2013 г.
  258. BBC, Un Pasteur qui 'pretend guérir' le Sida condamné au Zimbabwe. Архивировано 21 ноября 2020 г. на Wayback Machine , bbc.com, Великобритания, 6 февраля 2019 г.
  259. BBC, похоронная фирма из Южной Африки подаст в суд на пастора за «трюк с воскрешением». Архивировано 11 декабря 2020 г. на Wayback Machine , bbc.com, Великобритания, 26 февраля 2018 г.
  260. Марва Эльтагури, Совет телеевангелиста в сезон гриппа: «Прививайте себя словом Божьим». Архивировано 27 сентября 2018 г. на Wayback Machine , cnn.com, США, 6 февраля 2018 г.
  261. ^ Ричард Берджесс, Христианская революция в Нигерии , Wipf and Stock Publishers, США, 2008, стр. 225
  262. Кромби, Ноэль (11 марта 2017 г.). «Уголовные расследования последователей Христа: история». Орегонец . Проверено 19 сентября 2023 г.
  263. Серж Каррель, Un texte du CNEF для диалога autour de la guérison. Архивировано 8 октября 2020 г. на Wayback Machine , lafree.ch, Швейцария, 13 мая 2016 г.
  264. CNEF, La guérison miraculeuse. Архивировано 1 февраля 2021 г. на Wayback Machine , lecnef.org, Франция, июнь 2015 г.
  265. ^ Стивен Оффатт, Новые центры глобального евангелизма в Латинской Америке и Африке , Cambridge University Press, Великобритания, 2015, стр. 143
  266. ^ Мелани Макалистер, Царство Божье не имеет границ: глобальная история американских евангелистов , Oxford University Press, США, 2018, стр. 223, 256
  267. ^ Шэрон Хендерсон Каллахан, Религиозное лидерство: Справочник , SAGE Publications, США, 2013, стр. 494
  268. ^ "Донни Коупленд". arkansashouse.org. Архивировано из оригинала 9 мая 2016 года . Проверено 18 апреля 2016 г.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки