Ассамблеи Бога США ( AG ), официально Генеральный совет Ассамблей Бога , является пятидесятнической христианской конфессией в Соединенных Штатах и американским филиалом Всемирного братства Ассамблей Бога , крупнейшей в мире пятидесятнической организации. AG сообщила о 2,9 миллионах приверженцев в 2022 году. [3] В 2011 году это была девятая по величине христианская конфессия и вторая по величине пятидесятническая конфессия в Соединенных Штатах. [5] Ассамблеи Бога являются конфессией Завершенной Работы , [примечание 1] и придерживаются консервативного , евангельского и классического арминианского богословия, как выражено в Заявлении об основных истинах и позиционных документах, в которых подчеркиваются такие основные пятидесятнические доктрины, как крещение Святым Духом , говорение на языках , божественное исцеление и Второе пришествие Иисуса Христа .
Политика братства представляет собой гибрид пресвитерианской и конгрегационалистской моделей. Это напряжение между местной независимостью и национальным авторитетом проявляется в историческом нежелании AG называть себя конфессией, предпочитая термины братство и движение . [6] Национальная штаб-квартира находится в Спрингфилде, штат Миссури , где расположены административные и исполнительные офисы, а также издательство Gospel Publishing House. Convoy of Hope выступает в качестве организации по оказанию помощи AG. [7] Колледж-служение AG — Chi Alpha , которое с 2022 года было вовлечено в многочисленные споры по поводу сексуального насилия. [8] [9] Ассамблеи Бога поддерживают отношения с другими пятидесятническими группами как на региональном, так и на национальном уровнях через Пятидесятнические/Харизматические церкви Северной Америки и Всемирное пятидесятническое братство . Она также является членом Консорциума святости Уэсли и Национальной ассоциации евангелистов .
Конфессия была основана в 1914 году во время встречи белых пятидесятнических служителей в Хот-Спрингс, штат Арканзас . Эти служители были выходцами из нескольких различных пятидесятнических движений. Некоторые из них были слабо связаны с исторически черной Церковью Бога во Христе . В 1916 году Генеральный совет осудил единственничество пятидесятников , что привело к расколу внутри молодой конфессии и принятию Заявления об основных истинах, которое одобряет Троицу . Созданная в эпоху Джима Кроу , Генеральная ассамблея запретила рукоположение чернокожих служителей с 1939 по 1962 год. Однако афроамериканцам все еще могли выдаваться местные лицензии на проповедь. Чернокожие пятидесятники, ищущие рукоположения, направлялись в Церковь Бога во Христе. Женщинам было разрешено становиться пасторами в 1935 году, но до этого женщины служили евангелистами, проповедниками и миссионерами .
Конфессия отождествляла себя с более широким американским евангельским движением в 1940-х годах. Харизматическое движение 1960-х и 1970-х годов также оказало влияние на AG. Стандарты поведения и одежды со временем стали более мягкими, и конфессия отказалась от пацифизма как официального учения. В 1990-х и 2000-х годах церкви AG пережили возрождения, которые сравнивали с ранним пятидесятничеством, самым известным из которых было возрождение в Браунсвилле .
Чарльз Пархэм был ведущей фигурой в раннем развитии Ассамблей Бога. Пархэм был членом Методистской епископальной церкви и служил нерукоположенным пастором-поставщиком в Юдоре, штат Канзас, с 1893 по 1895 год. [10] Пархэм верил в методистскую доктрину полного освящения как второго дела благодати . Он также был приверженцем движения святости и верил, что исцеление верой было предусмотрено в искуплении Христа . Пархэм имел некоторые контакты с Церковью огнекрещенной святости , возглавляемой Бенджамином Х. Ирвином. Он принял учение Ирвина о третьем опыте благодати, отождествляемом с «крещением Святым Духом и огнем». [11]
После 1895 года Пархэм покинул Методистскую церковь и стал внеконфессиональным евангелистом . [11] Как реставрационист , он отвергал традиционные конфессии как несовместимые с истинным библейским христианством, которое он называл «апостольской верой». К 1900 году он пришел к выводу на основе своего изучения Библии, что глоссолалия (говорение на языках) является свидетельством получения крещения Святым Духом . В то время как другие люди утверждали, что говорят на языках до Пархэма, он был первым, кто связал глоссолалию с крещением Духом. Его Движение апостольской веры было самым сильным на юго-западе Миссури и юго-востоке Канзаса. Он основал несколько общин вокруг Галены, Канзас. [12]
В 1905 году Пархэм переместил свою штаб-квартиру в Хьюстон, штат Техас, и открыл школу по обучению Библии. Одним из его учеников был Уильям Дж. Сеймур , афроамериканский проповедник святости. В 1906 году Сеймур переехал в Лос-Анджелес, штат Калифорния, где его проповедь зажгла межрасовое Возрождение на Азуза-стрит . Сеймур изначально считал себя под властью Пархэма, но критика Пархэмом возрождения привела к постоянному расколу между двумя мужчинами. [13] Возрождение на Азуза-стрит вскоре затмило влияние Пархэма на зарождающееся пятидесятническое движение. [14]
В 1906 году движение Пархэма насчитывало около 8600 членов, сосредоточенных в Канзасе, Миссури, Арканзасе и Техасе. [15] В том же году он назначил Уоррена Фэя Каротерса генеральным директором поля в Соединенных Штатах. Говард А. Госс был назначен директором поля в Техасе, чтобы контролировать около 60 постоянных евангелистов. Примерно в это же время к движению присоединились LC Hall и DCO Опперман. Оба мужчины были видными бывшими членами Христианской католической апостольской церкви Джона Александра Доуи . [16] Пархэм попытался получить контроль над Сионом, Иллинойс , утопической общиной, основанной Доуи. В результате, ряд последователей Доуи приняли пятидесятническое послание. [17]
В 1907 году Пархэм был обвинён в содомии в Сан-Антонио, штат Техас. Скандал заставил евангелистов отказаться от его полномочий, а его организация распалась. [16]
Бывшие соратники Пархэма реорганизовали Движение апостольской веры. Видными лидерами нового движения были Говард А. Госс, Л. С. Холл, DCO Опперман и AG Canada. Позже к ним присоединился Юдорус Н. Белл, ранее бывший южным баптистским священником. Они начали называть себя пятидесятниками. [16] Движение апостольской веры сыграло ведущую роль в организации и институционализации пятидесятничества на Среднем Западе и Юго-Западе и с 1909 по 1912 год поглотило более мелкие пятидесятнические группы. [18] Движение апостольской веры было в основном белой организацией, но в ней было несколько чернокожих и испаноязычных священников и миссионеров. [19]
Церковь Бога во Христе (COGIC) была преимущественно афроамериканской церковью святости со штаб-квартирой в Мемфисе, штат Теннесси. В 1907 году ее основатель Чарльз Харрисон Мейсон посетил Азуза-стрит и принял пятидесятническое послание. Группа Мейсона была первой пятидесятнической конфессией, которая инкорпорировалась, что давало ее духовенству привилегии, такие как скидки на железнодорожные билеты. [15] Мейсон руководил церковью до своей смерти в 1961 году. Он пользовался большим уважением как среди черных, так и среди белых пятидесятников. COGIC была межрасовой, со многими белыми членами, и многие белые пятидесятнические служители искали рукоположения у Мейсона. [20] [21]
Ранние пятидесятнические группы были слабо организованы. Историк Сесил М. Робек-младший отмечает: «В то время как человек мог быть в первую очередь предан одной организации, он или она могли иметь полномочия и во второй организации». [15] В 1907 году Госс получил лицензию на проповедь от группы Мейсона, и он утверждал, что Мейсон дал ему разрешение выдавать министерские полномочия под именем Церкви Бога во Христе для «белой работы». [22] В 1910 году Движение Апостольской Веры было переименовано в «Церковь Бога во Христе и в Единстве с Апостольской Верой». Это изменение было частью движения внутри пятидесятничества того времени по принятию названий церквей, которые появлялись в Библии, таких как Церковь Бога, Церковь Бога во Христе и Ассамблея Бога. [19]
В Церкви Бога во Христе белые служители находились под надзором афроамериканских лидеров конфессии. [примечание 2] Хотя в некоторых случаях отношения между церковью Мейсона и белыми служителями были более неформальными. [примечание 3] [23] Начиная с 1911 года многие белые служители, связанные с COGIC, выражали недовольство афроамериканским руководством. [24] В 1913 году 353 белых служителя сформировали новую церковь, которая дала свои собственные полномочия, хотя и продолжала использовать то же название, что и организация Мейсона. [25]
К 1910 году центр пятидесятнического движения переместился из Лос-Анджелеса в Чикаго, штат Иллинойс. По словам историка Винсона Синана , «в течение следующего десятилетия Чикаго служил фактическим всемирным миссионерским и теологическим центром для быстрорастущего движения». [26]
Две самые важные пятидесятнические общины — это Stone Church и North Avenue Mission. Обе церкви имели контакты с Движением апостольской веры. [17] Stone Church была основана в 1906 году Уильямом Хамнером Пайпером, бывшим последователем Доуи, который присоединился к пятидесятническому движению. Благодаря своему стратегическому расположению в Чикаго, церковь часто принимала у себя крупные съезды и митинги. [27]
Пастором North Avenue Mission был Уильям Говард Дарем , который получил крещение Духом на улице Азуза в 1907 году. [28] В отличие от других ранних лидеров пятидесятников, Дарем не верил в полное освящение как второе действие благодати. Он верил в доктрину завершенной работы , уча, что «когда Бог спасает человека, Он делает его чистым». [29] Дарем оказал непосредственное влияние на многих основателей пятидесятнических движений по всему миру. А. Х. Аргу из Виннипега, Канада, получил крещение Духом во время служения Дарема. Аргу вернулся в Канаду, и его проповедь привела к основанию Пятидесятнических ассамблей Канады , сестринской деноминации Ассамблей Бога. [30]
Церковь Стоуна и Миссия Норт Авеню были «главными экспортерами» пятидесятничества в церкви Христианского и Миссионерского Альянса (CMA) Среднего Запада и Северо-Востока. CMA была высшей деноминацией жизни , основанной А. Б. Симпсоном . [31]
Симпсон и другие лидеры Альянса были осторожны и восприимчивы к новому движению. Весной 1907 года ежегодный совет Альянса был убежден, что «Бог теперь посещает Свой народ во многих местах с особым проявлением силы». [32] В течение всего лета 1907 года аспекты возрождения пятидесятников демонстрировались на мероприятиях CMA. На съезде Beulah Park в Коллинвуде, штат Огайо, сообщалось, что «Бог излил Свой Дух на людей в целом и на других в частности, так что они говорили новыми языками и возвеличивали Бога. Больные исцелялись, а демоны изгонялись». [33]
Хотя Симпсон не был против говорения на языках, он выступал против доктрины доказательных языков. В 1914 году Альянс принял официальную позицию, гласящую, что «посвященный верующий может получить Духа в Его полноте без говорения на языках или какого-либо чудесного проявления». [34] После этого члены CMA, которые твердо верили в доказательные языки, покинули Альянс. После смерти Симпсона Альянс стал более враждебно относиться к говорению на языках. А. В. Тозер придумал фразу «не ищите, не запрещайте», которая суммировала позицию CMA по говорению на языках. [35]
CMA оказала глубокое влияние на Ассамблеи Бога. По словам историка Джо Крича, Ассамблеи Бога получили свои «гимнодии, учение об исцелении, экклезиологию и организационные структуры» от CMA. [36] В то время как Движение апостольской веры привлекало своих приверженцев из сельского Юго-Запада, CMA и чикагские пятидесятники были в основном евангелистами из среднего класса Севера. Многие из будущих лидеров AG имели прошлое CMA. [37]
В 1914 году лидеры Движения апостольской веры Белл, Госс, Опперман, М. М. Пинсон и А. П. Коллинз призвали к проведению генерального совета «Церквей Бога во Христе и всех пятидесятнических или апостольских ассамблей веры». Результатом стало слияние Движения апостольской веры, чикагских пятидесятников и пятидесятников CMA в Хот-Спрингсе, штат Арканзас. [38] На 1-м Генеральном совете присутствовали преимущественно белые представители из 20 штатов и миссий в Египте и Южной Африке. [39] [40] Возникшее содружество было объединено в Генеральный совет Ассамблей Бога . Белл был избран первым генеральным суперинтендантом. Ассамблеи Бога привели пять причин для созыва собрания: [41]
Другие действия, предпринятые на 1-м Генеральном совете, касались женщин в служении. Пятидесятники, основавшие Ассамблеи Бога, не возражали против участия женщин в служении. Вера пятидесятников в личный опыт, крещение Духом как расширение прав и возможностей для служения и потребность в евангелистах и миссионерах побуждали женщин быть активными во всех видах служения. Что беспокоило некоторых лидеров пятидесятников, таких как Белл, так это то, что женщины осуществляли независимую власть над мужчинами. Поэтому совет одобрил выдачу полномочий женщинам-евангелистам и миссионерам, ограничив должность пастора мужчинами , и только в 1920 году женщины-евангелисты смогли голосовать на собраниях конфессии. К осени 1914 года из 512 обладателей полномочий 142 были женщинами-миссионерами и евангелистами. [42]
После 1914 года Церковь Бога во Христе стала преимущественно чернокожей или афроамериканской , а Ассамблеи Бога оставались преимущественно белыми. Однако в первые годы Ассамблеи Бога были вовлечены афроамериканцы. Например, афроамериканский пастор Гарфилд Томас Хейвуд был пастором одной из крупнейших церквей и был влиятельным голосом в сообществе, пока он не вышел из недавно основанной конфессии после 1916 года. [43]
Основатели братства не намеревались создавать конфессию и изначально не имели символа веры или доктринального заявления. Однако в ответ на несколько доктринальных вопросов, наиболее важным из которых было учение о Единстве, АГ почувствовала необходимость в соглашении по центральным доктринам и в заверении евангельских христиан в своей приверженности ортодоксальной вере. [44] Пятидесятничество единственников отвергло тринитарное богословие, вместо этого отождествив Иегову Ветхого Завета с Христом Нового . Более того, приверженцы единственников считали, что христиане, независимо от предыдущего крещения, должны креститься во имя Иисуса , а не во имя Троицы . К 1915 году его придерживались многие в братстве, включая таких основателей, как Госс, Опперман, Холл и Генри Г. Роджерс. [45] Другие влиятельные лидеры, такие как Г. Т. Хейвуд, также приняли доктрину Единства.
В 1916 году 4-й Генеральный совет собрался в Сент-Луисе, чтобы решить «новый вопрос». В ходе, который вызвал немало беспокойства, комитет представил Заявление об основных истинах. Сторонники единства и другие увидели в этом нападение на авторитет Библии, тем не менее, оно было принято вместе с рекомендацией, чтобы служители АГ использовали тринитарную формулу крещения. Старые проповеднические полномочия были отозваны и выданы новые, включающие основные истины. Верующие единства, включая треть служителей братства, [46] были вынуждены уйти, потеря, особенно ощутимая на Юге, где доктрина единства имела наибольшее влияние. Побочным эффектом этого стал переход руководства от бывших лидеров апостольской веры, многие из которых приняли учение единства, к людям с христианским и миссионерским опытом. [45] Диссиденты единства сформировали Генеральную ассамблею апостольских церквей, которая позже объединилась с другой группой, чтобы сформировать Пятидесятнические ассамблеи мира . [47]
Среди Основных Истин было утверждение относительно говорения на языках как первоначального физического доказательства крещения Духом. Его включение было оспорено Ф. Ф. Босвортом , исполнительным пресвитером, который утверждал, что, хотя для многих говорение на языках было доказательством крещения, это было не единственное доказательство. Вопрос был решен на Генеральном Совете в сентябре 1918 года, где Босворт, который двумя месяцами ранее ушел в отставку, чтобы не навредить общению, присутствовал и был приглашен выступить на совете. После дебатов были приняты две резолюции, которые гарантировали, что первоначальное доказательство останется официальным учением общества. [48]
Хотя доктринальные разногласия привели к уходу служителей, в последующие годы братство пережило рост. Окружные советы были организованы в различных регионах страны, а там, где их не было, были назначены домашние миссионерские поля для максимизации евангелизационных усилий. В 1917 году У. Джетро Уолтхолл привел свою Святейшественную баптистскую ассоциацию юго-западного Арканзаса в Ассамблеи Бога. [49] Окружные советы и миссионерские станции были созданы также за пределами США. К 1921 году были округа в Канаде (см. Пятидесятнические Ассамблеи Канады ), Китае, Японии (см. Японские Ассамблеи Бога ), Индии (см. Ассамблеи Бога в Индии ) и Египте. [50] Центральный библейский колледж был основан в подвале церкви Центральной Ассамблеи Бога в Спрингфилде, штат Миссури, в 1922 году. [51] В 1929 году братство заявило о 91 981 члене в 1612 церквях. [52]
Несмотря на то, что пятидесятничество возникло в расово-инклюзивном возрождении, оно довольно рано приспособилось к американской культуре расовой сегрегации ; Ассамблеи Бога не были исключением. Еще в 1915 году исполнительный пресвитер написал в статье для Pentecostal Evangel , что сегрегация была «установлена Богом»; однако только в 1939 году Генеральная пресвитерия приняла политику, запрещающую рукоположение афроамериканцев в служение. [53] Округам по-прежнему разрешалось выдавать лицензии афроамериканцам на проповедь, но только в округе, где выдавалась лицензия. Чернокожие пятидесятники, стремящиеся к рукоположению, направлялись в «одну из цветных организаций». Это особенно касалось Церкви Бога во Христе, [40] которая, несмотря на то, что она предшествовала Ассамблеям Бога, рассматривалась как «младшая сестра». Только в 1962 году под руководством генерального суперинтенданта Томаса Ф. Циммермана конфессия наконец начала проводить рукоположения без учета расы. [54] Три года спустя Генеральный совет 1965 года принял резолюцию, подтверждающую цели движения за гражданские права и осуждающую расизм и дискриминацию. [55] К 1970-м годам вновь стало уделяться внимание евангелизации в центре города и комплексным городским усилиям.
Хотя чернокожие были в значительной степени исключены из AG до 1960-х годов, хотя некоторые из них служили миссионерами и евангелистами, [56] работа конфессии среди испаноговорящих людей имеет долгую историю, впервые санкционированную явно в 1918 году. Испаноязычная пропаганда стала независимой от Департамента иностранных миссий в 1929 году, когда был создан первый Латиноамериканский округ. К концу Второй мировой войны латиноамериканский избирательный округ AG сформировал крупнейшее протестантское присутствие среди испаноязычных в Соединенных Штатах. [57] AG также сосредоточился на крупных европейских иммигрантских популяциях, но по мере того, как более поздние поколения ассимилировались в американскую культуру, эти отдельные европейские сегменты были включены в обычные географические округа.
В то время, когда афроамериканцам было запрещено рукополагаться, женщины начали получать больше возможностей для руководства. Женщины составляли важную часть электората Ассамблеи Божьей, многие из них были работниками воскресной школы и евангелистами, наиболее выдающейся из которых была Эйми Семпл Макферсон (которая позже основала церковь Foursquare ). Это сделало вопрос о месте женщин в движении важным в 1930-х годах. [58] Также было признано, что многие общины, которые не могли позволить себе пасторов-мужчин, полагались на женщин-проповедников. Хотя оппозиция женщинам-пасторам регулярно подтверждалась с 1914 года, должность пастора была открыта для женщин в 1935 году. [59]
Между мировыми войнами движение сохраняло относительную изоляцию от других пятидесятнических и евангельских групп, но после Второй мировой войны АГ начала сближение с пятидесятническими группами за рубежом. Подобно Федерации пятидесятнических церквей в Германии и Ассамблеям Бога в Австралии , в то время многие национальные конфессии присоединились к общению США. Эти партнерства позже переросли в Всемирное общество Ассамблей Бога. Помимо создания сообществ в других странах, АГ также начала общаться с другими церквями США. Ассамблея Бога была одним из основателей как Национальной ассоциации евангелистов , так и Пятидесятнического общества Северной Америки (ныне Пятидесятнические/Харизматические церкви Северной Америки ). [60]
В 1950-х годах AG столкнулась с вызовом со стороны движения Latter Rain , которое началось среди бывших членов Пятидесятнических ассамблей Канады , канадского аналога AG, и быстро распространилось в Соединенных Штатах. «Новый порядок», как его называли, был весьма критичен к конфессиям, таким как AG, и учил, что дары Духа передаются через церковных старейшин и передаются другим через возложение рук . Однако Ассамблеи Бога и другие классические пятидесятнические группы утверждали, что харизмы не принимаются и не передаются лично, а проявляются по воле Святого Духа. [61] В 1949 году, с приближением заседания Генерального совета, возникли опасения, что братство может расколоться по вопросу о Latter Rain, но в конце концов Генеральный совет объединился против того, что считалось крайностями движения. В резолюции Генерального совета были указаны шесть ошибок, в том числе: передача, идентификация, дарование или подтверждение даров пророчеством и возложение рук. Она также отвергла идею о том, что Церковь построена на современных апостолах и пророках. Теология Позднего дождя об отсутствии восхищения до скорби и учение о явленных сынах Божьих были осуждены как ересь . [62] [63] Поздний дождь и возрождение спасения/исцеления конца 1940-х и 50-х годов оказали большое влияние на более поздние движения обновления. В это время, к 1953 году, было учреждено служение колледжа деноминации Chi Alpha . [64]
Присоединение Ассамблеи Бога к Национальной ассоциации евангелистов в 1942 году означало присоединение AG к евангелизму и его противостояние протестантизму основного направления и экуменическому движению . AG и ее евангелические партнеры согласились по большинству вопросов и разделяли схожие взгляды на мир, хотя пятидесятнические отличительные черты AG — крещение Духом и действие духовных даров — не были приняты большинством евангельских христиан. Тогда ответ AG на харизматическое движение , которое началось в 1960-х годах, был осторожным, подтверждающим движение Святого Духа, но при этом настаивающим на том, что все возрождение должно оцениваться по Писанию. Впервые верования и практики, которые в значительной степени оставались ограниченными классическими пятидесятническими конфессиями, начали оказывать влияние на протестантские и римско-католические церкви основного направления в большом масштабе (см.: Католическое харизматическое обновление ). Тот факт, что это произошло в этих церквях (которые исторически рассматривались пятидесятниками как подозрительные), многогранная природа движения, обусловленная множеством различных традиций, из которых вышли его участники, и восприятие пятидесятниками того, что движение основано в большей степени на опыте, а не на библейском учении, привели некоторых в Ассамблеях Божьих к тому, чтобы рассматривать его как связь с экуменическим движением. [65]
Харизматическое движение заставило пересмотреть то, что значит быть пятидесятником. Ассамблеи Бога понимали крещение Духом в контексте баптистского евангельского богословия и к 1950-м годам подчеркивали определенные доктрины и практики как необходимые для крещения Духом. Харизматы бросили вызов этим взглядам, заявляя, что получают крещение Святым Духом вне этого контекста (например, оставаясь в литургических церквях, не отвергая сакраментальные богословия и не принимая табу пятидесятников на танцы, употребление спиртных напитков, курение и т. д.). [66] На местном уровне церкви Ассамблеи Бога находились под влиянием харизматического движения. Некоторые харизматы покинули свои первоначальные церкви и присоединились к менее формальным общинам Ассамблеи Бога. Кроме того, современное снижение акцента на традиционных табу пятидесятников в AG отчасти объясняется харизматическим движением, которое ускорило уже существующую тенденцию. [67]
С момента возникновения своего движения в начале 20-го века пятидесятники считали себя «особенными людьми», и одним из компонентов этой идентичности были особые запреты на поведение. Запреты на употребление наркотиков, азартные игры, общественные танцы, употребление алкоголя, курение, посещение театров, боулинга, плавание в общественных бассейнах и на пляжах, владение телевизорами и ограничения на женскую одежду и моду помогли выделить пятидесятников из общества в целом. [67] [68] Начиная с 1950-х годов, отношение в Ассамблеях Бога ко многим из этих видов деятельности претерпело кардинальные изменения. Наибольшие изменения, вероятно, произошли во взглядах на женскую одежду, при этом прежняя позиция против ношения косметики и украшений уступила место принятию популярной моды. Большинство этих «стандартов святости» больше не соблюдаются; однако некоторые все еще соблюдаются, например, запреты на курение, употребление алкоголя и наркотиков. [68]
На протяжении большей части своей истории Ассамблея Бога официально выступала против участия христиан в войне и была включена в The Pacifist Handbook как третья по величине мирная церковь Америки в 1940 году. [69] Официальная позиция церкви до 1967 года поощряла христианское ненасилие: «Мы ... тем не менее вынуждены заявить, что мы не можем сознательно участвовать в войне и вооруженном сопротивлении, которое подразумевает фактическое уничтожение человеческой жизни, поскольку это противоречит нашему взгляду на ясные учения вдохновенного Слова Божьего». [70] Большинство основателей и членов первого поколения конфессии придерживались этой точки зрения, и она была представлена как официальное учение на протяжении всей Первой и Второй мировых войн. Официальная пацифистская позиция оставалась неизменной до 1967 года, когда конфессия подтвердила «право каждого члена выбирать, объявлять ли свою позицию как комбатанта, некомбатанта или отказника по убеждениям». [71] Это стало кульминацией процесса, начатого во время Первой мировой войны, когда было непопулярно придерживаться антивоенных взглядов, и приверженцы АГ подвергли сомнению пацифистскую позицию своей конфессии. [72]
Ассамблея Бога стала ведущей пятидесятнической конфессией с точки зрения статуса, богатства, влияния и глобальной приверженности. [73] В 1980-х годах Ассамблея Бога пережила быстрый рост в США, в течение нескольких лет занимая место самой быстрорастущей американской конфессии. Этот рост был в основном результатом ее испаноязычного охвата (в 1988 году испаноязычные члены составляли около 15 процентов от общего числа членов братства). [74] Рост числа азиатских иммигрантов также был признан в это десятилетие, когда был создан первый корейский округ. Ассамблея Бога приобрела национальную известность в конце 1980-х годов благодаря популярности и последующим скандалам вокруг двух ее служителей, Джимми Сваггарта и Джима Баккера . [75] Ассамблея Бога начала усилия по увеличению евангелизации и роста в 1990-х годах, названные «Десятилетием жатвы». Однако такие усилия не смогли поддержать впечатляющий рост 1980-х годов. С 2003 по 2008 год рост замедлился до среднегодового прироста чуть более 1 процента. [73]
С ростом роста возросло принятие и аккультурация. С 1980-х годов все большее число служителей AG получили образование и поднялись на руководящие должности в евангельских учреждениях, таких как Фуллеровская теологическая семинария , Гордон-Конвелл и Троицкая евангелическая богословская школа . [73] Эта «евангелизация Ассамблей Божьих» привела к ослаблению пятидесятнических отличительных черт, особенно доктрины начальных доказательств. [76] Другие традиционные практики, такие как проведение молитвенных собраний и алтарных служб, также со временем исчезли. Несмотря на усилия лидеров конфессий восстановить пятидесятническую идентичность и оставаться чем-то большим, чем «евангелисты плюс языки», процесс аккультурации продолжался. [73]
Кроме того, руководство Ассамблеи Бога наряду с другими преимущественно и традиционно белыми христианскими конфессиями отказалось от расизма в 1990-х годах, [примечание 4] стремясь примириться с Церковью Бога во Христе и другими после движения за гражданские права и его культурного влияния на американское общество. В 2007 году, по словам Джо Ньюмана в книге « Раса и Церковь Ассамблеи Бога: Путешествие от Азуза-стрит до «Чуда Мемфиса» , [40]
...что хотя нынешние лидеры Ассамблеи Божьей приняли концепцию интегрированного церковного братства, которое больше не исключает афроамериканцев, фактически нет никаких свидетельств широкого принятия этой концепции на уровне местной церкви в конфессии.
Церкви в Ассамблеях Бога пережили возрождения с 1990-х и начала 2000-х годов, которые характеризовались богослужением и практиками, напоминающими раннее пятидесятничество. Самым выдающимся из них было Браунсвиллское возрождение , которое произошло в Браунсвиллской Ассамблее Бога в Пенсаколе, Флорида, с 1995 по начало 2000-х годов. Эти возрождения часто подвергались критике как изнутри, так и извне Ассамблей Бога за их непредсказуемость и драматические религиозные переживания участников. В случае Браунсвиллского возрождения национальное руководство АГ дало ему осторожное одобрение и поддержку. [77]
Chi Alpha — студенческая организация и служение колледжей Ассамблеи Бога. По состоянию на 2022 год она действовала в 275 кампусах. [78]
Техасские отделения Chi Alpha были отмечены изданием Christianity Today в 2023 году за то, что они позволили зарегистрированному сексуальному преступнику служить наставником, несмотря на то, что знали о его статусе. Два техасских пастора, которые сознательно связали своих учеников с наставником, были отстранены от своих церковных должностей. Округ Ассамблеи Бога в Северном Техасе начал расследование, чтобы выяснить, действовали ли аналогичным образом другие аккредитованные служители. [9] Священник кампуса Университета Бэйлор был арестован по обвинению в сексуальном насилии, и отделение в Бэйлоре было приостановлено. [79] [80] [81] В 2022 году служитель, работающий в Chi Alpha в Корпус-Кристи, штат Техас, был обвинен в сексуальном насилии над несовершеннолетним. [82] К концу января 2024 года на Ассамблеи Бога подал в суд родитель неназванного несовершеннолетнего, который заявил о сексуальном насилии со стороны членов организации, [83] а церковь из Оранжа, штат Техас, вышла из состава AG из-за скандала. [84]
Генеральный совет Ассамблей Бога занял позицию против гомосексуализма , начиная с 1979 года, которая была позже подтверждена. [85] [86] Ассамблеи Бога также выступают против рукоположения в духовенство открытых геев или лесбиянок . [87] Члены Ассамблей Бога были среди самых значимых фигур, выступающих против гомосексуализма в Соединенных Штатах. [85] Президент организации бывших геев Exodus International был связан с Ассамблеями Бога. [85] Хотя студентам ЛГБТК разрешено участвовать в служениях кампуса Chi Alpha, им не разрешено быть лидерами студентов, если они не придерживаются убеждения, что гомосексуальная активность является греховной. [88] [89]
Основные верования Ассамблей Бога обобщены в их Заявлении об Основных Истинах . [90] Ниже приводится краткое изложение этих основных верований Ассамблей Бога:
АГ считает спасение, крещение Святым Духом с доказательством говорения на языках, божественное исцеление и Второе пришествие Христа своими четырьмя основными убеждениями. [91]
В Заявлении об основных истинах говорится: «Единственная надежда человека на искупление — через пролитую кровь Иисуса Христа, Сына Божьего». Ассамблеи Бога придерживаются арминианской позиции по вопросу спасения. Хотя они согласны с кальвинистской позицией о том, что Бог суверенен, в то же время они верят, что человечество имеет свободную волю — свободу принять или отвергнуть Божий дар спасения и вечной жизни. [92] Поэтому Ассамблеи Бога не одобряют доктрины двойного предопределения и безусловной безопасности верующего, которые утверждают, что однажды спасенный человек не может быть потерян. Вместо этого Ассамблеи Бога верят, что спасение принимается и сохраняется верой, если вера во Христа потеряна, то спасение потеряно. [93]
Согласно Заявлению об основных истинах, «все верующие имеют право и должны горячо ожидать и искренне искать» крещения Духом. В нем также говорится: «Это было обычным опытом всех в ранней христианской церкви». Это отдельный опыт от спасения и происходит после него. Это крещение дает принимающему «наделение силой для жизни и служения, дарование даров и их использование в работе служения». В Фундаментальных истинах перечислены четыре опыта, которые являются результатом крещения Духом: «переполняющая полнота Духа», «углубленное благоговение перед Богом», усиленное посвящение и преданность Богу и его делу и «более активная любовь ко Христу, к Его Слову и к погибшим». Кроме того, этот опыт инициирует верующего в использовании духовных даров . «Первоначальным физическим признаком» получения этого крещения является «говорение на иных языках, как Дух Божий дает им провещевать». [90]
Крещение Святым Духом с доказательством говорения на языках является требованием для получения лицензии на служение и рукоположения. Однако крещение Духом и говорение на языках не является требованием для членства или участия в церкви Ассамблеи Бога. [94] Все большее меньшинство пасторов выражает обеспокоенность тем, что отсутствует библейская поддержка утверждения о том, что крещение Духом всегда должно сопровождаться говорением на языках. [95] Эта обеспокоенность соответствует уменьшению числа приверженцев Ассамблеи Бога, сообщающих о крещении Святым Духом; по данным Статистического управления Генеральной Ассамблеи, по состоянию на 2003 год менее 50 процентов приверженцев имели такой опыт. [96] Эти вызовы традиционной позиции Генеральной Ассамблеи были отмечены в отчете Комитета по духовной жизни Генеральной Ассамблеи за 2007 год: [97]
Однако отличительная доктрина, которая когда-то объединяла нас, в некоторых кругах стала предметом спора. Мы сетуем на растущую редкость даров Духа в нашем окружении поклонения. Мы задаемся вопросом, где в нашем плотном церковном графике люди смогут задержаться у алтарей для преобразующего опыта Пятидесятницы?
Несмотря на эти проблемы, в 2009 году 53-й Генеральный совет принял резолюцию, подтверждающую доктрину первоначальных вещественных доказательств. [98]
Ассамблея Бога понимает, что божественное исцеление было предусмотрено в искуплении. Обращаясь к Священному Писанию, например, к Иакова 5 и Исаии 53:5, АГ считает, что христиане могут молиться об исцелении. Действительно, она считает, что Священное Писание возлагает на старейшин церкви ответственность молиться «молитвой веры» за больных. Она считает, что Бог может исцелять и исцеляет, но считает, что Бог суверенен и что, исцелен человек или нет, доверие человека должно быть к Богу. [99] Она не видит противоречия в доверии Богу в исцелении при получении медицинской помощи. [100] Свидетельства об исцелении регулярно появляются в официальном издании, Пятидесятническом Евангелии , и молитва об исцелении и свидетельство обычно встречаются на церковных службах. [101]
Хотя АГ непреклонно утверждает, что божественное исцеление является реальностью, она не догматична в вопросе о том, как человек исцеляется. Маргарет Полома резюмировала эту точку зрения, заявив: «Физическое исцеление не является определенным, автоматическим или подчиняющимся формуле. В то же время оно остается догматом и практикой Ассамблей Бога». Официально АГ отвергает точку зрения, что исцеление вызвано или находится под влиянием «позитивного исповедания», убеждения, обнаруженного в теологии процветания и учениях Слова Веры . Тем не менее, эти учения оказали влияние на некоторые общины. [102]
Статьи 13 и 14 Заявления об основных истинах формулируют официальное учение Ассамблей Бога о возвращении Христа на Землю. Это диспенсационалистская и премилленаристская эсхатология , которая включает восхищение Церкви до Скорби — «неизбежную и благословенную надежду». За восхищением Церкви последует видимое возвращение Христа на землю и его 1000-летнее правление. Это тысячелетнее правление возвестит о спасении народа Израиля и всеобщем мире. Ассамблеи Бога определенно выступают против теологии и практики всеобщего спасения , установления дат возвращения Христа и амилленаризма . [103]
Ассамблея Бога выпустила заявления по различным вопросам, не затронутым в Заявлении об основных истинах. [104] Эти позиционные документы обычно пишутся Комиссией по чистоте доктрины, постоянным комитетом Генерального совета, который рассматривает и отвечает на вопросы, переданные ему Исполнительной пресвитерией. Позиционные документы не являются официальными позициями Ассамблеи Бога, если они не рекомендованы Исполнительной пресвитерией и не одобрены Генеральным советом. [105] Позиционные заявления затрагивают библейские, теологические и социальные проблемы.
Из-за общинной природы Ассамблей Божьих сложно определить типичную местную церковь. На церковную идентичность влияют социальный класс членов, этническая принадлежность, а также музыкальные или богослужения. Социологи Маргарет Полома и Джон Грин разделили общины AG на четыре типа: традиционные, евангелические, обновленческие и альтернативные. Традиционные общины — это те, которые сильно отождествляют себя с AG (и пятидесятничеством в целом), при этом поощряя «более интенсивные переживания харизм или даров Святого Духа», таких как крещение Духом и говорение на языках. Евангелические общины AG, наиболее распространенный тип, отождествляют себя с AG и пятидесятничеством, но «отходят (в разной степени) от уникальных переживаний, которые когда-то были важными маркерами пятидесятнической идентичности». Возрожденческие или харизматические церкви AG — это те, которые поощряют сверхъестественные дары Духа, но слабо отождествляют себя с AG или пятидесятничеством. Альтернативные церкви — это те, где и идентичность с AG, и возникновение уникального пятидесятнического опыта низки; к ним относятся церкви, принимающие модели церкви, чувствительные к ищущим , и новые модели церкви. [120] Несмотря на разнообразие, обнаруженное в AG, общие убеждения и ценности отражены в поместных церквях. Ассамблея Божья «ориентирована на опыт», и поместная церковь — это то место, где в первую очередь происходит опыт действия Святого Духа. [121] Регулярные богослужения обычно проводятся по воскресеньям утром и по воскресеньям и средам вечером. Нет никакой формальной литургии или порядка службы; хотя во многих церквях есть знакомый распорядок: вступительная молитва, общее и особое пение, приношение , время ходатайственной молитвы , проповедь и призыв к алтарю . В традиционных и харизматических церквях AG этот распорядок может спонтанно меняться в течение службы — возможно, прерываясь толкованием сообщения на языках , пророчеством , словом мудрости или словом знания — и считается, что это изменение направляется Святым Духом. Кроме того, вечерние службы могут включать время молитвы для тех, кто ищет чего-то у Бога, либо вокруг алтаря , либо в соседней молитвенной комнате. [122]
Во время хвалы и поклонения участники могут поднимать руки в качестве акта поклонения. Общее пение обычно проводится хором или группой поклонения. Часто используются полные барабанные установки, фортепиано, орган и различные другие инструменты. Тип исполняемой музыки, как правило, представляет собой популярные хоры поклонения , такие как Calvary Chapel и Hillsong . Поклонение часто характеризуется как интенсивное и восторженное. [123]
Молитва занимает видное место в богослужениях. В богослужениях могут быть моменты, когда возносится особая молитва, часто с мирянами, ведущими молитву, и остальными прихожанами, участвующими вслух. Во время этих совместных молитв некоторые могут молиться на языках. Хотя и не на каждом богослужении, пастор будет молиться за больных. Эта молитва может включать помазание пастором больных оливковым маслом и с помощью старейшин церкви вместе с пасторскими помощниками возложение рук на ищущего исцеления. [124] [125]
С точки зрения архитектуры , церкви поменьше будут иметь яркое освещение, большие окна, простую платформу с кафедрой в центре и алтарь («скамья поперек передней части церкви под платформой»). Церкви побольше будут иметь прямой доступ с балкона к главному святилищу возле платформы, чтобы ответчики на призывы к алтарю могли легко выходить вперед, большую открытую площадку перед платформой для размещения собраний призывов к алтарю, а сама платформа обычно большая, чтобы вместить большой хор и музыкальные инструменты. Поскольку Ассамблеи Бога практикуют крещение погружением, многие церкви будут включать баптистерий в задней части платформы. [126]
Ассамблея Бога определяется в своей конституции как «кооперативное содружество» «церквей и аккредитованных служителей». [127] Она имеет представительную форму правления, происходящую от пресвитерианского устройства и организованную на трех уровнях управления: конгрегации, окружные советы и Генеральный совет. [128] Однако в AG есть элементы конгрегационалистского устройства , которые ограничены полномочиями округов и Генерального совета AG лицензировать и дисциплинировать служителей. [129]
Ассамблея Бога использует несколько классификаций общин, основанных на уровне их местной автономии и их отношениях с Генеральным советом. Зрелые, полностью функционирующие общины классифицируются как «церкви, присоединенные к Генеральному совету». Эти церкви являются «суверенными» и самоуправляемыми, но в вопросах доктрины местные ассамблеи подчиняются округам и Генеральному совету. Церковь имеет право на статус присоединенной к Генеральному совету, если она: принимает доктрины AG; принимает стандарт членства; имеет активное голосующее членство в количестве не менее 20 человек; принимает модель управления, которая не позволяет пастору или руководящему органу «осуществлять диктаторский контроль над церковью»; имеет достаточное количество духовно квалифицированных членов для заполнения должностей в церкви; и предусмотрела пастора , который является аккредитованным служителем с хорошей репутацией в Генеральном совете. [130]
Каждая местная церковь действует в соответствии со своими собственными уставами и называет своего пастора. Должность пастора эквивалентна должности старейшины или надзирателя и в ее обязанности входит проповедование и обучение Слову Божьему, в дополнение к проведению повседневной деятельности церкви. [131] [132] Миряне избираются в качестве совета дьяконов ]] для оказания помощи пастору. Церковь, входящая в Генеральный совет, может выйти из Ассамблеи Бога двумя третями голосов членов церкви. [133]
По просьбе пастора, совета дьяконов или 30 процентов голосующих членов окружные должностные лица могут вмешиваться во внутренние дела церкви, присоединенной к Генеральному совету. Если руководители округа придут к выводу, что окружной надзор оправдан, церковь потеряет свой статус самоуправляемой церкви и вернется к статусу «окружной аффилированной ассамблеи» до тех пор, пока ее проблемы не будут решены. Церковь также может вернуться к статусу окружной аффилированной церкви, если она больше не соответствует минимальным требованиям для членства в Генеральном совете, например, иметь менее 20 голосующих членов. [134]
Местные церкви, секции и окружные советы могут основывать новые церкви. [133] Церковное учреждение может изначально классифицироваться как «окружное», пока оно не будет соответствовать требованиям для принадлежности Генеральному совету. Окружные аффилированные общины находятся под прямым контролем окружных должностных лиц, но поощряются к развитию в полностью самоуправляемые церкви. В 2009 году Генеральный совет создал новую категорию под названием «родительские аффилированные церкви». Это либо церковные учреждения, либо кампусы многосайтовой церкви под контролем «родительской» церкви, аффилированной с Генеральным советом. [135]
Существующие пятидесятнические церкви, рассматривающие возможность присоединения к Генеральному совету, могут запросить временный статус «сотрудничающей ассамблеи» сроком на четыре года до официального присоединения к конфессии. [135]
Церкви организованы в секции, а секции в средние судебные органы, называемые округами. 66 округов контролируют «все церковные и священнические действия» в пределах своей юрисдикции, [136] что включает в себя рекомендацию министров для национальной аккредитации и посредничество в спорах внутри местных общин. [131] Существует два типа округов. Географические округа обслуживают области, соответствующие государственным границам, в то время как негеографические языковые или этнические округа обслуживают определенную языковую или этническую группу, например, испаноязычные и самоанские церкви. [131]
Округа управляются представительными органами, называемыми окружными советами , которые собираются ежегодно. Членство в окружном совете включает всех местных служителей и одного мирянина-делегат от каждой церкви AG, расположенной в округе. Когда окружной совет не заседает, округ возглавляется суперинтендантом и пресвитерией (советом директоров) , члены которой избираются и представляют секции. [137] Пресвитер «служитель служителям» и «образец духовной зрелости и лидерства» для служителей и церквей в своей секции. [138]
На вершине этой организационной структуры находится двухгодичный Генеральный совет, высший руководящий орган Ассамблей Бога. Все рукоположенные и лицензированные служители и один делегат от церкви Ассамблеи Бога имеют право присутствовать и участвовать в Генеральном совете. Размер Генерального совета не статичен, а колеблется, меняясь из года в год, поскольку нет требования, чтобы пасторы присутствовали или чтобы церкви направляли делегатов. Однако в целом голосующих членов более 3000. [примечание 5]
Генеральный совет принимает законы, уполномочивает служителей, контролирует национальные и всемирные программы миссий и руководит церковными колледжами и семинариями. [131] Генеральный совет также избирает генерального суперинтенданта — главного исполнительного директора национальной организации — и других должностных лиц, таких как помощник генерального суперинтенданта, генеральный секретарь, генеральный казначей и директора миссий США и мира. Они управляют повседневной деятельностью АГ и работают вместе как команда исполнительного руководства.
В период между сессиями Генерального совета около 300 избранных представителей из различных округов и территорий зарубежных миссий собираются в качестве Генерального пресвитерия. [139] Когда Генеральный совет не заседает, Генеральный пресвитерий действует как официальный орган по разработке политики Ассамблей Божьих. [140] Исполнительный пресвитерий из 21 члена собирается раз в два месяца и функционирует как совет директоров Ассамблей Божьих. Исполнительные пресвитеры несут ответственность перед Генеральным пресвитерием и являются членами этого органа по должности . [141]
Должность генерального суперинтенданта изначально называлась «Председатель Генерального совета», пока в 1927 году она не была изменена. Нынешним генеральным суперинтендантом является Даг Клей.
Ниже приведен список генеральных суперинтендантов и сроки их полномочий:
Ассамблея Бога признает три классификации служителей: сертифицированных, лицензированных и рукоположенных . Окружные советы проверяют кандидатов на все уровни служения и рекомендуют тех, кто имеет квалификацию, Исполнительной пресвитерии (которая является Комитетом по полномочиям Генерального совета), которая имеет полномочия выдавать полномочия служителя. [143] Устав ГА гарантирует, что «формальные академические достижения (диплом или степень) не должны быть требованием для полномочий», но Генеральная пресвитерия требует прохождения курсов и экзаменов.
В рамках подготовки к получению аккредитации заявители должны либо закончить заочные курсы через Глобальный университет (программа дистанционного обучения AG), либо пройти обучение в послесреднем учебном заведении, таком как колледж или семинария, одобренном AG, либо быть рекомендованными окружным комитетом по аккредитации как имеющие право на аккредитацию на основе самостоятельного обучения и опыта служения «значительной продолжительности». Кроме того, заявители должны сдать стандартизированный экзамен, который проверяет их знание Библии, доктрин AG и практики служения. После сдачи экзамена они проходят собеседование с окружным комитетом по аккредитации. Если он будет признан соответствующим требованиям, округ рекомендует заявителя в комитет по аккредитации Генерального совета. [144]
Ассамблеи Бога не будут выдавать удостоверения разведенным и повторно вступившим в брак лицам, если у одного из партнеров есть живущий бывший супруг, за исключением особых исключений. Исключения включают случаи, когда развод произошел до обращения заявителя или по «библейским причинам», таким как супружеская неверность бывшего супруга или оставление христианина нехристианским партнером (см. привилегию Павла ). Исполнительная пресвитерия имеет право выдавать церковные аннулирования в случаях, связанных с условиями, которые препятствуют «созданию действительного брачного союза», такими как мошенничество. Духовенству также запрещено членство в тайных обществах . [145]
Ассамблеи также признают удостоверение местной церкви , которое может быть выдано церковью, связанной с Генеральным советом, для тех, кто занимается только местным служением, например, тюремным или больничным служением. Владельцы удостоверения местной церкви могут выполнять таинства церкви с разрешения старшего пастора выдавшей церкви. [146]
В 2008 году общее число служителей Ассамблеи Бога составило 34 178 человек (исключая местные церковные полномочия). Из них 11 544 были старшими пасторами и 6 730 были женщинами. [147]
Миссионерская работа за пределами Соединенных Штатов контролируется Assemblies of God World Missions. По состоянию на декабрь 2009 года AG World Missions сообщала о 2719 сотрудниках по всему миру. [148] Агентство также осуществляет медицинскую евангелизацию через HealthCare Ministries, основанную в 1983 году как Medical Missions Program. Это служение предоставляет бесплатную оптическую, стоматологическую и медицинскую помощь, а также евангелизацию. [149] С момента своего основания оно работало в 86 странах.
Миссии в Соединенных Штатах контролируются Assemblies of God US Missions. Его семь отделов включают капелланство , Chi Alpha Campus Ministries , основание церквей , US Mission America Placement Service (MAPS), межкультурные служения, Teen Challenge и Youth Alive. [150] MAPS предлагает волонтерам возможность внести свой вклад в миссии США несколькими способами. Один из них — через строительство церквей и евангелизацию, а другой — через краткосрочные или долгосрочные миссии через летние и миссионерские ассоциированные программы. Youth Alive курирует миссионерскую работу с начальными и средними школами . В 2010 году US Missions сообщила о 1059 назначенных миссионерах, кандидатах и супругах. В том же году она сообщила о 542 одобренных капелланах. [151]
Ниже приведены некоторые из наиболее значимых служений и программ Ассамблей Божьих США:
В Соединенных Штатах Ассамблея Бога поддерживает 10 библейских колледжей , 7 университетов и теологическую семинарию Ассамблеи Бога . [152] Число учащихся во всех колледжах и университетах, одобренных Ассамблеей Бога, составило 17 214 человек в 2015 году. [153]
Церкви Ассамблеи Бога управляют 842 христианскими школами , которые могут иметь членство в Ассоциации христианских учителей и школ (ACTS), зарегистрированной как Ассоциация христианских школ Ассамблеи Бога в 1992 году. В 2008 году в этих школах обучалось 105 563 учащихся. [154]
Assemblies of God управляет Gospel Publishing House, [155] расположенным в Спрингфилде, штат Миссури, который публикует книги, учебные программы и ресурсы церковного служения в первую очередь для пятидесятников и харизматов, но также и для общего евангельского рынка. Assemblies of God издает Influence Magazine , [156] ресурс для пятидесятнических пасторов и лидеров. Как цифровое издание, AG News является официальным источником новостей Assemblies of God, [157] предоставляя вдохновляющие статьи о членах AG, служителях и церквях. AG World Missions издает Worldview , [158] двухмесячный журнал с историями со всего мира.
Ассамблея Бога в Соединенных Штатах «неуклонно росла в течение 20-го века». [159] В 1925 году насчитывалось всего 50 386 членов в 909 церквях. К началу 1970-х годов число членов достигло 1 миллиона. Самый быстрый рост произошел с 1971 по 1984 год, когда АГ выросла с избирательного округа около 1 миллиона до 2 миллионов за 13-летний период. [160] В 2019 году число приверженцев достигло 3 295 923. [161]
В период с 2013 по 2023 год численность конфессии сократилась на 143 505 приверженцев, что на 4,6 процента меньше. В период с 2020 по 2022 год в AG наблюдалось три последовательных года снижения численности членов. В 2023 году число приверженцев увеличилось на 56 209 человек (1,9 процента) и составило в общей сложности 2 984 352 человека. Средняя еженедельная посещаемость в 2023 году составила 1 839 535 человек. В 2023 году в AG было зарегистрировано 12 681 церковь и 37 885 служителей. [162]
Члены хорошо распределены по всем Соединенным Штатам. Больше всего членов в Калифорнии, за ней следуют Техас и Флорида. [163] Однако штатами с самым высоким уровнем членства являются Оклахома, Арканзас, Аляска, Монтана и Гавайи. [163] Растущие общины AG, как правило, располагаются в пригородных районах, в отличие от городских и сельских. [164]
Этническое разнообразие Ассамблей Бога США исторически увеличивалось среди испаноязычных и латиноамериканских общин; однако ее избирательный округ по-прежнему в основном белый. С 1990 по 2000 год наблюдалось небольшое снижение числа белых церквей AG, в то время как этнические церкви, в основном испаноязычные, были ответственны за большую часть численного роста деноминации. [165] В 2001 году этнические меньшинства представляли 29% из 2 627 029 избирателей AG; по состоянию на 2022 год представительство выросло до 43,9%, [166], что делает AG одной из самых этнически разнообразных конфессий в США по состоянию на 2015 год. [167] Хотя в основном и административно состоял из пожилых белых мужчин на протяжении большей части своей истории, по состоянию на 2023 год Исполнительный пресвитерий AG теперь включает девять этнических меньшинств, включая трех женщин. [168]
В 2022 году приверженцами AG были 56,2% неиспаноязычных белых, 22,6% испаноязычных и латиноамериканцев, 10,4% чернокожих или афроамериканцев, 4,6% азиатов/тихоокеанских островитян и 1,5% коренных американцев. Остальные 4,8% были классифицированы как другие/смешанные. [161]
Генеральный прокурор создал несколько языковых округов для обслуживания иммигрантских общин, чей родной язык не является английским. Существует 12 испанских и два корейских языковых округа, а также бразильский округ, округ Пуэрто-Рико, самоанский округ и славянский округ. В 2022 году языковые округа курировали 2560 церквей с общим числом членов 334 653. [161]
Пятидесятники Законченной Работы верили, что обращение и освящение были единым актом благодати. Ассамблеи Бога, созданные в 1914 году, стали первой конфессией Законченной Работы.
У вас есть это очень интересное явление, что в начале расовой сегрегации Церковь Бога во Христе как более крупное тело является межрасовой», — сказал Дэниелс. «Этот межрасовый импульс будет продолжать формировать Церковь Бога во Христе различными способами вплоть до 1950-х годов. … Это интересная ситуация, когда афроамериканцы контролируют белое духовенство, белых пасторов в это время сегрегации.
На протяжении всех встреч, спонсируемых 46-летним Пятидесятническим братством Северной Америки (PFNA), белые лидеры выражали сожаление по поводу того, что их история была запятнана откровенно расистскими взглядами. Один историк, Сесил Робек из Фуллеровской теологической семинарии, представил 71-страничную работу, описывающую, среди прочих предрассудков, как пресвитер Ассамблеи Бога оправдывал сегрегацию на Юге, уча, что Бог хотел, чтобы расы жили отдельно. «Отец американского пятидесятничества» Чарльз Пархэм продолжал поддерживать Ку-клукс-клан вплоть до 1927 года, сказал Робек. Разрыв с прошлым: члены правления PFNA продемонстрировали изменение своего сердца и ума, распустив свою организацию. Затем они сформировали новую межрасовую группу, Пятидесятнические/Харизматические Церкви Северной Америки (PCCNA). Среди ее основателей — главные епископы крупнейшей афроамериканской пятидесятнической конфессии в Соединенных Штатах, Церкви Бога во Христе (COGIC), насчитывающей 5 миллионов членов и базирующейся в Мемфисе.
Доктор Ньюман использует обширные архивные фонды Центра наследия пятидесятников Флауэр, расположенного в международной штаб-квартире Ассамблей Бога в Спрингфилде, штат Миссури, для подтверждения своего утверждения о том, что лидеры Ассамблей Бога намеренно занимались расистскими усилиями, чтобы предотвратить участие афроамериканцев в мероприятиях Ассамблей Бога, поскольку лидеры конфессии боялись реакции своих служителей и общин на американском Юге. Кроме того, согласованные усилия по направлению афроамериканцев, заинтересованных в Ассамблеях Бога, в афроамериканские группы, такие как Церковь Бога во Христе, были одобрены на самых высоких уровнях руководства Ассамблей Бога. В конечном итоге, усилия по исключению афроамериканцев из конфессии привели к официальным решениям отказать им в рукоположении и одобренным резолюциям в поддержку создания отдельной, не связанной пятидесятнической конфессии специально для афроамериканцев. Отношение Ассамблей Божьих к расовым вопросам изменилось только в результате движения за гражданские права и его влияния на американское общество в 1960-х и 1970-х годах. Отношение к расе в церковных группах европейского происхождения сравнивалось с отношением Ассамблей Божьих и влиянием африканских и рабских религий на подъем пятидесятнического движения. Наконец, автор дает анализ события 1994 года, известного как «Чудо Мемфиса», в котором белые пятидесятнические конфессии распустили расово сегрегированное Пятидесятническое братство Северной Америки в пользу новой организации — Пятидесятнических и харизматических церквей Северной Америки. В книге делается вывод о том, что, хотя нынешние лидеры Ассамблей Божьих приняли концепцию интегрированного церковного общения, которое больше не исключает афроамериканцев, фактически нет никаких свидетельств широкого принятия этой концепции на уровне местной церкви в конфессии.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)