В шиитском исламе руководство духовенства (совместно именуемого улемами ) и сохранение такой структуры имеет большое значение. Существует несколько ветвей шиизма, из которых двенадцатеричный шиизм является, безусловно, самой большой, и каждая из ветвей имеет различные структуры духовенства. Отдельные священнослужители называются муллами или ахундами , но поскольку эти термины приобрели «несколько уничижительный оттенок» по крайней мере с 1980-х годов, термин рухани был «продвинут» в качестве альтернативы, «особенно самим духовным классом». [1]
Среди различных школ шиитского ислама двенадцати верблюдов есть Усули и Ахбари . В конце 18-го и начале 19-го века Усули «одержал победу» над Ахбари . [ 2]
Шииты Усули утверждали, что «поскольку только тот, кто потратил время и усилия, чтобы стать муджтахидом, мог знать все детали религиозных обрядов и закона», для «любого, кто сам не был муджтахидом, было обязательным следовать постановлениям» одного из них, чтобы избежать совершения религиозных ошибок. [3] Они верят, что 12-й имам приказал им следовать ученым ( фукаха ), которые: «... охраняют свою душу, защищают свою религию и следуют заповедям своего господина (Аллаха)...» [4] Следовательно, община шиитов Усули делится на муджтахидов (тех, кто следует своему собственному независимому суждению в религиозном законе) и мукаллидов (тех, кто должен следовать постановлениям муджтахида). Практика следования муджтахиду называется таклид . По этой причине можно сказать, что духовенство шиитов-двунадесятников Усули пользуется гораздо большим авторитетом в своей религиозной общине, чем суннитские улемы (или шиитские улемы Ахбари) в своей.
Также вследствие господства шиизма Усули муджтахиды выросли как по значимости, так и по численности. До середины 19-го века было «три или четыре» муджтахида «где-либо в любое время»; к концу века их было несколько сотен. [3] Также в 19-м веке усовершенствования в области коммуникационных технологий повысили значимость наиболее выдающихся муджтахидов, поскольку «важные или спорные вопросы» больше не приходилось оставлять местным муджтахидам. Таким образом, небольшое количество выдающихся муджтахидов в Наджафе стали считаться марджами ат -таклидами для определенной области, к которым обращались как «обычные шииты, так и местные муджтахиды». [5] По состоянию на 2014 год в шиитском мусульманском мире насчитывалось более 60 признанных марджей .
В Иране (стране с крупнейшим большинством шиитов-двунадесятников) и «в меньшей степени» в других шиитских общинах «класс духовенства [ улемы ] представляет собой довольно отличительную сущность» [1] .
Шииты верят, что изучение исламской литературы — это непрерывный процесс, необходимый для познания всех законов Бога . [ требуется цитата ] Они верят, что процесс поиска законов Бога в доступной исламской литературе облегчит решение любых обстоятельств. Они верят, что могут толковать Коран и традиции шиитов-двунадесятников с тем же авторитетом, что и их предшественники. [ требуется цитата ] Этот процесс иджтихада предоставил средство для решения текущих проблем с исламской точки зрения.
Традиционно (и с 1985 года, по крайней мере в Иране) образование члена улема (и многих других людей) начиналось с начальной школы или мактаба . После ее окончания те, кто хотел стать членом улема, посещали медресе (религиозный колледж, «совместно именуемый хауза », множественное число хаузат ) [6], расположенный в больших городах. Самые престижные из них находились в священных городах Кум , Мешхед и Наджаф . Курс обучения в медресе имеет три уровня: [7]
Обучение, проживание и питание студентам предоставляются за счет благотворительных взносов, хотя и на весьма спартанском уровне. [8]
В отличие от большинства западных программ высшего образования (где неспособность окончить вуз обычно считается неудачей со стороны некоторой комбинации студента, школы или общества), «только небольшой процент» талибов, которые начинают в медресе, заканчивают эти курсы и получают иджазу . Вместо этого число талибов уменьшается на каждом уровне продвижения, и отсеянные переходят на менее требовательные и престижные, но все еще уважаемые религиозные роли. Большинство отсеиваются в какой-то момент из-за «финансовых или личных соображений», недостатка интеллекта и/или недостатка настойчивости. [1] Чтобы быть рассмотренным для иджазы (буквально «разрешение, разрешение», т. е. разрешение на осуществление иджтихада и, таким образом, может называться муджтихадом ) , студент ( талиб ) должен быть
Они должны написать трактат по фикху или усуль аль-фикху и получить иджазу от «признанного муджтахида». [9] «Необычно» получать иджазу до 30 лет, и «не редко» для 40- и 50-летних людей оставаться студентами.
Улама — это гораздо больше, чем просто «признанные» муджтахиды (т. е. муджтахиды, у которых есть последователи-мусульмане, готовые обращаться к ним по вопросам исламского права). Ниже находятся те, кто бросил медресе, «считают себя членами улама», хотя и зарабатывают на жизнь нерелигиозной деятельностью (торговец, ремесленник и т. д.). Другие — талибы, которые «очевидно» не смогли закончить курс и стать муджтахидом в глазах своего муджтихада и которых он попросил занять должность
городом, который попросил муджтихад предоставить им один. [1] Другие профессии, которые часто заполняются отчисленными, хотя им «не нужно было посещать медресе», чтобы быть одним из них, это
Кроме того, есть те, кто заслужил иджазу , но не стал «признанным», потому что у них не было покровительства выдающегося муджтахида, престижа среди других студентов, семейных связей или таланта к проповеди и общению. Иногда их называют муджтахид мухтат (муджтахид в состоянии бездействия). [1]
Иерархия шиитов-двунадесятников «была описана» как «почтенная», то есть улемы низшего ранга будут подчиняться улемам более высокого ранга — «местному известному муджтахиду», — который будет подчиняться «выдающемуся муджтахиду» ( марджа ат-таклиду) в Наджафе , Куме или Мешхеде . [3]
Титул аятоллы (и другие титулы иранских шиитов) «удешевился» за последние десятилетия. [11] [12] [13]
По словам Майкла М. Дж. Фишера , иранская революция привела к «быстрому раздуванию религиозных титулов», и почти каждый высокопоставленный священнослужитель стал называться аятоллой. [14]
То же самое явление произошло с титулом Худжжат аль-Ислам раньше, который сегодня является менее престижным титулом, чем Аятолла. Однако, с 19-го века его давали людям, которые были не только муджтахидами , но и были самыми выдающимися священнослужителями того времени. [12] Сегодня есть «десятки тысяч», называемых этим титулом, [13] которые просто стремятся стать муджтахидом . [12]
Эта тенденция привела к изобретению нового титула под названием Аятолла аль-Узма ( букв. « Великий знак Бога » ). [13] Вначале последний титул присваивался примерно полудюжине человек, но по состоянию на 2015 год число людей, претендовавших на этот титул, как сообщается, превысило 50. [13]
Шиитские священнослужители в этот период были тесно связаны с базарами , которые, в свою очередь, были тесно связаны с ремесленниками и фермерами, которые вместе формировали традиционные социально-экономические сообщества и центры ассоциативной жизни с исламскими мероприятиями и функциями, связывающими их с священнослужителями, которые интерпретировали исламские законы для урегулирования коммерческих споров и облагали налогом состоятельных людей, чтобы обеспечить благосостояние для набожных бедных последователей. Последовательность молитвенных собраний и ритуалов была организована как духовенством, так и мирянами. Базары также пользовались связями с более современными секторами иранского общества, поскольку многие иранские студенты университетов были из торгового класса. Но с 1970-х годов шах Ирана вызвал защиту и оппозицию базаров попытками взять под контроль их автономные советы и маргинализировать духовенство, взяв на себя их образовательную и благотворительную деятельность. Это в сочетании с растущим общественным и духовным недовольством светской политикой шаха и его опорой на иностранные державы, особенно на Соединенные Штаты, привело к общенациональной революции , в которой высокопоставленный священнослужитель аятолла Хомейни и его духовные ученики стали ее высшим руководством, которые свергли шаха Пехлеви и основали Исламскую Республику Иран . [15]
Имамат в низаритской исмаилитской доктрине (араб. إمامة) — это концепция в низаритском исмаилизме , которая определяет политические, религиозные и духовные аспекты власти, касающиеся исламского руководства над нацией верующих. Основная функция имамата — установить институт между имамом , который присутствует и живет в мире, и его последователями, посредством которого каждому предоставляются права и обязанности. См. также Имамат в низаритской доктрине для получения дополнительной информации.
Термин Даи аль-Мутлак ( араб . الداعي المطلق ) буквально означает «абсолютный или неограниченный миссионер ». В исмаилитском исламе термин даи использовался для обозначения важных религиозных лидеров, отличных от наследственных имамов , а даава или «миссия» — это организация клерикального стиля. «Даава» было термином для самой веры исмаилитов с самого начала. Даи также называются сайеднами. См. Musta'li и Taiyabi для получения дополнительной информации. Список даи Давуди Бохра