Сотня школ мысли ( китайский :諸子百家; пиньинь : zhūzǐ bǎijiā ) — это философия и школы, которые процветали с 6-го века до нашей эры до 221 года до нашей эры в период поздней весны и осени [1] и периода Воюющих царств древнего Китая . [2]
Этот термин не использовался для описания этих различных философий до тех пор, пока не были созданы конфуцианство, моизм и легализм. [3]
Эпоха, в которую они процветали, была для Китая неспокойной; [4] он был полон хаоса и кровавых сражений, но он также был известен как Золотой век китайской философии , поскольку широкий спектр мыслей и идей развивался и свободно обсуждался. Это явление получило название « Спор ста школ мысли» (百家爭鳴/百家争鸣; bώijiā zhēngmíng ; pai-chia cheng-ming ; «соперничают сотни школ»).
Мысли и идеи, обсуждавшиеся и усовершенствованные в этот период, до сих пор глубоко влияли на образ жизни и общественное сознание в странах Восточной Азии и восточноазиатской диаспоре во всем мире. Интеллектуальное общество той эпохи характеризовалось странствующими учеными, которых часто нанимали правители различных государств в качестве советников по методам управления, войны и дипломатии . Зачастую члены и традиции одной школы имели мало общего, кроме одной и той же влиятельной фигуры, на которой основывались их убеждения. [1]
Этот период закончился возвышением императорской династии Цинь и последующей чисткой инакомыслия , охватившей китайское общество, проведенной императорами Цинь Шихуанди и Ли Си . [5]
Традиционным источником этого периода являются « Шиджи» , или «Записки великого историка», написанные Сыма Цяном . Автобиографический раздел Шиджи , «Тайшигун Цзысюй» (太史公自序), относится к школам мысли, описанным ниже.
Конфуцианство (儒家; Rújiā ; Ju-chia ; «Школа ученых») — это направление мысли, которое, возможно, оказало наиболее продолжительное влияние на жизнь Китая. Его письменное наследие лежит в конфуцианской классике , которая позже стала основой традиционного общества. Конфуций (551–479 до н.э.), или Конгзи («Мастер Конг»), оглядывался назад на первые дни династии Чжоу в поисках идеального социально-политического порядка.
Он считал, что единственная эффективная система правления требует предписанных отношений для каждого человека: «Пусть правитель будет правителем, а подданный - подданным». Он утверждал, что король должен быть добродетельным, чтобы правильно управлять государством. Для Конфуция функции правительства и социального расслоения были фактами жизни, которые должны поддерживаться этическими ценностями. Его идеальным человеком был джунзи , что переводится как «джентльмен» или «высший человек».
Мэн-цзы (371–289 до н. э.), или Мэн-цзы, сформулировал свое учение непосредственно в ответ на Конфуция.
Результатом совместной работы Конфуция, кодификатора и интерпретатора системы отношений, основанной на этическом поведении, и Мэн-цзы, синтезатора и разработчика прикладной конфуцианской мысли, было предоставление традиционному китайскому обществу всеобъемлющей структуры, с помощью которой можно упорядочивать практические действия. каждый аспект жизни.
В тело конфуцианской мысли произошло множество прибавлений как непосредственно, так и на протяжении тысячелетий, как внутри конфуцианской школы, так и за ее пределами. Интерпретации, адаптированные к современному обществу, допускали гибкость внутри конфуцианства, в то время как фундаментальная система моделирования поведения из древних текстов сформировала его философское ядро.
Диаметрально противоположной Мэн-цзы в отношении человеческой природы (性) была интерпретация Сюнь-цзы ( ок. 300–237 до н.э.), еще одного последователя Конфуция. Сюньцзы проповедовал, что человек не добр по своей природе; он утверждал, что добро достижимо только путем тренировки своих желаний и поведения.
Доктрина Школы права или законничества (法家; Fώjiā ; Fa-chia ; «Школа права») была сформулирована Ли Куем , Шан Яном (ум. 338 до н. э.), Хань Фэем (ум. 233 до н. э.) и Ли Си. (ум. 208 г. до н.э.), который утверждал, что человеческая природа неисправимо эгоистична; соответственно, единственным способом сохранить общественный порядок было наложение дисциплины сверху и строгое соблюдение законов. Законники превозносили государство превыше всего, стремясь к его процветанию и военной доблести выше благосостояния простых людей.
Легализм сильно повлиял на философскую основу имперской формы правления. Во времена династии Хань наиболее практичные элементы конфуцианства и легализма были взяты в своего рода синтез, ознаменовав создание новой формы правления, которая оставалась в значительной степени нетронутой до конца 19 века и продолжала оказывать влияние до настоящего времени.
Философский даосизм или даосизм (道家; Dàojiā ; Tao-chia ; «Школа пути») превратился во второе по значимости направление китайской мысли. Его формулировку часто приписывают легендарному мудрецу Лао-цзы («Старому мастеру»). В центре внимания даосизма находится человек в естественной сфере, а не человек в обществе. Соответственно, цель жизни для каждого человека – стремление приспособиться и приспособиться к ритму природы (и Основного) мира, следовать Пути ( Дао ) Вселенной и жить в гармонии.
Во многом противоположный конфуцианской морали, даосизм был для многих его приверженцев дополнением к их упорядоченной повседневной жизни. Ученый, служащий должностным лицом, обычно мог следовать конфуцианскому учению, но на пенсии мог искать гармонии с природой как даосский отшельник. В политическом плане даосизм выступает за правление через бездействие и избегание чрезмерного вмешательства.
Моизм или Мойизм (墨家; Модзиа ; Мо-чиа ; «Школа Мо») был разработан последователями Мози (также называемого Мо Ди; 470–391 до н.э.). Хотя школа не сохранилась во времена династии Цинь , мохизм считался главным соперником конфуцианства в период Сотни школ мысли. Его философия основывалась на идее беспристрастной заботы (китайский:兼愛; пиньинь: Цзянь Ай ; букв. «всеобъемлющая любовь/забота»): Мози считал, что «все равны перед небесами», и что люди должны стремиться подражать небесам, занимаясь в практике коллективной любви. [6]
Это часто переводят и популяризируют как «всеобщую любовь», что вводит в заблуждение, поскольку Мози считал, что основной проблемой человеческой этики является избыток пристрастности в сострадании, а не дефицит сострадания как такового. Его целью было переоценить поведение, а не эмоции или отношения. [6] Его эпистемологию можно рассматривать как примитивный материалистический эмпиризм . Он считал, что человеческое познание должно основываться на восприятии — сенсорном опыте, таком как зрение и слух, — а не на воображении или внутренней логике , элементах, основанных на человеческой способности к абстракции .
Мози выступал за бережливость , осуждая конфуцианский акцент на ритуалах и музыке, который он назвал экстравагантным. Он считал наступательную войну расточительной и выступал за пацифизм или, в лучшем случае, за оборонительные укрепления. Достижение социальных целей, по мнению Мози, требовало единства мысли и действия. Его политическая философия имеет сходство с монархией божественного правления: население должно всегда подчиняться своим лидерам, так же как его лидеры должны всегда следовать воле небес.
Можно утверждать, что в мохизме есть элементы меритократии : Мози утверждал, что правители должны назначать чиновников на основании своих способностей, а не своих семейных связей. Хотя к концу династии Цинь народная вера в мохизм пришла в упадок, говорят, что его взгляды находят сильное отражение в легистской мысли.
Школа натуралистов или Инь-Ян (陰陽家/阴阳家; Yīnyángjiā ; Инь-ян-чиа ; «Школа Инь-Ян») была философией, синтезировавшей концепции инь-ян и Пяти элементов ; Цзоу Янь считается основателем этой школы. [7] Его теория попыталась объяснить вселенную с точки зрения основных сил природы: дополнительных агентов инь (темный, холодный, влажный, пассивный, сжимающийся, отрицательный) и ян (свет, горячий, сухой, активный, расширяющийся, положительный). ) и Пять Элементов или Пять Фаз (вода, огонь, дерево, металл и земля).
На заре своего существования эта теория наиболее сильно ассоциировалась с состояниями Янь и Ци . В более поздние периоды эти эпистемологические теории приобрели значение как в философии, так и в народных верованиях. Эта школа была поглощена алхимическими и магическими аспектами даосизма, а также китайской медицинской системой. Самые ранние сохранившиеся записи об этом находятся в текстах Ма Ван Дуя и Хуанди Нэйцзин .
Школа имен или логиков (名家; Míngjiā ; Ming-chia ; «Школа имен») выросла из мохизма с философией, ориентированной на определения и логику . Говорят, что оно имеет параллели с идеями древнегреческих софистов или диалектиков . Самым известным логиком был Гунсунь Лунцзы .
В дополнение к вышеупомянутым шести основным философским школам в рамках Сотни школ мысли, « Ивэньчжи » Книги Хань добавляет еще четыре к Десяти школам (十家; Шицзя ).
Школа дипломатии или Школа вертикальных и горизонтальных [альянсов] (纵横家;縱橫家; Цзунхэнцзя ) специализировалась на дипломатической политике; Чжан И и Су Цинь были типичными мыслителями. Эта школа сосредоточивалась на практических вопросах, а не на каких-либо моральных принципах, поэтому в ней особое внимание уделялось политической и дипломатической тактике, а также навыкам дебатов и лоббирования. Ученые этой школы были хорошими ораторами , спорщиками и тактиками .
Земледелие (农家;農家; Нунцзя ) было ранней аграрной социальной и политической философией, которая защищала крестьянский утопический коммунализм и эгалитаризм . [8] Философия основана на идее, что человеческое общество возникло с развитием сельского хозяйства , а общества основаны на «естественной склонности людей к сельскому хозяйству». [9]
Земледельцы считали, что идеальное правительство, созданное по образцу полумифического правления Шэннуна , возглавляется великодушным королем, который работает вместе с людьми при обработке полей . Королю-аграрнику правительство платит не через казну; его средства к существованию зависят от прибыли, которую он зарабатывает, работая на полях, а не от его руководства. [10]
В отличие от конфуцианцев, аграрии не верили в разделение труда , вместо этого утверждая, что экономическая политика страны должна основываться на эгалитарной самодостаточности . Земледельцы выступали за фиксирование цен , при котором все однородные товары, независимо от различий в качестве и спросе, устанавливаются по одной и той же неизменной цене. [10]
Например, Мэн-цзы однажды раскритиковал своего главного сторонника Сюй Сина за то, что он выступал за то, чтобы правители работали на полях вместе со своими подданными. Цитируется, что один из учеников Сюй раскритиковал герцога Тэна в разговоре с Мэн-цзы, сказав:
«Достойный правитель кормит себя, пашя бок о бок с народом, и правит, готовя себе еду. Теперь Тэн, напротив, владеет зернохранилищами и сокровищницами , поэтому правитель поддерживает себя, угнетая народ».
Синкретизм , или Школа смешанного искусства (杂家;雜家; Zajia ) объединила учения разных школ; например, Люй Бувэй нашел ученых из разных школ, чтобы они вместе написали книгу под названием «Люши Чунцю» . Эта школа пыталась объединить достоинства различных школ и избежать их очевидных недостатков. ( ок. 330 г. до н. э .) Шизи является самым ранним текстовым примером синкретической школы.
Школа «Минорных бесед» (小说家;小說家; Сяошуоцзя ) не была уникальной школой мысли. В эту школу вошли все мысли, которые обсуждались и исходили от малоизвестных людей на улице. В то время были некоторые правительственные чиновники, ответственные за сбор идей от небогатых людей на улице и отчёты перед старшими. Такие мысли легли в основу возникновения этой школы.
Эти школы не числились в Ханьшу, но имели существенное влияние.
Другая группа — это Военная школа (兵家; Бинцзя ), которая часто изучала и обсуждала то, что жители Запада называли философией войны . Некоторые из них изучали военное дело и стратегию, другие сосредоточились на видах и навыках владения оружием. Сунь Цзы и Сунь Бинь были влиятельными лидерами. Некоторые из их известных работ — «Искусство войны» и «Искусство войны» Сун Бина .
«Искусство войны» приписывает хорошему полководческому делу сверхъестественные элементы , такие как переплетение четырех времен года с Тянь , который также является инь и ян . [11]
Их теории позже оказали более широкое влияние на Китай и Восточную Азию . Эти классические тексты вызвали большой интерес среди современных интерпретаторов, некоторые из которых применили их к военной стратегии, боевым искусствам и современному бизнесу.
Янгизм был формой этического эгоизма, основанной Ян Чжу . Когда-то он был широко распространен, но затерялся в безвестности до прихода династии Хань. Благодаря упору на индивидуализм , оно оказало влияние на последующие поколения даосов .
Школа медицинских навыков (方技家; Фанцзицзя ) — школа, в которой изучают медицину и здоровье. Бянь Цюэ и Цибо были известными учёными. Двумя из самых ранних и существующих китайских медицинских работ являются Хуанди Нэйцзин и Шанхань Лунь династии Хань .
Школа Инь-Ян была предшественницей Школы натуралистов (или Школы Инь-Ян), вобравшей в себя ее идеи.
Эта школа развила предыдущие идеи об инь и ян . [12]
Школа пяти агентов была еще одним предшественником Школы натуралистов (или Школы Инь-Ян), вобравшей в себя ее идеи.
«Обученные пять агентов рассматривали пять первичных элементов как активных космических агентов, участвующих во взаимодействии и изменении». [12] Эти пять элементов были усин , силой, которая «объединила жизнь и вселенную». [12]
« Ивэньчжи » Ханьшу утверждает , что чиновники, работавшие на правительство во время ранней династии Чжоу, потеряли свои позиции, когда власть правителей Чжоу начала рушиться в период Восточной Чжоу. Таким образом, чиновники распространились по всей стране и начали преподавать свою собственную область знаний в качестве частных преподавателей. Так родились философские школы.
В частности, Школа учёных (т.е. Конфуцианская школа) родилась из чиновников Министерства просвещения; даосы от историков; школа Инь-Ян астрономов; Школа юристов Министерства юстиции; Школа Имен Министерства Ритуалов; Школа Мохистов от Стражей Храма; Школа дипломатии Министерства посольств; Школа Разного от правительственных советников; Школа сельского хозяйства Министерства почвы и пшеницы; Школа малых разговоров от мелких чиновников. Хотя детали неясны, сожжение книг и захоронение ученых во времена Цинь положило конец периоду открытых дискуссий.
Следует подчеркнуть, что только Ру, или конфуцианцы и моисты, были в этот период по-настоящему организованными школами учителей и учеников. Все остальные школы были изобретены позже для описания групп текстов, выражающих схожие идеи. Например, никогда не существовало организованной группы людей, называющих себя «законниками», а термин «даос» был придуман в Восточной Хань только после того, как он пришел на смену движению Хуан-Лао в Западной Хань , хотя в Мэн-цзы он действительно описывает школу сельское хозяйство набирает учеников
