Пьер Абеляр ( / ˈ æ b ə l ɑːr d / ; французский: Pierre Abélard ; латинский : Petrus Abaelardus или Abailardus ; ок. 1079 — 21 апреля 1142) — средневековый французский философ- схоласт , ведущий логик , теолог, поэт, композитор и музыкант. . [3]
В философии он известен своим логическим решением проблемы универсалий посредством номинализма и концептуализма , а также своим новаторским подходом к этике. [4] Его часто называют « Декартом двенадцатого века», он считается предшественником Руссо , Канта и Спинозы . [5] Его иногда называют главным предшественником современного эмпиризма . [6]
В истории и популярной культуре он наиболее известен своим страстным и трагическим романом, а также интенсивным философским обменом со своей блестящей ученицей и будущей женой Элоизой д'Аржантей . Он был защитником женщин и их образования. После того, как Элоизу отправили в монастырь в Бретани, чтобы защитить ее от жестокого дяди, который не хотел, чтобы она преследовала эту запретную любовь, он был кастрирован мужчинами, посланными дядей. Все еще считая себя его супругой, хотя после этого события оба удалились в монастыри, Элоиза публично защищала его, когда его учение было осуждено Папой Иннокентием II , а Абеляр считался еретиком. Среди этих мнений Абеляр исповедовал невиновность женщины, совершающей грех из любви. [7]
В католическом богословии он наиболее известен своей разработкой концепции неопределенности и введением теории морального влияния искупления . Он считается (наряду с Августином Гиппопотамским ) наиболее значительным предшественником современного саморефлексивного автобиографа. Своим публично распространяемым письмом «История моих бедствий» и публичной перепиской он проложил путь и задал тон для более поздних эпистолярных романов и рассказов о знаменитостях .
В области права Абеляр подчеркивал, что, поскольку субъективное намерение определяет моральную ценность человеческого действия, юридические последствия действия связаны с лицом, которое его совершает, а не просто с самим действием. С помощью этой доктрины Абеляр создал в средние века идею индивидуального субъекта, центральную для современного права. В конечном итоге это дало Школе Нотр-Дам де Пари (позже Парижский университет ) признание ее опыта в области права (а позже привело к созданию юридического факультета Парижа ).
Абеляр, которого первоначально звали «Пьер ле Палле», родился ок. 1079 г. в Ле Палле , [8] примерно в 10 милях (16 км) к востоку от Нанта , в герцогстве Бретань , старший сын мелкой дворянской французской семьи. Будучи мальчиком, он быстро учился. Его отец, рыцарь по имени Беренджер, поощрял Абеляра изучать гуманитарные науки , в которых он преуспел в искусстве диалектики (раздел философии). Вместо того чтобы заняться военной карьерой, как это сделал его отец, Абеляр стал академиком.
Во время своих первых академических занятий Абеляр странствовал по Франции, дискутируя и обучаясь, так что (по его собственным словам) «стал таким, как перипатетики » . [9] Сначала он учился в районе Луары , где его учителем в этот период был номиналист Росцеллин Компьеньский , которого Ансельм обвинил в ереси . [10]
Около 1100 года путешествие Абеляра привело его в Париж. Примерно в это же время он изменил свою фамилию на Абеляр, иногда написанную Абайлард или Абелярдус. Этимологическим корнем Абеляра может быть среднефранцузское abilite («способность»), еврейское имя Абель/Хабал (дыхание/тщеславие/фигура в Книге Бытия), английское яблоко или латинское ballare («танцевать»). Это имя в шутку упоминается как относящееся к салу, например, к чрезмерному («жирному») обучению, во вторичном анекдоте, в котором упоминаются Аделард Батский и Питер Абеляр (и в котором их путают с одним человеком). [11]
В великой соборной школе Нотр-Дам де Пари (до постройки там нынешнего собора) он учился у парижского архидьякона и магистра Нотр-Дама Вильгельма Шампо , впоследствии епископа Шалона, ученика Ансельма Лаона (не путать со святым Ансельмом ), ведущим сторонником философского реализма . [10] Ретроспективно Абеляр изображает Вильгельма, перешедшего от одобрения к враждебности, когда Абеляр вскоре оказался способным победить своего хозяина в споре. Это привело к длительной дуэли, закончившейся в конечном итоге крушением теории реализма, на смену которой пришла теория концептуализма / номинализма Абеляра . Хотя мысль Абеляра была ближе к мысли Вильгельма, чем можно предположить из этого отчета, [12] Вильгельм считал Абеляра слишком высокомерным . [13] Именно в это время Абеляр спровоцировал ссоры как с Вильгельмом, так и с Росцеллином. [8]
Несмотря на противодействие столичного учителя, Абеляр основал собственную школу сначала в Мелене , излюбленной королевской резиденции, затем, около 1102–04, для более прямой конкуренции переехал в Корбей , ближе к Парижу. [9] Его преподавание было особенно успешным, но стресс утомил его телосложение, что привело к нервному срыву и поездке домой в Бретань на несколько лет выздоровления.
По возвращении, после 1108 года, он нашел Вильгельма читающим лекции в монастыре Сен-Виктор, недалеко от острова Сите , и там они снова стали соперниками, а Абеляр бросил вызов Вильгельму по поводу его теории универсалий. Абеляр снова одержал победу, и Абеляр почти смог добиться должности магистра в Нотр-Даме. Однако на короткое время Вильгельму удавалось помешать Абеляру читать лекции в Париже. Соответственно, Абеляр был вынужден возобновить свою школу в Мелене, которую он затем смог переместить из ок. 1110–12 , в сам Париж, на высоты горы Сент-Женевьев , с видом на Нотр-Дам. [14]
Благодаря своим успехам в диалектике он затем обратился к теологии и в 1113 году переехал в Лаон , чтобы посещать лекции Ансельма по библейской экзегезе и христианскому учению. [8] Не впечатленный учением Ансельма, Абеляр начал читать свои собственные лекции по книге Иезекииля. Ансельм запретил ему продолжать это учение. Абеляр вернулся в Париж, где примерно в 1115 году стал магистром соборной школы Нотр-Дам и каноником Санса (собор архиепархии, к которой принадлежал Париж). [9]
Абеляр считается одним из основателей светского университета и доренессансной светской философской мысли. [15]
Абеляр выступал за концептуализм в теории универсалий . (Универсальное — это качество или свойство, которым должен обладать каждый отдельный член класса вещей, если одно и то же слово применимо ко всем вещам этого класса. Например, голубизна — это универсальное свойство, которым обладают все синие объекты.) По словам исследователя Абеляра Дэвида Ласкомба , «Абелар логически разработал независимую философию языка ... [в которой] он подчеркнул, что язык сам по себе не способен продемонстрировать истинность вещей (res), которые лежат в области физики». [16]
В своих произведениях под влиянием своей жены Элоизы он подчеркивал, что субъективное намерение определяет моральную ценность человеческого действия. Вместе с Элоизой он является первым значительным философом Средневековья, выступающим за интенционалистскую этику.
Он помог установить философский авторитет Аристотеля , который прочно утвердился через полвека после его смерти. Именно в это время впервые стал доступен «Органон» Аристотеля , а постепенно и все другие сохранившиеся произведения Аристотеля. До этого произведения Платона составляли основу поддержки философского реализма .
Абеляр считается одним из величайших католических философов двенадцатого века, утверждая, что Бога и Вселенную можно и нужно познавать как через логику, так и через эмоции. Его не следует считать еретиком, поскольку после его смерти Церковь сняла с него обвинения в ереси, а, скорее, как передового философа, который довел богословие и философию до предела. Его описывают как «самого острого мыслителя и смелого богослова XII века» [10] и как величайшего логика Средневековья. «Его гений был очевиден во всем, что он делал»; как первый, кто использовал слово «теология» в его современном понимании, он отстаивал «разум в вопросах веры» и «казал своим современникам нечто большее, чем жизнь: его сообразительность, острый язык, прекрасная память и безграничное высокомерие делали его непобедимым в дебаты» — «сила его личности ярко впечатляла всех, с кем он вступал в контакт». [17]
Что касается некрещеных , которые умирают в младенчестве , Абеляр — в «Комментариях к Эпистоламу Паули ад Романос » — подчеркивал благость Божью и интерпретировал «самое мягкое наказание» Августина как боль утраты из-за лишения блаженного видения ( carentia Visionis Dei ), без надежды на его получение, но без каких-либо дополнительных наказаний. Его мысль способствовала формированию теории «Лимбо младенцев» в XII–XIII веках. [18]
Абеляр занимался концепцией намерения и внутренней жизни, разработав элементарную теорию познания в своем «Tractabus De Intellectibus » [19] , а позже разработав концепцию, согласно которой люди «разговаривают с Богом своими мыслями». [20] Он был одним из разработчиков защиты от безумия , написав в Scito te ipsum : «От этого [греха] маленькие дети и, конечно, безумные люди не затронуты… отсутствие разума… ничто не считалось для них грехом». [21] Он возглавил идею о том, что психическое заболевание является естественным состоянием, и «развенчал идею о том, что дьявол вызывает безумие», точку зрения, которую, как утверждает Томас Ф. Грэм, Абеляр был неспособен отделить себя от объективных аргументов, чтобы рассуждать более тонко, «потому что своего психического здоровья». [22]
Абеляр подчеркивал, что субъективное намерение определяет моральную ценность человеческого действия и, следовательно, юридические последствия действия связаны с лицом, которое его совершает, а не только с самим действием. С помощью этой доктрины Абеляр создал в средние века идею индивидуального субъекта, центральную для современного права. Это дало Школе Нотр-Дам де Пари (позже Парижский университет) признание ее опыта в области права еще до того, как появился юридический факультет и школа даже была признана «университетом», и даже если Абеляр был логик и теолог.
Абеляр также долгое время был известен как выдающийся поэт и композитор. Он сочинил для Элоизы несколько знаменитых песен о любви, которые сейчас утеряны и не вошли в анонимный репертуар. (Сохранилось одно известное романтическое стихотворение / возможный текст: «Тупая звезда».) [23] Элоиза похвалила эти песни в письме: «Великое очарование и сладость в языке и музыке, а также мягкая привлекательность мелодии заставили даже безграмотный». [24] Его музыкальное образование было основано на изучении в детстве традиционного квадривиума , который в то время изучали почти все начинающие средневековые ученые.
Абеляр составил сборник гимнов для религиозной общины, к которой присоединилась Элоиза. Этот сборник гимнов, написанный после 1130 года, отличался от современных ему гимнов, например, сборника Бернара Клервоского , тем, что Абеляр использовал совершенно новый и однородный материал. Песни были сгруппированы по размерам, а это означало, что можно было использовать сравнительно мало мелодий. Из этого гимна сохранилась только одна мелодия: O Quanta Qualia . [24]
Абеляр также написал шесть библейских планктусов ( плачов ):
В сохранившихся рукописях эти фрагменты записаны диастематическими невами , которые не поддаются надежной транскрипции. Только Planctus VI был зафиксирован в квадратных обозначениях. Планктус как жанр повлиял на последующее развитие лая , песенной формы, процветавшей в Северной Европе в 13 и 14 веках.
Сохранившиеся мелодии хвалили как «гибкие, выразительные мелодии, [которые] демонстрируют элегантность и техническую ловкость, очень похожие на качества, которыми долгое время восхищались в поэзии Абеляра». [25]
Элоиза д'Аржантей жила в окрестностях Нотр-Дама под опекой своего дяди, светского каноника Фульбера. Она прославилась как самая образованная и умная женщина Парижа, [26] известная своим знанием классических букв , включая не только латынь , но также греческий и иврит .
В то время, когда Элоиза встретила Абеляра, он был окружен толпой — предположительно тысячами студентов — привлеченных со всех стран славой его учения. Обогащенный предложениями своих учеников и вызывавший всеобщее восхищение, он стал думать о себе как о единственном непобежденном философе в мире. Но перемена в его судьбе была близка. В своей преданности науке он утверждал, что прожил очень прямую и узкую жизнь, оживленную только философскими дебатами: теперь, на пике своей славы, он столкнулся с романтикой.
Решив преследовать Элоизу, Абеляр искал место в доме Фульбера, и в 1115 или 1116 году у него завязался роман. В автобиографии Абеляра он описывает эти отношения как соблазнение. В своем обучении он использовал такие примеры фраз, как «Петр любит свою девушку»; и он написал популярные стихи и песни о своей любви, которые распространились по всей стране. Письма Элоизы изображают отношения равных, воспламененные взаимным притяжением. Как только Фульбер узнал об этом, он разлучил их, но они продолжали тайно встречаться. Элоиза забеременела, и Абеляр отправил ее на попечение своей семьи в Бретань, где она родила сына, которого назвала Астролябия в честь научного инструмента . [8] [9]
Чтобы умилостивить Фульбера, Абеляр предложил жениться. Элоиза изначально выступала против брака, но, чтобы успокоить ее опасения по поводу карьерных перспектив Абеляра как женатого философа, пара тайно поженилась. (В это время церковное безбрачие становилось стандартом на более высоких уровнях церковных орденов.) Чтобы избежать подозрений в причастности к Абеляру, Элоиза продолжала оставаться в доме своего дяди. Когда Фульбер публично объявил о браке, Элоиза категорически отрицала это, вызвав гнев и оскорбления Фульбера. Абеляр отправил ее в монастырь в Аржантёе , где она выросла, в попытке защитить ее от дяди. Элоиза оделась монахиней и разделила жизнь монахини, хотя и не была посвящена в сан.
Фульбер, разгневанный тем, что Элоизу забрали из его дома, и, возможно, полагая, что Абеляр избавился от нее в Аржантёе, чтобы избавиться от нее, организовал группу мужчин, которые однажды ночью ворвались в комнату Абеляра и кастрировали его. В качестве юридического возмездия за это нападение линчевателя члены банды были наказаны, а Фульбер, презираемый публикой, временно отстранился от своих канонических обязанностей (он больше не появляется в парижских картуляриях в течение нескольких лет).
Стыдясь своих травм, Абеляр навсегда ушел в отставку с поста каноника Нотр-Дама, и любая карьера священника или амбиции на более высокий пост в церкви были разрушены потерей его мужественности. Он эффективно скрывался как монах в монастыре Сен-Дени под Парижем, избегая вопросов напуганной публики. Росцеллин и Фульк из Деуля высмеивали и унижали Абеляра за кастрацию. [27] [28]
Поступив в монастырь Сен-Дени, Абеляр настоял на том, чтобы Элоиза приняла постриг в монахини (в то время у нее было мало других вариантов). [29] Элоиза протестовала против своего расставания с Абеляром, отправляя многочисленные письма, возобновляя их дружбу и требуя ответов на богословские вопросы, касающиеся ее нового призвания. [30]
Вскоре после рождения ребенка Астролябия, Элоиза и Абеляр были заперты в монастыре. Таким образом, их сына воспитывала сестра Абеляра, Дионисия, в доме детства Абеляра в Ле-Палле. Его имя происходит от астролябии , персидского астрономического инструмента, который, как говорят, элегантно моделирует Вселенную [31] и который был популяризирован во Франции Аделардом Батским . Он упоминается в стихотворении Абеляра своему сыну «Кармен Астралабия» и защитником Абеляра, Петром Достопочтенным из Клюни , который писал Элоизе: «Я с радостью сделаю все возможное, чтобы получить пребенд в одной из великих церквей для вашей Астролябии. , который и наш ради тебя».
Имя «Петрус Астралабий» записано в Нантском соборе в 1150 году, и то же имя снова появляется позже в цистерцианском аббатстве в Отериве на территории нынешней Швейцарии. Учитывая чрезвычайную эксцентричность имени, почти наверняка эти упоминания относятся к одному и тому же человеку. В некрологии Параклета записано, что Астролябия умерла 29 или 30 октября неизвестного года и появилась как «Petrus Astralabius magistri nostri Petri filius». [32]
Когда ему было чуть за сорок, Абеляр пытался похоронить себя как монах аббатства Сен-Дени, скрывая свои горести. [33] Не найдя передышки в монастыре и постепенно снова обратившись к учебе, он поддался настоятельным мольбам и вновь открыл свою школу в неизвестном монастыре, принадлежавшем монастырю. Его лекции, теперь построенные в религиозном духе и содержащие лекции по теологии, а также его предыдущие лекции по логике, снова были услышаны толпами студентов, и его прежнее влияние, казалось, вернулось. Взяв за основу свои исследования Библии и, по его мнению, противоречивые сочинения руководителей церкви, он написал Sic et Non ( «Да и Нет» ). [8]
Едва он опубликовал свои богословские лекции (« Theologia Summi Boni »), как его противники подхватили его рационалистическую интерпретацию тринитарного догмата . Два ученика Ансельма Лаона , Альберих Реймсский и Лотульф Ломбардский, возбудили дело против Абеляра, обвинив его в ереси Сабеллия на провинциальном синоде , состоявшемся в Суассоне в 1121 году. Путем незаконных процедур они добились официального осуждения его учения: и Абеляра заставили сжечь « Теологию» . Затем его приговорили к вечному заключению в монастыре, отличном от его собственного, но, кажется, заранее было решено, что этот приговор будет отменен почти немедленно, потому что после нескольких дней в монастыре Сен-Медар в Суассоне Абеляр вернулся в Сен-Дени. [12]
Жизнь в собственном монастыре оказалась не более приятной, чем прежде. Частично в этом виноват сам Абеляр. По крайней мере, с девятого века легенды о Дионисии Ареопагите и Дени Парижском часто смешивались, во многом из-за Хильдуина , аббата Сен-Дени, стремившегося прославить достоинство аббатства. [34] Монашеская община Сен-Дени гордилась этой предполагаемой связью. Абеляр насмешливо указал на возможность того, что основателем аббатства мог быть другой Дионисий, которого Евсевий упоминает как Дионисий Коринфский . Это настолько разозлило монахов, что в конце концов Абеляру разрешили уйти.
Первоначально Абеляр поселился в Сен-Аюле Провенском, где его другом был настоятель. Затем, после смерти аббата Адама в марте 1122 года, Абеляр смог получить разрешение от нового аббата Сугерия жить «в каком уединенном месте он пожелает». В пустынном месте близ Ножан-сюр-Сен в Шампани он построил хижину из жнивья и тростника, создал простую молельню, посвященную Троице, и стал отшельником . Когда о его отступлении стало известно, студенты хлынули из Парижа и покрыли пустыню вокруг него своими палатками и хижинами. Он снова начал преподавать там. Ораторий был перестроен из дерева и камня и переименован в Ораторий Параклета . [35]
Абеляр оставался в Параклете около пяти лет. Его сочетание преподавания светских искусств с профессией монаха подверглось резкой критике со стороны других религиозных деятелей, и Абеляр вообще подумывал о бегстве за пределы христианского мира. [36] Поэтому Абеляр решил уйти и найти другое убежище, приняв где-то между 1126 и 1128 годами приглашение возглавить аббатство Сен-Жильда-де-Рюи на далеком берегу Нижней Бретани. [35]
Этот регион был негостеприимным, владения были добычей преступников, а сам дом был диким и беспорядочным. [35] Там тоже ухудшились его отношения с обществом. [36]
Отсутствие успеха в церкви Святого Гильдаса заставило Абеляра снова принять решение заняться публичным преподаванием (хотя официально он оставался еще несколько лет аббатом церкви Святого Гильдаса). Не совсем точно известно, что он тогда сделал, но, учитывая, что Джон Солсберийский слушал лекцию Абеляра по диалектике в 1136 году, предполагается, что он вернулся в Париж и возобновил преподавание на горе Сент-Женевьева . В его лекциях преобладала логика, по крайней мере, до 1136 года, когда он подготовил дальнейшие проекты своей «Богословия» , в которых он анализировал источники веры в Троицу и восхвалял языческих философов классической древности за их добродетели и за открытия, сделанные с помощью использования Причина многих фундаментальных аспектов христианского откровения. [36]
В 1128 году аббат Сугер заявил, что монастырь в Аржантее, где была настоятельницей Элоиза, принадлежал его аббатству Сен-Дени. В 1129 году он получил владение и не позаботился о монахинях. Когда Абеляр узнал об этом, он передал Параклет и его земли Элоизе и ее оставшимся монахиням, сделав ее аббатисой. [37] Он предоставил новой общине правило и обоснование монашеского образа жизни; при этом он подчеркивал ценность изучения литературы. Он также предоставил сборники гимнов, которые он сочинил, и в начале 1130-х годов он и Элоиза составили сборник своих собственных любовных писем и религиозной переписки [36] , содержащий, среди других примечательных произведений, самое известное письмо Абеляра, содержащее его автобиографию, Historia Calamitatum ( История моих бедствий ). Это побудило Элоизу написать свое первое письмо; [38] за первым последовали два других письма, в которых она, наконец, приняла ту часть отставки, которую Абеляр рекомендовал ей, теперь как брат сестре. Где-то до 1140 года Абеляр опубликовал свой шедевр « Этика или Scito te ipsum » («Познай самого себя»), в котором он анализирует идею греха и того, что человека будут судить не за действия, а за намерения. [8] В этот период он также написал Dialogus inter Philosophum, Judaeum et Christianum (Диалог между философом, евреем и христианином), а также Expositio в Epistolam ad Romanos , комментарий к посланию Св. Павла к Послание к Римлянам, где он подробно раскрывает смысл жизни Христа. [8]
Неясно, прекратил ли Абеляр преподавать после 1136 года или же он продолжал читать все лекции по логике, за исключением лекций, вплоть до 1141 года. Каковы бы ни были точные сроки, этот процесс был инициирован Вильгельмом Сен-Тьерри , который обнаружил то, что, по его мнению, быть ересями в некоторых учениях Абеляра. Весной 1140 года он написал епископу Шартра и Бернару Клервоскому , осуждая их. Другой, менее выдающийся богослов, Томас Мориньи, также составил в то же время список предполагаемых ересей Абеляра, возможно, по наущению Бернара. Жалоба Бернара заключалась главным образом в том, что Абеляр применил логику там, где она неприменима, а это нелогично. [39]
Под давлением Бернара Абеляр призвал Бернара либо отказаться от своих обвинений, либо высказать их публично на важном церковном соборе в Сане, запланированном на 2 июня 1141 года. При этом Абеляр поставил себя в положение потерпевшей стороны и заставил Бернара защитить себя от обвинения в клевете. Бернар, однако, избежал этой ловушки: накануне собора он созвал частное собрание собравшихся епископов и убедил их осудить одно за другим каждое из еретических предложений, которые он приписывал Абеляру. Когда на следующий день Абеляр появился на совете, ему представили список осужденных предложений, вменяемых ему. [40]
Не имея возможности ответить на эти предложения, Абеляр покинул собрание, обратился к Папе и отправился в Рим, надеясь, что Папа окажет ему большую поддержку. Однако эта надежда оказалась необоснованной. 16 июля 1141 года папа Иннокентий II издал буллу , отлучающую Абеляра и его последователей от церкви и налагающую на него вечное молчание, а во втором документе он приказал заключить Абеляра в монастырь и сжечь его книги. Однако от этого приговора Абеляра спас Петр Достопочтенный, аббат Клюни . Абеляр остановился здесь по пути в Рим еще до того, как папское осуждение достигло Франции. Петр уговорил уже старого Абеляра отказаться от путешествия и остаться в монастыре. Петру удалось добиться примирения с Бернаром, добиться отмены приговора об отлучении от церкви и убедить Иннокентия, что достаточно, если Абеляр останется под эгидой Клюни.
Абеляр пережил по крайней мере два нервных срыва, первый из которых произошел примерно в 1104–1105 гг., что, как утверждается, произошло из-за стресса, вызванного слишком длительным обучением. По его словам: «Однако вскоре после этого мое здоровье пошатнулось из-за чрезмерного напряжения учебы, и мне пришлось вернуться домой в Бретань. Я был вдали от Франции в течение нескольких лет, очень скучая...» [ 41] Его второй документально подтвержденный крах произошел в 1141 году на Сенском совете, где он был обвинен в ереси и не смог выступить в ответ. По словам Жоффруа Осерского: его «память стала очень запутанной, его разум погас, а внутреннее чувство покинуло его». [42] [43]
Средневековое понимание психического здоровья предшествует развитию современной психиатрической диагностики. Никакого диагноза, кроме «плохого здоровья», Абеляру в то время не поставили. Его склонность к самовосхвалению, грандиозности , [44] паранойе [45] и стыду [46] наводят на мысль о возможном скрытом нарциссизме [47] (несмотря на его большие таланты и известность) или, как недавно предполагалось, в соответствии с его срывами, переутомление, болтливость и агрессивность – проблемы психического здоровья, связанные с настроением [48] , такие как мания, связанная с биполярным расстройством . [49] [50] [51] [52]
В то время некоторые из этих характеристик пренебрежительно приписывались его бретонскому происхождению, [53] его сложному «неукротимому» характеру [54] и переутомлению. [55]
Абеляр провел свои последние месяцы в монастыре Сен-Марсель, недалеко от Шалон-сюр-Сон , прежде чем он умер 21 апреля 1142 года . Говорят , что перед смертью он произнес последние слова «Я не знаю». . [56] Он умер от лихорадки, страдая от кожного заболевания, возможно, чесотки или цинги . [57] Элоиза и Петр Клюни договорились с Папой после смерти Абеляра очистить его имя от обвинений в ереси.
Абеляр сначала был похоронен в Сен-Марселе, но вскоре его останки были тайно перенесены в Параклет и переданы на любящую опеку Элоизы, которая со временем сама пришла покоиться рядом с ними в 1163 году.
Кости пары впоследствии не раз перемещали, но они сохранились даже в превратностях Французской революции и теперь предположительно лежат в знаменитой гробнице на кладбище Пер-Лашез в восточной части Парижа. [58] Перенос их останков туда в 1817 году, как полагают, внес значительный вклад в популярность этого кладбища, находившегося в то время еще далеко за пределами застроенной территории Парижа. По традиции влюбленные или одинокие люди оставляют в склепе письма в знак уважения к паре или в надежде найти настоящую любовь.
Это второе захоронение остается спорным. Ораторское искусство Параклета утверждает, что там похоронены Абеляр и Элоиза, а то, что существует в Пер-Лашез, является просто памятником или кенотафом . По данным Пер-Лашез, останки обоих влюбленных были перенесены из Оратория в начале XIX века и перезахоронены в знаменитом склепе на их территории. [59] Другие полагают, что, хотя Абеляр похоронен в гробнице в Пер-Лашез, останки Элоизы находятся в другом месте.
Писатель и исследователь Абеляра Джордж Мур называл Абеляра «первым протестантом » до Мартина Лютера . [60] Хотя Абеляр конфликтовал с Церковью вплоть до (позже снятых) обвинений в ереси, он никогда не отрицал своей католической веры.
Во время своей общей аудиенции 4 ноября 2009 года Папа Бенедикт XVI рассказал о святом Бернаре Клервоском и Петре Абеляре, чтобы проиллюстрировать различия в монашеском и схоластическом подходах к богословию в XII веке. Папа напомнил, что богословие — это поиск рационального понимания (если это возможно) тайн христианского откровения , в которое верят посредством веры — веры, которая ищет понимания ( fides quaerens intellectum ). Но св. Бернар, представитель монашеского богословия, подчеркивал «веру», тогда как Абеляр, схоластик, подчеркивал «понимание посредством разума». [61]
Для Бернара Клервоского вера основана на свидетельстве Священного Писания и на учении отцов Церкви . Таким образом, Бернару было трудно согласиться с Абеляром и, в более общем смысле, с теми, кто подвергал истины веры критическому исследованию разума — исследованию, которое, по его мнению, представляло серьезную опасность: интеллектуализм , релятивизация истины и сомнение в самих истинах веры. Богословие для Бернара могло питаться только созерцательной молитвой , аффективным союзом сердца и разума с Богом, с единственной целью: способствовать живому, сокровенному переживанию Бога; помощь в том, чтобы любить Бога все больше и больше. [61]
По мнению Папы Бенедикта XVI, чрезмерное использование философии сделало хрупким учение Абеляра о Троице и, следовательно, его идею Бога. В области морали его учение было расплывчатым, поскольку он настаивал на том, чтобы рассматривать намерение субъекта как единственное основание для описания добра или зла моральных поступков, тем самым игнорируя объективный смысл и моральную ценность поступков, что приводило к опасный субъективизм . Но Папа признал великие достижения Абеляра, внесшего решающий вклад в развитие схоластического богословия, которое со временем выразилось более зрелым и плодотворным образом в течение следующего столетия. И некоторые идеи Абеляра не следует недооценивать, например, его утверждение о том, что нехристианские религиозные традиции уже содержат некоторую форму подготовки к встрече Христа. [61]
Папа Бенедикт XVI пришел к выводу, что «теология сердца» Бернара и «теология разума» Абеляра отражают важность здоровой теологической дискуссии и смиренного послушания авторитету Церкви, особенно когда обсуждаемые вопросы не были определены учительством . И Сенбернар, и Абеляр всегда без колебаний признавали авторитет Магистериума. Абеляр проявил смирение , признав свои ошибки, а Бернар проявил большую доброжелательность. Папа подчеркнул, что должен существовать баланс между архитектоническими принципами в области богословия (которые принципы даны через Откровение и которые всегда сохраняют свою первостепенную важность) и принципами интерпретации, предлагаемыми философией (то есть разумом), которые имеют важное значение. функция, но только как инструмент. Когда баланс нарушается, богословские размышления рискуют быть испорченными ошибками; тогда учительство должно оказать необходимое служение истине, за которое оно несет ответственность. [61]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
