Этический натурализм (также называемый моральным натурализмом или натуралистическим когнитивистским дефинизмом ) [1] — это метаэтическая точка зрения, которая утверждает, что:
Версии этического натурализма, получившие наиболее устойчивый философский интерес, например, корнеллский реализм , отличаются от позиции, согласно которой «то, что есть, всегда так, как должно быть», которого придерживаются немногие этические натуралисты. Этический натурализм, однако, отвергает различие фактов и ценностей : он предполагает, что исследование мира природы может увеличить наше моральное знание точно так же, как оно увеличивает наше научное знание. Действительно, сторонники этического натурализма утверждают, что человечеству необходимо инвестировать в науку о морали — широкую и расплывчато определенную область, которая использует данные биологии, приматологии, антропологии, психологии, нейробиологии и других областей для классификации и описания морального поведения. [2] [3]
Этический натурализм включает в себя любое сведение этических свойств, таких как «доброта», к неэтическим свойствам; существует множество различных примеров таких редукций и, следовательно, множество различных разновидностей этического натурализма. Гедонизм , например, — это точка зрения, согласно которой добро — это, в конечном счете, просто удовольствие . [4]
Этический натурализм подвергался наиболее резкой критике [ по мнению кого? ] этического нон-натуралиста Дж. Э. Мура , который сформулировал аргумент открытого вопроса . Гарнер и Розен говорят, что общее определение «природного свойства» — это такое, «которое может быть обнаружено посредством чувственного наблюдения или опыта, эксперимента или с помощью любого из доступных средств науки». Они также говорят, что хорошее определение «естественной собственности» проблематично, но «такая концепция необходима только для критики натурализма или для попытки провести различие между натуралистическими и ненатуралистическими дефинистскими теориями». [5] Р. М. Хэйр также раскритиковал этический натурализм из-за того, что он считал ошибочным определение терминов «добро» или «право», заявив, что ценностные термины, являющиеся частью нашего предписывающего морального языка, не сводятся к описательным терминам: Термины имеют в языке особую функцию — рекомендательную, и поэтому их явно нельзя определить в терминах других слов, которые сами по себе не выполняют этой функции». [6]
Моральные нигилисты утверждают, что не существует таких сущностей, как объективные ценности или объективные моральные факты. Сторонники моральной науки, такие как Рональд А. Линдсей, возражали, что их способ понимания «морали» как практического предприятия — это то, как мы должны понимать ее в первую очередь. Он придерживается позиции, согласно которой альтернативой является тщательно продуманное философское сведение слова «мораль» к пустому и бесполезному термину. [7] Линдсей добавляет, что важно вернуть себе конкретное слово «мораль» из-за того, что оно имеет для многих людей коннотацию.
Автор Сэм Харрис утверждает, что мы переоцениваем значимость многих аргументов против науки о морали, аргументов, которые, по его мнению, ученые с радостью и справедливо игнорируют в других областях науки, таких как физика. Например, ученые могут обнаружить, что пытаются спорить с философскими скептиками , когда Харрис говорит, что они должны практически спросить – как и в любой другой области – «зачем нам вообще слушать солипсистов ?» Это, утверждает Харрис, является частью того, что значит практиковать науку о морали.
В наше время многие мыслители, обсуждая различие факта и ценности и проблему «есть-должно», пришли к идее, что из « есть» нельзя вывести должное . И наоборот, Харрис утверждает, что различие между фактом и ценностью является путаницей, предполагая, что ценности на самом деле являются фактами определенного рода. В частности, Харрис предполагает, что ценности представляют собой эмпирические утверждения о «процветании сознательных существ в обществе». Он утверждает, что существуют объективные ответы на моральные вопросы, даже если некоторые из них трудно или невозможно получить на практике. Таким образом, говорит он, наука может сказать нам, что ценить. Харрис добавляет, что мы не требуем абсолютной уверенности от предсказаний в физике, поэтому мы не должны требовать этого от науки, изучающей мораль (см. « Моральный ландшафт »).
Физик Шон Кэрролл считает, что представление о морали как науке может быть примером научного империализма , и настаивает на том, что то, что «хорошо для сознательных существ», не является адекватным рабочим определением «морали». [8] В свою очередь, вице-президент Центра исследований Джон Шук утверждает, что это рабочее определение более чем адекватно для науки в настоящее время, и что разногласия не должны парализовать научное исследование этики. [9]