« Мусульмане » ( сербско-хорватская латынь и словенский : Муслимани , сербо-хорватская кириллица и македонский : Муслимани ) — обозначение этнорелигиозной группы сербо-хорватскоязычных мусульман славянского происхождения , населяющих в основном территорию бывшей Социалистической Федеративной Республики. Югославии . Этот термин, принятый в Конституции Югославии 1971 года , объединяет ряд отдельных южнославянских общин исламской этнокультурной традиции. До 1993 года подавляющее большинство современных боснийцев идентифицировали себя как этнические мусульмане, а также некоторые более мелкие группы другой этнической принадлежности, такие как Горани и Торбеши . Это определение не включало югославских неславянских мусульман, таких как турки , некоторые цыгане и большинство албанцев . [7]
После распада Югославии большинство славянских мусульман Боснии и Герцеговины приняли боснийское этническое обозначение, и сегодня они конституционно признаны одним из трех составляющих народов Боснии и Герцеговины . Примерно 100 000 человек на остальной территории бывшей Югославии считают себя славянскими мусульманами, в основном в Сербии . Они конституционно признаны отдельным этническим меньшинством в Черногории . [8]
Османские завоевания привели к тому , что многие автохтонные жители приняли ислам . Хотя националистические идеологии появились среди южных славян еще в 19 веке, как во время Первого и Второго сербского восстания и Иллирийского движения , национальная идентификация была чуждой концепцией для населения в целом, которое в первую очередь идентифицировало себя по вероисповеданию и провинции. [9] Появление современных национальных государств вынудило этнически и религиозно разнообразную Османскую империю модернизироваться, что привело к принятию нескольких реформ. Наиболее значительными из них были Указ Гюльхане 1839 года и Указ об имперской реформе 1856 года. Они предоставили немусульманским подданным Империи равный статус и укрепили их автономные общины Милле . [10]
Между южнославянскими националистами существовало сильное соперничество. Вук Караджич , тогдашний ведущий представитель сербского национализма , считал всех носителей штокавского диалекта, независимо от религиозной принадлежности, сербами. Йосип Юрай Штроссмайер , хорватский католический епископ, и его Народная партия отстаивали идею южнославянского единства, в то время как Анте Старчевич и его Партия прав стремились восстановить хорватское государство на основе так называемого исторического права, считая боснийских мусульман хорватами. . И в хорватской, и в сербской национальной идеологии территория Боснийского вилайета имела большое значение, поскольку оба хотели включить ее в состав своих будущих национальных государств. С их точки зрения, боснийские мусульмане — это хорваты или сербы, принявшие ислам. В 1870 году боснийские мусульмане составляли 42,5 процента населения Боснийского вилайета, православные - 41,7 процента, католики - 14,5 процента. Таким образом, какое национальное государство получит территорию боснийского вилайета, зависело от того, кого отдадут предпочтение боснийские мусульмане: хорватов или сербов. [11]
В Боснии и Герцеговине в то время население не идентифицировало себя с национальными категориями, за исключением нескольких интеллектуалов из городских районов, которые утверждали, что они хорваты или сербы. Население Боснии и Герцеговины в первую очередь идентифицировало себя по религии, используя термины турок (для мусульман), хришчани (христиане) или греки (для православных) и « Кршчани » или латиняне (для католиков). Кроме того, Боснийский вилайет особенно сопротивлялся реформам, кульминацией которых стало восстание Хусейна Градашчевича и его аянов в 1831 году. Реформы были проведены в Боснии и Герцеговине только после того, как Омер-паша Латас насильно вернул провинцию под власть султана в 1850 году. Реформы ознаменовали утрата влияния улемов (образованного духовенства), шариат больше не использовался вне семейных дел, и помимо религиозного образования была введена система народного образования. Реформы положили начало журналистике и созданию современных политических институтов и, в конечном итоге, созданию провинциальной ассамблеи в 1865 году, в которой также заседали немусульмане. [12]
Восстание боснийских аянов и попытки формирования провинциальной идентичности в 1860-х годах часто изображаются как первые признаки боснийской национальной идентичности. Однако боснийская национальная идентичность за пределами конфессиональных границ была редкостью, а сильная боснийская идентичность отдельных аянов или францисканцев, выраженная в то время, была отражением региональной принадлежности с сильным религиозным аспектом. Христиане больше идентифицировали себя с хорватской или сербской нацией. Для мусульман идентичность была больше связана с защитой местных привилегий, но не ставила под сомнение верность Османской империи. Использование термина «боснийец» в то время имело не национальное значение, а региональное. Когда Австро-Венгрия оккупировала Боснию и Герцеговину в 1878 году, национальная идентификация все еще была чуждой концепцией для боснийских мусульман. [12]
После Второй мировой войны в Социалистической Федеративной Республике Югославии к боснийским мусульманам продолжали относиться как к религиозной группе, а не как к этнической. [13] Александр Ранкович и другие сербские коммунисты выступили против признания боснийского гражданства. [14] Мусульманские члены коммунистической партии продолжали попытки убедить Тито поддержать их позицию по признанию. [14] [15] [16] Тем не менее, в ходе дебатов, продолжавшихся в 1960-е годы, многие боснийские мусульманские коммунистические интеллектуалы утверждали, что мусульмане Боснии и Герцеговины на самом деле являются отдельным коренным славянским народом, который следует признать как нацию . В 1964 году Четвертый конгресс боснийского отделения Лиги коммунистов Югославии заверил членов боснийских мусульман, что право боснийских мусульман на самоопределение будет реализовано, что способствовало признанию боснийских мусульман как отдельной нации на встрече Боснийский Центральный комитет в 1968 году, однако не под боснийским или боснийским именем, как предпочло коммунистическое руководство боснийских мусульман. [13] [17] В качестве компромисса в Конституцию Югославии были внесены поправки, включившие в список «мусульман» в национальном смысле; признавая конститутивную нацию, но не боснийское имя. Использование мусульманства в качестве этнической конфессии с самого начала подвергалось критике, особенно из-за мотивов и рассуждений, а также игнорирования этого аспекта боснийской государственности. [18] После падения Ранковича Тито также изменил свою точку зрения и заявил, что должно произойти признание мусульман и их национальной идентичности. [14] В 1968 году этот шаг вызвал протест в Сербии и со стороны сербских националистов, таких как Добрица Чосич . [14] Против этого изменения выступило македонское отделение Коммунистической партии Югославии. [14] Они считали мусульман, говорящих на македонском языке , македонцами и были обеспокоены тем, что общенациональное признание мусульман как отдельной нации может поставить под угрозу демографический баланс Македонской республики . [14]
Иногда использовались и другие термины, например, «мусульманин» с заглавной буквы «М» , то есть «мусульманин» означал практикующего мусульманина, а «мусульманин» был членом этой нации ( сербохорватский язык использует заглавные буквы для названий народов, но маленькие для имен приверженцев). ).
Закон о выборах Боснии и Герцеговины, а также Конституция Боснии и Герцеговины признают результаты переписи населения 1991 года как результаты, относящиеся к боснийцам. [19] [20]
