Этнический конфликт – это конфликт между двумя или более этническими группами . Хотя источник конфликта может быть политическим , социальным, экономическим или религиозным, лица, находящиеся в конфликте, должны открыто бороться за положение своей этнической группы в обществе. Этот критерий отличает этнический конфликт от других форм борьбы. [1] [2]
Академические объяснения этнического конфликта обычно относятся к одной из трех школ мысли: примордиалистской , инструменталистской или конструктивистской . В последнее время некоторые выступают за объяснение этнических конфликтов либо сверху вниз, либо снизу вверх. Интеллектуальные дебаты также сосредоточились на том, стали ли этнические конфликты более распространенными после окончания «холодной войны» , а также на разработке способов управления конфликтами с помощью таких инструментов, как консоциационализм и федерализация .
Утверждается, что повстанческие движения с большей вероятностью организуются вокруг этнической принадлежности, поскольку этнические группы более склонны к недовольству, лучше способны мобилизоваться и с большей вероятностью столкнутся с трудными трудностями на переговорах по сравнению с другими группами. [3] Причины этнических конфликтов обсуждаются политологами и социологами . Официальные академические объяснения обычно относятся к одной из трех школ мысли: примордиалистской, инструменталистской и конструктивистской. Более поздние стипендии проводятся во всех трех школах.
Сторонники примордиалистских взглядов утверждают, что «[э] этнические группы и национальности существуют потому, что существуют традиции верований и действий в отношении первичных объектов, таких как биологические особенности и особенно территориальное расположение». [4] Примордиалистские теории полагаются на прочные родственные связи между членами этнических групп. Дональд Л. Горовиц утверждает, что это родство «даёт возможность этническим группам мыслить категориями семейного сходства». [5]
Клиффорд Гирц , один из основоположников теории примордиализма, утверждает, что у каждого человека есть естественная связь с предполагаемыми родственниками. Со временем и в результате повторяющихся конфликтов основные связи с этнической принадлежностью будут сливаться и мешать связям с гражданским обществом. Следовательно, этнические группы всегда будут угрожать выживанию гражданских правительств, но не существованию наций, образованных одной этнической группой. [6] Таким образом, если рассматривать сквозь призму первобытности, этнический конфликт в многоэтническом обществе неизбежен.
Ряд политологов утверждают, что коренные причины этнических конфликтов связаны не с этнической принадлежностью как таковой , а скорее с институциональными, политическими и экономическими факторами. Эти ученые утверждают, что концепция этнической войны вводит в заблуждение, поскольку она приводит к эссенциалистскому выводу о том, что определенные группы обречены сражаться друг с другом, хотя на самом деле происходящие войны между ними часто являются результатом политических решений. [7] [8]
Более того, первобытные описания не учитывают пространственных и временных вариаций этнического насилия. Если эта «древняя ненависть» всегда кипит под поверхностью и находится на переднем крае сознания людей, то этнические группы должны постоянно находиться в ловушке насилия. Однако этническое насилие имеет спорадические вспышки. Например, Варшней отмечает, что, хотя Югославия распалась из-за этнического насилия в 1990-х годах, в течение десятилетий до распада СССР в ней царил длительный мир. Поэтому некоторые ученые утверждают, что маловероятно, чтобы одни лишь исконные этнические различия стали причиной вспышки насилия в 1990-е годы. [7]
Примордиалисты переформулировали гипотезу «древней ненависти» и больше сосредоточились на роли человеческой природы. Петерсен утверждает, что существование ненависти и враждебности не обязательно должно быть укоренено в истории, чтобы они могли играть роль в формировании человеческого поведения и действий: «Если «древняя ненависть» означает ненависть, поглощающую повседневные мысли огромных масс людей, то тогда аргумент «древней ненависти» заслуживает того, чтобы его с готовностью отвергли. Однако, если ненависть понимать как исторически сложившуюся «схему», которая направляет действия в некоторых ситуациях, то к этой концепции следует относиться более серьезно». [9]
Энтони Смит отмечает, что теория инструменталистов «приобрела известность в 1960-х и 1970-х годах в Соединенных Штатах в ходе дебатов о (белой) этнической устойчивости в том, что должно было стать эффективным плавильным котлом». [10] Эта новая теория стремилась объяснить настойчивость как результат действий лидеров сообществ, «которые использовали свои культурные группы в качестве мест массовой мобилизации и в качестве избирателей в своей борьбе за власть и ресурсы, потому что они считали их более эффективными, чем социальные классы». ". [10] В этом подходе к этнической идентификации этническая принадлежность и раса рассматриваются как инструментальные средства достижения конкретных целей. [11]
Является ли этническая принадлежность фиксированным восприятием или нет, не имеет решающего значения в инструменталистских теориях. Более того, ученые этой школы в целом не возражают против мнения, что этнические различия играют роль во многих конфликтах. Они просто заявляют, что этнических различий недостаточно для объяснения конфликтов. [12] [13]
Массовая мобилизация этнических групп может быть успешной только в том случае, если существуют скрытые этнические различия, которые можно использовать, в противном случае политики даже не будут пытаться делать политические призывы, основанные на этнической принадлежности, а вместо этого сосредоточатся на экономических или идеологических призывах. По этим причинам трудно полностью сбрасывать со счетов роль присущих этнических различий. Кроме того, у этнических предпринимателей или элит может возникнуть соблазн мобилизовать этнические группы, чтобы заручиться их политической поддержкой в демократических государствах. [14] Теоретики-инструменталисты особенно подчеркивают эту интерпретацию в этнических государствах, в которых одна этническая группа продвигается за счет других этнических групп. [15] [16]
Более того, этническая массовая мобилизация, скорее всего, будет осложнена проблемами коллективных действий, особенно если этнические протесты могут привести к насилию. Ученые-инструменталисты попытались устранить эти недостатки. Например, Рассел Хардин утверждает, что этническая мобилизация сталкивается с проблемами координации, а не коллективных действий. Он указывает, что харизматический лидер выступает в качестве фокуса, вокруг которого объединяются члены этнической группы. Существование такого субъекта помогает прояснить представления о поведении других членов этнической группы. [17]
Третий, конструктивистский, подход подчеркивает важность социально сконструированной природы этнических групп, опираясь на концепцию воображаемого сообщества Бенедикта Андерсона . Сторонники этой точки зрения приводят в качестве примера Руанду , поскольку различие тутси и хуту было кодифицировано бельгийской колониальной властью в 1930-х годах на основе владения скотом, физических измерений и церковных записей. На этом основании были выданы удостоверения личности, и эти документы сыграли ключевую роль в геноциде 1994 года. [18]
Некоторые утверждают, что конструктивистские нарративы об исторических расколах неспособны объяснить местные и региональные различия в этническом насилии. Например, Варшни подчеркивает, что в 1960-е годы «расовое насилие в США было в значительной степени сконцентрировано в северных городах; южные города, хотя и были активно политически вовлечены, беспорядков не было». [9] Конструктивистский основной нарратив часто является переменной на уровне страны, тогда как исследования случаев этнического насилия часто проводятся на региональном и местном уровне.
Исследователи этнических конфликтов и гражданских войн представили теории, основанные на идеях всех трех традиционных школ мысли. В книге «География этнического насилия» Моника Даффи Тофт показывает, как модели расселения этнических групп, социально сконструированные идентичности, харизматические лидеры, проблема неделимости и озабоченность государства созданием прецедентов могут привести к тому, что рациональные субъекты перерастут спор в насилие, даже если это вполне вероятно. чтобы оставить конкурирующие группы в гораздо худшем положении. [19] Такие исследования решают эмпирические загадки, которые трудно объяснить, используя только примордиалистские, инструменталистские или конструктивистские подходы. Как отмечает Варшней, «чистых эссенциалистов и чистых инструменталистов больше не существует». [9]
Двумя ранними примерами этнических конфликтов являются Пунические войны и еврейско-римские войны .
Таким образом, окончание «холодной войны» вызвало интерес к двум важным вопросам об этнических конфликтах: был ли этнический конфликт на подъеме и переросли ли некоторые этнические конфликты в серьезное насилие, что могли бы, если вообще вообще могли, исследователи крупномасштабного насилия? исследования безопасности, стратегические исследования, межгосударственная политика) предлагают в качестве пояснения. [ нужна цитата ]
Один из наиболее обсуждаемых вопросов, касающихся этнических конфликтов, заключается в том, стал ли он более или менее распространенным в период после «холодной войны». Несмотря на то, что в конце 1990-х годов было очевидно снижение частоты новых этнических конфликтов, этнические конфликты остаются наиболее распространенной формой вооруженных внутригосударственных конфликтов и сегодня. [20] В конце Холодной войны ученые, в том числе Сэмюэл П. Хантингтон и Роберт Д. Каплан , предсказывали распространение конфликтов, вызванных цивилизационными столкновениями , трайбализмом , нехваткой ресурсов и перенаселением . [21] [22]
Жестокие этнические конфликты в Нигерии , Мали , Судане и других странах Сахельского региона усугубляются засухой, нехваткой продовольствия, деградацией земель и ростом населения. [23] [24] [25]
Однако некоторые теоретики утверждают, что это не означает роста числа этнических конфликтов, поскольку многие из прокси-войн, которые велись во время холодной войны, поскольку этнические конфликты на самом деле были горячими точками холодной войны. Исследования показывают, что падение коммунизма и рост числа капиталистических государств сопровождались сокращением тотальных войн, межгосударственных войн, этнических войн, революционных войн, а также количества беженцев и перемещенных лиц . [26] [27] [28] Действительно, некоторые ученые задаются вопросом, полезна ли вообще концепция этнического конфликта. [29] Другие попытались проверить тезис о «столкновении цивилизаций», обнаружив, что его трудно реализовать на практике, и что цивилизационные конфликты не стали более интенсивными по сравнению с другими этническими конфликтами со времени окончания холодной войны. [30] [31]
Ключевой вопрос, стоящий перед учеными, которые пытаются адаптировать свои теории межгосударственного насилия для объяснения или прогнозирования крупномасштабного этнического насилия, заключается в том, можно ли считать этнические группы «рациональными» субъектами. [32] До окончания Холодной войны среди исследователей крупномасштабного насилия был консенсус, что этнические группы следует считать иррациональными субъектами или, в лучшем случае, полурациональными. Если это правда, то общие объяснения этнического насилия были бы невозможны. Однако за прошедшие годы научный консенсус сместился и стал считать, что этнические группы на самом деле могут считаться рациональными акторами, и поэтому загадка их очевидно иррациональных действий (например, борьба за территорию, имеющую небольшую ценность или вообще не имеющую никакой ценности) должна быть решена. объясняется как-то по-другому. [19] [32] В результате возможности общего объяснения этнического насилия возросли, а сотрудничество между компаративистскими областями и областями международных отношений привело к появлению все более полезных теорий этнического конфликта.
Основным источником этнических конфликтов в многоэтнических демократиях является доступ к государственному патронажу. Конфликты между этническими группами из-за государственных ресурсов могут повысить вероятность этнического насилия. В этнически разделенных обществах спрос на общественные блага снижается, поскольку каждая этническая группа получает больше пользы от льгот, ориентированных конкретно на их этническую группу. [33] Эти преимущества были бы менее ценными, если бы к ним имели доступ все другие этнические группы. Целевые льготы более привлекательны, поскольку этнические группы могут укрепить или повысить свой социальный и экономический статус по сравнению с другими этническими группами, тогда как широкая программная политика не улучшит их относительную ценность. Политики и политические партии, в свою очередь, имеют стимул отдавать предпочтение представителям одной этнической группы в распределении материальных благ. В долгосрочной перспективе этнический конфликт по поводу доступа к государственным благам, вероятно, приведет к этнизации политических партий и партийной системы в целом, где политическая значимость этнической идентичности возрастет, что приведет к самореализующемуся равновесию: если политики будут только распределять блага по этническому признаку избиратели будут считать себя в первую очередь принадлежащими к определенной этнической группе и так же относиться к политикам. Они будут голосовать только за политика, принадлежащего к той же этнической группе. В свою очередь, политики будут воздерживаться от предоставления общественных благ, поскольку предоставление услуг людям, не принадлежащим к их этнической группе, не принесет им пользы в электоральном плане. В демократизирующихся обществах это может привести к перекупу этнических цен и к тому, что политики-экстремисты вытеснят умеренных представителей своей национальности. [14] Политика патронажа и этническая политика в конечном итоге усиливают друг друга, что приводит к тому, что Чандра называет «патронажной демократией». [34]
Существование сетей покровительства между местными политиками и этническими группами облегчает политикам мобилизацию этнических групп и подстрекательство к этническому насилию ради электоральной выгоды, поскольку район или город уже поляризован по этническому признаку. Зависимость этнических групп от местного политического деятеля того же этнического происхождения в доступе к государственным ресурсам, вероятно, сделает их более чувствительными к призывам к насилию против других этнических групп. [35] Таким образом, существование этих местных каналов патронажа создает стимулы для этнических групп участвовать в политически мотивированном насилии. [35]
Хотя связь между этнической неоднородностью и недостаточным обеспечением общественными благами общепризнанна, существует мало консенсуса относительно причинно-следственного механизма, лежащего в основе этой связи. Чтобы выявить возможные причинно-следственные связи, Хамфрис и Хабиаримана провели серию поведенческих игр в Кампале, Уганда, в которых несколько местных участников выполняли совместные задания и распределяли между ними деньги. [36] Вопреки общепринятому мнению, они обнаружили, что участники не слишком заботились о благополучии своих соплеменников. И только когда анонимность была удалена и этническая принадлежность каждого стала известна, соплеменники решили отдать предпочтение друг другу. Хамфрис и Хабиаримана утверждают, что сотрудничество между представителями одной национальности в первую очередь обусловлено нормами взаимности, которые, как правило, сильнее среди представителей одной национальности. [36] Возможность социальных санкций вынудила тех, кто иначе не стал бы сотрудничать со своими соплеменниками, сделать это. Авторы не находят оснований полагать, что представители одного народа проявляют большую степень альтруизма по отношению друг к другу или имеют одинаковые предпочтения. Этническое сотрудничество происходит потому, что представители одной этнической группы имеют общие социальные сети и, следовательно, могут контролировать друг друга и могут угрожать социальными санкциями любым нарушителям. [36]
В начале XXI века онлайн- сервис социальной сети Facebook сыграл роль в усилении этнического насилия во время геноцида рохинджа , начавшегося в октябре 2016 года [37] , а также в этническом насилии в Эфиопии в 2019–2020 годах. [38]
Совет по правам человека ООН охарактеризовал Facebook как «полезный инструмент для тех, кто стремится распространять ненависть» и пожаловался, что Facebook не смог предоставить данные о масштабах своей роли в геноциде. [37]
В 2019–2020 годах посты в Facebook доминировали в Интернете в Эфиопии и сыграли важную роль в поощрении этнического насилия. [38] Пост в Facebook в октябре 2019 года привел к гибели 70 человек в Эфиопии. [39] В середине 2020 года этническая напряженность в Эфиопии усилилась из-за разжигания ненависти в Интернете в Facebook, последовавшего за убийством Хачалу Хундессы 29 июня . По словам Дэвида Гилберта, беспорядки в Хачалу-Хундессе , в ходе которых толпа «линчевала, обезглавливала и расчленяла своих жертв», сопровождались «почти мгновенным и повсеместным распространением ненавистнических высказываний и подстрекательства к насилию в Facebook, что подогревало гнев людей». пишу в Вице . По данным Network Against Hate Speech , группы граждан Эфиопии, люди «призывают к геноциду и нападениям на определенные религиозные или этнические группы» и «открыто публикуют фотографии сгоревших автомобилей, зданий, школ и домов». . Берхан Тайе из Access Now заявил, что в Эфиопии насилие в реальной жизни быстро приводит к онлайн-«призывам к этническим нападениям, дискриминации и уничтожению собственности, [которые] становятся вирусными». Он заявил: «Бездействие Facebook способствует пропаганде ненависти и поляризации в стране и оказывает разрушительное влияние на повествование и масштабы насилия». [38]
Ряд ученых пытались синтезировать методы разрешения , управления или трансформации этнического конфликта. Джон Коакли , например, разработал типологию методов разрешения конфликтов, используемых государствами, которые он называет: коренизация , приспособление, ассимиляция , аккультурация , перемещение населения , изменение границ, геноцид и этническое самоубийство. [40] Джон МакГарри и Брендан О'Лири разработали таксономию восьми макрополитических методов регулирования этнических конфликтов, которые, как они отмечают, часто используются государствами в сочетании друг с другом. [41] Они включают ряд методов, которые, по их мнению, явно морально неприемлемы.
С ростом интереса к сфере этнических конфликтов многие политические аналитики и политологи выдвигали теории потенциальных решений и отслеживали результаты реализации институциональной политики. Таким образом, теории часто фокусируются на том, какие институты наиболее подходят для разрешения этнических конфликтов.
Консоциационализм – это соглашение о разделении власти , которое вовлекает лидеров этнических групп в правительство центрального государства. Каждая нация или этническая группа представлена в правительстве через предполагаемого представителя группы. В соглашении о разделе власти каждая группа имеет право вето в разной степени, в зависимости от конкретного государства. При этом доминирует норма пропорционального представительства: каждая группа представлена в правительстве в процентном соотношении, отражающем демографическое присутствие этнической группы в государстве. [42] Еще одним требованием к Аренду Лейпхарту является то, что правительство должно состоять из «большой коалиции» лидеров этнических групп, которая предполагает нисходящий подход к разрешению конфликтов. [43]
Теоретически это ведет к самоуправлению и защите этнической группы. Многие ученые [15] [44] утверждают, что, поскольку этническая напряженность перерастает в этническое насилие, когда этнической группе угрожает государство, то право вето должно позволить этнической группе избежать законодательных угроз. Швейцарию часто характеризуют как успешное консоциалистическое государство. [42]
Недавним примером консоциативного правительства является постконфликтное боснийское правительство , которое было согласовано в Дейтонских соглашениях в 1995 году. Было выбрано трехстороннее президентство, в котором должны быть хорват, серб и боснийец. Президенты по очереди исполняют обязанности руководителя высшего звена сроком на 8 месяцев в течение 4 лет. [43] Многие считают, что этот компромисс консоциативного правительства в Боснии положил конец насилию и последующий долгосрочный мир. [43]
В отличие от Лейпхарта, некоторые политологи и политические аналитики осудили консоциационализм. [45] [46] Одним из многих критических замечаний является то, что консоциационализм фиксирует этническую напряженность и идентичность. Это предполагает изначальную позицию, согласно которой этническая идентичность постоянна и не подлежит изменению. [46] Более того, это не позволяет «другим», которые могли бы захотеть принять участие в политическом процессе. [46] По состоянию на 2012 год боснийец-еврей подал в суд на боснийское правительство с требованием запретить ему баллотироваться на пост президента, поскольку только хорват, серб или боснийец может баллотироваться от консоциативного правительства. [47] Предварительное определение этнической идентичности и внедрение системы разделения власти на основе этой фиксированной идентичности по своей сути является дискриминацией в отношении групп меньшинств, которые могут быть не признаны. [7] Более того, это дискриминирует тех, кто не решает определять свою идентичность по этническому или общинному признаку. В системах разделения власти, основанных на заранее определенных идентичностях, существует тенденция жестко фиксировать доли представительства на постоянной основе, что не будет отражать изменение демографии с течением времени. [7] В любом случае отнесение людей к определенным этническим группам может быть спорным и фактически может способствовать этнической напряженности.
Врожденные недостатки использования заранее определенной этнической идентичности для формирования систем разделения власти побудили Липхарта утверждать, что принятие конструктивистского подхода к консоциативализму может повысить вероятность его успеха. [7] Самоопределение этнической идентичности , скорее всего, будет «недискриминационным, нейтральным, гибким и саморегулирующимся». [7] Например, в Южной Африке токсичное наследие апартеида означало, что успешное объединение можно было построить только на основе самоопределения групп. Липхарт утверждает, что, поскольку этническая идентичность часто бывает «неясной, изменчивой и гибкой» [7], самоопределение, вероятно, будет более успешным, чем предварительное определение этнических групп. Таким образом, конструктивистский подход к консоциативной теории может повысить ее ценность как метода разрешения этнического конфликта.
Другая критика указывает на привилегию этнической идентичности над личным политическим выбором. [45] Ховард считал консоциативализм формой этнократии, а не путем к истинной плюралистической демократии. [45] Консоциационализм предполагает, что политик лучше других политических партий будет представлять волю своего соотечественника. Это может привести к поляризации этнических групп и потере неэтнических идеологических партий. [48]
Горовиц утверждал, что единая система передаваемого голосования может предотвратить этнизацию политических партий, поскольку избиратели голосуют в порядке предпочтения. [49] Это означает, что избиратель может отдать часть своих голосов партиям, отличным от партии, принадлежащей ему по национальности. [49] Это, в свою очередь, вынудит политические партии расширить свои манифесты, чтобы призвать избирателей, несмотря на этнические различия, собрать вторые и третьи голоса предпочтения.
Теория внедрения федерализма с целью ограничения этнических конфликтов предполагает, что самоуправление снижает «требования к суверенитету». [42] Хехтер утверждает, что некоторые товары, такие как язык образования и бюрократия, должны предоставляться как местные товары, а не в масштабах штата, чтобы удовлетворить больше людей и этнических групп. [42] Некоторые политологи, такие как Строшейн, утверждают, что этнофедерализм , или федерализм, определяемый по этническому признаку, является «асимметричным» в отличие от равной передачи власти, наблюдаемой в неэтнических федеральных государствах, таких как Соединенные Штаты. В этом смысле особые привилегии предоставляются конкретным группам меньшинств в качестве уступок и стимулов для прекращения насилия или приглушения конфликтов. [48]
Советский Союз разделил свою структуру на этнические федеративные государства, называемые союзными республиками . Каждая союзная республика была названа в честь титульной этнической группы, населявшей эту территорию, чтобы советизировать националистические настроения в 1920-е годы. [50] Брубейкер утверждает, что эти титульные республики были созданы для того, чтобы поглотить любые потенциальные националистические движения, возглавляемые элитой, против советского центра, путем стимулирования лояльности элиты посредством продвижения в советской политической структуре. [15]
Таким образом, федерализм обеспечивает некоторое самоуправление в вопросах местного значения, чтобы удовлетворить некоторые недовольства, которые могут вызвать этнические конфликты среди масс. Более того, федерализм вовлекает элиты и этнических предпринимателей в центральную структуру власти; это предотвращает возобновление этнического конфликта сверху вниз.
Тем не менее, после распада СССР появилось множество критических замечаний в адрес федерализма как института разрешения этнических конфликтов. Передача власти от центрального государства может ослабить связи с центральным государством. [15] Более того, параллельные институты, созданные для обслуживания определенной нации или этнической группы, могут предоставить значительные ресурсы для отделения от центрального государства. [51] [52] Поскольку большинство государств не желают отказываться от неотъемлемой части своей территории, сепаратистские движения могут спровоцировать насилие. [53]
Более того, некоторые конкурирующие политические игроки элиты могут отсутствовать у власти; они остались бы невключенными в центральную систему. Эти конкурирующие элиты могут получить доступ через федеральные структуры и свои ресурсы для укрепления своей политической власти в этих структурах. [15] По мнению В.П. Ганьона, так было в бывшей Югославии и ее распаде на этнические федеративные государства. Этнические предприниматели смогли взять под контроль институционально выделенные ресурсы для ведения войны с другими этническими группами. [54]
Недавняя теория разрешения этнической напряженности — это нетерриториальная автономия или НТА. НТА появилось в последние годы как альтернативное решение этнической напряженности и недовольства в местах, которые могут привести к конфликту. [55] По этой причине НТА пропагандировалось как более практичное и государственное решение, чем консоциационализм. [55] НТА, также известное как некультурная автономия (NCA), основано на различии jus solis и jus sanguinis , принципов территории и принципа личности. [56] Он дает право этническим группам на самоуправление и решение вопросов, потенциально касающихся, но ограничивающихся: образованием, языком, культурой, внутренними делами, религией, а также внутренними институтами, необходимыми для продвижения и воспроизведения этих аспектов. [55] [56] [57] В отличие от федерализма, этническим группам не присваивается титульный субгосударство, а скорее этнические группы рассредоточены по всей территории штата. Их групповые права и автономия не ограничиваются определенной территорией внутри государства. Это делается для того, чтобы не ослабить центральное государство, как в случае с этнофедерализмом. [15] [42]
Истоки НТА можно проследить до марксистских работ Отто Бауэра и Карла Реннера . [57] [58] НТА применялось в межвоенный период, и Лига Наций стремилась добавить положения о защите национальных меньшинств в новых государствах. [56] В 1920-х годах Эстония предоставила некоторую культурную автономию немецкому и еврейскому населению, чтобы облегчить конфликты между этими группами и новым независимым государством. [58]
В Европе, особенно в Бельгии , были приняты законы о НТА, создавшие параллельные институты и политические партии в одной и той же стране. [59] В Бельгии НТА было интегрировано в федеральную консоциативную систему. [57] Некоторые исследователи разрешения этнических конфликтов утверждают, что практика НТА будет использоваться в зависимости от концентрации и размера этнической группы, требующей групповых прав. [56] [57]
Другие ученые, такие как Кларк, утверждают, что успешная реализация NTA опирается на признание государством «универсальных» принципов: истинного верховенства закона , установленных прав человека , заявленных гарантий меньшинствам и их членам использовать свой собственный повседневный язык, религия и пищевая практика, а также антидискриминационное законодательство для обеспечения соблюдения этих прав. [60] Более того, ни одно лицо не может быть принуждено придерживаться, идентифицировать или подчеркивать определенную идентичность (например, расу, пол, сексуальность и т. д.) без его согласия, чтобы НТА могло функционировать для своих целей. [61]
Тем не менее, Кларк критикует слабости НТА в таких областях, как образование, баланс между нормами общества и ценностями внутри сообщества; полицейская деятельность по уголовным делам и общественной безопасности; и политическое представительство, которое ограничивает политический выбор человека, если он основан исключительно на этнической принадлежности. [60] Кроме того, проблема в оценке эффективности NTA заключается в относительно небольшом количестве юридических реализаций NTA.
Подчеркивая ограниченность подходов, которые сосредоточены главным образом на институциональных ответах на этнические конфликты, которые по существу обусловлены этнокультурной динамикой, элементами которой являются политические и/или экономические факторы, Грегори Поль Мейес призывает использовать межкультурную коммуникацию и переговоры, основанные на культурных правах, в качестве инструменты, с помощью которых можно эффективно и устойчиво решать межэтнические конфликты. Мейес утверждает, что для полного понимания, предотвращения и/или разрешения таких конфликтов – с помощью или без помощи территориальных или нетерриториальных институциональных механизмов – необходим подход к культурным правам, основанный на межкультурных знаниях и навыках. [62] [63]
Институционалистские аргументы в пользу разрешения этнических конфликтов часто сосредоточены на институтах национального уровня и не учитывают региональные и местные различия в этническом насилии внутри страны. Несмотря на одинаковый уровень этнического разнообразия в стране, некоторые города часто оказываются особенно склонными к этническому насилию. Например, Ашутош Варшней в своем исследовании этнического насилия в Индии утверждает, что сильное межэтническое взаимодействие в деревнях часто лишает политиков стимулов разжигать этническое насилие ради электоральной выгоды. [64] Неформальное взаимодействие включает совместное участие в фестивалях, совместное питание семьями из разных сообществ или разрешение детям играть друг с другом. [64] Ежедневное взаимодействие между этническими группами на уровне деревни может помочь сохранить мир перед лицом потрясений национального уровня, таких как этнические бунты в другой части страны. [64] Во времена этнической напряженности эти сообщества могут подавлять слухи, полицейские кварталы и объединяться, чтобы противостоять любым попыткам политиков поляризовать сообщество. [64] Чем сильнее межэтнические сети, тем труднее политикам поляризовать сообщество, даже если это может быть в их политических интересах.
В городах, где население, как правило, намного выше, неформального взаимодействия между этническими группами может быть недостаточно для предотвращения насилия. Это связано с тем, что для соединения всех необходимо гораздо больше связей, и поэтому гораздо сложнее формировать и укреплять межнациональные связи. [64] В городах формальные межэтнические объединения, такие как профсоюзы, бизнес-ассоциации и профессиональные организации, более эффективно способствуют межэтническому взаимодействию, которое могло бы предотвратить этническое насилие в будущем. [64] Эти организации вынуждают этнические группы объединяться на основе общих экономических интересов, которые преодолевают любые ранее существовавшие этнические различия. Например, межэтнические бизнес-организации служат для объединения деловых интересов различных этнических групп, что повышает их стремление к сохранению этнического согласия. Любая этническая напряженность или вспышка насилия будут противоречить их экономическим интересам, и поэтому со временем значимость этнической идентичности уменьшается.
Взаимодействие между этническими группами в формальной обстановке также может помочь странам, раздираемым этническим насилием, восстановиться и преодолеть этнические разногласия. Паула Пикеринг, политолог, изучающая усилия по построению мира в Боснии, считает, что формальные рабочие места часто являются местом формирования межэтнических связей. [65] Она утверждает, что смешанные рабочие места приводят к повторяющемуся межэтническому взаимодействию, когда нормы профессионализма вынуждают всех сотрудничать и относиться друг к другу с уважением, что облегчает лицам, принадлежащим к группе меньшинства, установление связей и установление отношений со всеми остальными. . [65] Тем не менее, исследование Джулиано в России показало, что экономические недовольства, даже на смешанных рабочих местах, могут быть политизированы по этническому признаку. [8]