stringtranslate.com

Яджна

Яджна проводится
Мандала для яджны в храме Кумбхешвар в Непале .

Яджна ( санскрит : यज्ञ , букв.  «жертвоприношение, преданность, поклонение, подношение», IAST : yajña ) в индуизме относится к любому ритуалу, совершаемому перед священным огнем, часто с мантрами . [1] Яджна — это ведическая традиция, описанная в слое ведической литературы, называемом «Брахманы» , а также в «Яджурведе» . [2] Традиция эволюционировала от принесения жертвоприношений и возлияний священному огню до символических подношений в присутствии священного огня ( Агни ). [1]

Тексты, связанные с ритуалами яджны, называются частью ведической литературы Карма-канда (ритуальные произведения), в отличие от части Джняна-канда (знание), содержащейся в Ведических Упанишадах . Правильное завершение ритуалов, подобных яджне, было в центре внимания школы индуистской философии Миманса . [3] Яджна продолжает играть центральную роль в индуистских обрядах посвящения, таких как свадьбы. [4] Современные крупные индуистские храмовые церемонии, праздники индуистской общины или монашеские посвящения также могут включать в себя ведические обряды яджны или, альтернативно, основываться на агамических ритуалах.

Этимология

Слово яджна ( санскрит : यज्ञ , латинизированное :  yajña ) имеет свой корень в санскрите yaj , означающем «поклоняться, обожать, чтить, почитать», и появляется в ранней ведической литературе, составленной во 2-м тысячелетии до нашей эры. [5] [6] В Ригведе, Яджурведе (сама по себе производная от этого корня) и других оно означает «поклонение, преданность чему-либо, молитву и хвалу, акт поклонения или преданности, форму подношения или жертвоприношения, а также жертвоприношение». ". [5] В постведической литературе этот термин означал любую форму обряда, церемонии или преданности с фактическим или символическим подношением или усилием. [5]

Яджна включала в себя основные церемониальные богослужения со священным огнем или без него, иногда с пиршествами и общественными мероприятиями. Оно имеет, как утверждает Нигал, тройное значение: поклонение божествам ( девапуджана ), единство ( сангатикарана ) и милосердие ( дана ). [7]

Санскритское слово родственно авестийскому термину «ясна » зороастризма . Однако, в отличие от ведической яджны , Ясна — это название конкретной религиозной службы, а не класса ритуалов, и они «имеют дело с водой, а не с огнем». [8] [9] Это санскритское слово также связано с древнегреческим ἅζομαι (házomai), «почитать», происходящим от протоиндоевропейского корня *Hyeh₂ϵ- («поклоняться»).

История

Яджна была частью индивидуального или социального ритуала со времен Вед . Когда ритуальный огонь – божественный Агни , бог огня и посланник богов – разворачивался во время яджны, пелись мантры . [6] Пели гимны и песни, а также жертвоприношения огню были формой гостеприимства по отношению к ведическим богам. Считалось, что подношения Агни относил богам; Ожидалось, что боги в ответ даруют блага и благословения , и, таким образом, ритуал служил средством духовного обмена между богами и людьми. [6] [10] Веданги , или вспомогательные науки , прилагаемые к ведической литературе, определяют яджну следующим образом:

Определение ведического жертвоприношения

Ягья, жертвоприношение, — это акт, посредством которого мы жертвуем чем-то ради богов. Такое действие должно основываться на священном авторитете ( агама ) и служить спасению человека ( шрейортха ). Характер подарка имеет меньшее значение. Это может быть лепешка (пуродаша), бобовые ( кару ), смешанное молоко ( саннайя ), животное ( пашу ), сок растения сома (сома) и т. д.; более того, даже самые незначительные приношения масла, муки и молока могут служить для жертвоприношения.

- Апастамба Яджна Парибхаса-сутры 1.1 , Переводчик: М. Дхавамони [11] [12]

Во времена Упанишад, или после 500 г. до н.э., утверждает Сикора, значение термина Яджна изменилось от «ритуального жертвоприношения», совершаемого священниками вокруг костра, до любого «личного отношения, действия или знания», требующего преданности и преданности делу. [6] Самые старые Ведические Упанишады, такие как Чандогья Упанишада (~ 700 г. до н.э.) в Главе 8, например, утверждают: [13]

В 2007 году он был
 рожден в Нью-Йорке. Он
встретился с Джоном и Уинстоном в Нью-Йорке
 . Билли Бэтмен तद्ब्रह्मचर्येह Нью-Йорк १ ॥

То, что обычно называют яджной , на самом деле является целомудренной жизнью изучающего священное знание,
  ибо только благодаря целомудренной жизни ученика тот, кто является знающим, обнаруживает, что то,
что обычно называют истамом (жертвенным подношением), на самом деле является целомудренной жизнью ученика. ученик священного знания,
  ибо только ища целомудренной жизнью ученика можно найти Атман (Душу, Я) || 1 ||

- Чандогья Упанишада 8.5.1 [13] [14]

Более поздние Ведические Упанишады еще больше расширяют эту идею, предполагая, что йога — это форма яджны (преданности, жертвоприношения). [14] Шветашватара Упанишада в стихе 1.5.14, например, использует аналогию с материалами яджны , чтобы объяснить способы увидеть свою душу и Бога с помощью внутренних ритуалов и без внешних ритуалов. [14] [15] В нем говорится: «сделав собственное тело как нижнее трение, слог Ом как верхнее трение, а затем практикуя трение медитации, можно увидеть Дэва , который как бы скрыт» . [15]

Меняющаяся природа ведических подношений

Портрет священников, совершающих яджну.

Природа ведических жертвоприношений и ритуалов со временем менялась, с серьезными изменениями в первом тысячелетии до нашей эры, изменениями, которые повлияли на концепции, позже принятые другими традициями, такими как буддизм. [16] Жертвоприношения раннего ведического периода включали в себя жертвоприношения животных, но с течением времени ритуалы постепенно переосмысливались, заменяя подношения и делая их ненасильственными или символическими, с превосходством знаний и празднованием звука мантры, заменяющим физические подношения. В конечном итоге внешние ритуалы были переформулированы и заменены «внутренними жертвоприношениями, совершаемыми внутри человеческого тела». [16] Эти идеи замещения, эволюции от внешних действий ( карма-канда ) к внутреннему знанию ( джнана-канда ), были освещены во многих сутрах, связанных с ритуалами, а также в специализированных текстах, таких как Брихадараньяка-упанишада (~ 800 г. до н. э.). , Чандогья Упанишада , Каушитаки Упанишада и Пранагнихотра Упанишада . [17] [18]

Ведический текст Сатапатха Брахман определяет жертвоприношение как акт отказа от чего-то ценного, например, подношения, предлагаемые богу, и дакшина (гонорар, дары), предлагаемые во время яджны. [16] В качестве подарков и гонораров текст рекомендует дарить коров , одежду, лошадей или золото. [16] Рекомендуемыми жертвоприношениями являются коровье молоко, топленое масло (топленое масло), семена, зерна, цветы, вода и пищевые лепешки (например, рисовые лепешки). Подобные рекомендации повторяются и в других текстах, например, в Тайттирия Шакха 2.10 Кришна Яджурведы ). [19]

Тадеуш Скорупский утверждает, что эти жертвоприношения были частью ритуального образа жизни и считались обладающими присущей им эффективностью, при этом совершение этих жертвоприношений приносило вознаграждение и результаты без участия священников или богов. [16] Эти ведические идеи, добавляет Скорупский, повлияли на «формулировку буддийской теории щедрости». [16] Буддийские идеи пошли еще дальше, критикуя «брахманов за их упадок и неспособность жить в соответствии с брахманским наследием древних брахманов», которые утверждали, что ведические древние «жили в самоограничении, были аскетами, не имели ни скота, ни золото, и никакого богатства». [20] Будда стремился вернуться к более древним ценностям, утверждает Тадеуш Скорупский, где ведические мудрецы «считали учебу своим зерном и богатством, охраняли святую жизнь как свое сокровище, восхваляли мораль, аскезу и ненасилие; они совершали жертвоприношения, состоящие из риса». , ячмень и масло, но коров не убивали». [20]

Яджамана

В ведических ритуалах жертвоприношение приносит покровитель, известный как Яджамана . Яджамана, который обычно переводится как «жертвоприносящий», не совершает жертвоприношение лично, а нанимает для него священников. Яджамана выступает в роли покровителя, и жертвоприношение проводится в его пользу. [21]

Священники

Ведические ( Шраута ) ягьи обычно совершаются четырьмя священниками ведического духовенства : хотой, адхварью, удгатой и Брахмой. [22] Функции, связанные со священниками, были: [23]

Предложения и стиль

Типичное жертвенное пространство, используемое в ведических яджнах с служителями.

Центральным элементом всех ведических жертвоприношений является ритуальный огонь, который необходим независимо от сложности церемонии. Во время ведического жертвоприношения традиционно используются три ритуальных огня. Это огонь домохозяина ( гархапатья ), южный огонь ( анвахарьяпачана или дакшинагни ) и огонь предложения ( ахавания ). [21] Жертвы приносятся огню. Среди ингредиентов, предлагаемых в качестве подношений во время яджны, есть топленое масло , молоко, зерновые, лепешки и сома . [25] Продолжительность ягьи зависит от ее типа: некоторые длятся всего несколько минут, тогда как другие выполняются в течение часов, дней или даже месяцев. Некоторые яджны проводились в частном порядке, а другие были общественными мероприятиями. [25] [26] В других случаях яджны были символическими, например, в гимне 3.1.6 Брихадараньяка-упанишад , где «ум - это брамин жертвоприношения», а целью жертвоприношения было полное освобождение и освобождение ( мокша ). [24]

Предлагаемые благословения варьировались от долгой жизни, обретения друзей, здоровья и рая, большего процветания до лучшего урожая. [27] [28] Например,

Пусть мои рисовые растения и мой ячмень, и мои бобы , и мой кунжут
, и моя фасоль, и моя вика, и мое жемчужное просо , и мое просо
, и мое сорго , и мой дикий рис, и моя пшеница , и моя чечевица ,
процветают благодаря жертвоприношение ( Яджна ).

-  Шукла Яджурведа 18.12, [29]

Яджны, во время которых предлагаются молочные продукты, фрукты, цветы, одежда и деньги, называются хома или хаван . [30]

Типы

Различные виды яджны.

Кальпа-сутры перечисляют следующие типы яджн: [31]

В « Рамаяне » Вальмики говорится, что Рама несколько раз совершал ашвамедху, ваджапею, пундарику, раджасую и несколько других яджн. [ нужна цитата ]

Методы

Яджна Веди (квадратный алтарь) с самагри (подношениями) слева и продолжающаяся яджна (справа).

Ведический ритуал яджны в современную эпоху проводится на квадратном алтаре под названием Веди ( Беди в Непале), установленном в мандапе , мандале или кундаме , куда кладут древесину вместе с маслянистыми семенами и другими средствами горения. [35] Однако в древние времена принцип квадрата был включен в сетки для построения больших сложных фигур для общественных мероприятий. [36] Таким образом, прямоугольник, трапеция, ромбоиды или алтари «большого сокола» будут построены из соединения квадратов. [36] [37] Геометрические соотношения этих ведийских алтарей с математической точностью и геометрическими теоремами описаны в Шульба-сутрах , одном из предшественников развития математики в древней Индии. [36] Подношения называются Самагри (или Яджака , Истам ). Правильные методы проведения обрядов являются частью Яджурведы , но также встречаются в Гимнах-Загадках (гимнах вопросов, за которыми следуют ответы) в различных Брахманах . [35] Когда участвуют несколько священников, они меняются по очереди, как в драматической пьесе, где не только произносятся или поются хвалы богам, но и диалоги являются частью драматического представления и обсуждения духовных тем. [35]

Ведическое жертвоприношение ( ягья ) представлено как своего рода драма со своими актерами, диалогами, положенной на музыку частью, интермедиями и кульминациями.

-  Луи Рену , Ведическая Индия [35]
Миниатюрная иллюстрация алтаря яджны Атиратрам-птицы-сокола, построенного по принципу квадрата .

Гимны «Загадка Брахмодья», например, в главе 13.2.6 Шатапатха Брахмана, представляют собой диалог яджны между священником Хотри и священником -брахманом , который разыгрывается во время ритуала яджны перед присутствующей аудиторией.

Кто это родился свыше?
   Это луна, которая рождается заново.
А что такое большой сосуд?
   Великим сосудом, несомненно, является этот мир.
Кто был гладким?
   Гладкой, несомненно, была красота (Шри, Лакшми ).
Какое лекарство от простуды?
   Лекарством от холода, несомненно, является огонь.

-  Шатапатха Брахман, 13.2.6.10–18 [38]

Во время свадьбы

Ведическая яджна играет центральную роль на индуистских свадьбах .

Агни и яджна играют центральную роль на индуистских свадьбах . Типичный индуистский брак включает в себя яджну, при этом свидетелем брака считается Агни. [39] Перед огнем даются различные взаимные обещания между женихом и невестой, а бракосочетание завершается фактической или символической прогулкой вокруг костра. Свадебный ритуал Паниграхана , например, представляет собой ритуал «держаться за руку» [40] как символ их предстоящего супружеского союза, и жених объявляет о своем принятии ответственности перед четырьмя божествами: Бхага, обозначающий богатство, Арьяма, обозначающий небеса/молочное небо. путь, Савита означает сияние/новое начало, а Пуранди означает мудрость. Жених смотрит на запад, а невеста сидит перед ним лицом на восток, он держит ее за руку, пока читается Ригведическая мантра в присутствии огня. [4] [41]

Саптапади (санскритское слово « семь шагов/футов ») является самым важным ритуалом на индуистских свадьбах и представляет собой законную часть индуистского брака. [42] Молодожены обходят Благодатный огонь ( Агни ), а огонь яджны считается свидетелем обетов, которые они дают друг другу. [43] В некоторых регионах для этой церемонии связывают вместе часть одежды или пояса, которые носят жених и невеста. Каждый обход вокруг костра возглавляет жених или невеста, в зависимости от общины и региона. Обычно невеста ведет жениха по первому кругу. Первые шесть обходов проводит невеста, а последний – жених. [44] В каждом круге пара дает конкретную клятву создать какой-то аспект счастливых отношений и домашнего хозяйства друг для друга. Огненный алтарь или Ягья Кунда имеет квадратную форму.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ ab SG Nigal (1986), Аксиологический подход к Ведам, Северная книга, ISBN  978-8185119182 , страницы 80–81
  2. ^ Лори Паттон (2005), Индуистский мир (редакторы: Сушил Миттал, Джин Терсби), Routledge, ISBN 978-0415772273 , страницы 38–39 
  3. ^ Рэндалл Коллинз (1998), Социология философии, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , страница 248 
  4. ^ ab Hindu Samskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, Раджбали Пандей (1969), см. главу VIII, ISBN 978-8120803961 , страницы 153–233. 
  5. ^ abc Monier Monier-Williams, Санскритский словарь английского языка, Oxford University Press, ISBN 978-8120831056 (перепечатано в 2011 г.), страницы 839–840 
  6. ^ abcd Джек Сикора (2002), Религии Индии, iUniverse, ISBN 978-0595247127 , страница 86 
  7. ^ Нигал, с. 81.
  8. ^ Дроуэр, 1944:78
  9. ^ Бойс, 1975: 147–191.
  10. ^ «Дать и брать дух» . Индус . 2019-05-31. ISSN  0971-751X . Проверено 1 июня 2019 г.
  11. ^ М. Дхавамони (1974). Индуистское поклонение: жертвоприношения и таинства. Студия Миссионалия. Том. 23. Григориан Пресс, Грегорианский университет, Рим. стр. 107–108.
  12. ^ Ян Гонда (1980). Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung. БРИЛЛ Академик. стр. 345–346. ISBN 978-90-04-06210-8.
  13. ^ ab Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада 8.5.1, Oxford University Press, стр. 266
  14. ^ abc Джек Сикора (2002), Религии Индии, iUniverse, ISBN 978-0595247127 , страница 87 
  15. ^ аб Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишада 1.5.14, Oxford University Press, стр. 396
  16. ^ abcdefghijklm Тадеуш Скорупский (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. стр. 78–81. ISBN 978-0-19-935158-9.
  17. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 645–651. ISBN 978-81-208-1467-7.
  18. ^ Тадеуш Скорупский (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. стр. 79–84. ISBN 978-0-19-935158-9.
  19. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 79.
  20. ^ аб Тадеуш Скорупский (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. стр. 86–87. ISBN 978-0-19-935158-9.
  21. ^ ab Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. 24 сентября 1998 г. стр. 16–18. ISBN 978-0-19-535242-9.
  22. ^ Махендра Куласрестха (2007), Золотая книга Упанишад, Лотос, ISBN 978-8183820127 , страница 21 
  23. ^ Нигал, с. 79.
  24. ^ abcd Роберт Хьюм, Брихадараньяка Упанишада 3.1, Oxford University Press, страницы 107–109
  25. ^ аб Ральф Гриффит, Тексты Шукла Яджурведы Э. Дж. Лазаря, страницы i – xvi, 87–171, 205–234.
  26. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страница 124 
  27. ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в «Блэквеллском спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флад), Блэквелл, ISBN 0-631215352 , страницы 76–77 
  28. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 127–128 
  29. ^ Ральф Гриффит, Тексты Шукла Яджурведы Э. Дж. Лазаря, стр. 163
  30. ^ «Что такое Гаван? - Определение из Йогапедии» . Йогапедия.com . Проверено 22 августа 2020 г.
  31. ^ Прасун, Глава 2, Веданг, Калп.
  32. ^ «Оправданно ли жертвенное убийство? Из главы «Веды» в индуистской Дхарме». kamakoti.org . Проверено 9 марта 2019 г.
  33. ^ abcde Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 125–127. ISBN 978-0-7914-7082-4.
  34. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Розен. п. 186. ИСБН 978-0-8239-3179-8.
  35. ^ abcd ML Varadpande, История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN, страницы 45–47
  36. ^ abc Ким Плофкер (2009), Математика в Индии , Princeton University Press, ISBN 978-0691120676 , страницы 16–27 
  37. ^ Ральф Гриффит, Тексты белой Яджурведы Э. Дж. Лазаря, страницы 87–171.
  38. ^ М. Л. Варадпанде, История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN, стр. 48
  39. ^ Хазен, Уолтер. Внутри индуизма. Лоренц Образовательная Пресса. ISBN 9780787705862 . С. 34. 
  40. ^ Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, Джеймс Г. Лохтефельд (2001), ISBN 978-0823931798 , страница 427 
  41. ^ PH Prabhu (2011), Индуистская общественная организация , ISBN 978-8171542062 , см. страницы 164–165. 
  42. ↑ Статья BBC News об индуизме и свадьбах, Навал Принджа (24 августа 2009 г.)
  43. ^ Шивендра Кумар Синха (2008), Основы индуизма, Unicorn Books, ISBN 978-81-7806-155-9, Двое дают священный обет в присутствии Агни... В первых четырех кругах невеста ведет, а жених следует, а в последних трех - жених ведет и следует невеста. Обходя огонь, невеста кладет правую ладонь на правую ладонь жениха, а брат невесты насыпает им в руки немного неочищенного риса или ячменя, и они подносят его огню...
  44. ^ Управление генерального регистратора правительства Индии (1962 г.), Перепись Индии, 1961 г., т. 20, пт. 6, нет. 2, менеджер по публикациям, правительство Индии. Невеста лидирует во всех первых шести ферах, но следует за женихом в седьмой.

Публикации