stringtranslate.com

Упанаяна

Церемония Упанаяны в Непале . Традиционно этот ритуал проводился для детей 7, 9 и 11 лет в Южной Азии, но теперь он практикуется для всех возрастов, как показано выше. [1]

Упанаяна ( санскрит : उपनयन , романизировано :  upanayana , букв.  «посвящение») — индуистское образовательное таинство, [2] один из традиционных самскар или обрядов посвящения, который знаменует принятие ученика наставником , таким как гуру или ачарья , и посвящение человека в школу в индуизме . Некоторые традиции рассматривают церемонию как духовное перерождение для ребёнка или будущего двиджа , дважды рождённого. Это означает приобретение знаний и начало новой и дисциплинированной жизни в качестве брахмачарьи . В зависимости от данного сообщества и его регионального языка, он также известен под многочисленными терминами, такими как мекхал в Кашмири (मेखल), джанео в пенджаби (ਜਨੇਓ), джааной в гуджрати (જાનોઇ), джанья в синдхи (जन्य), джанев в бходжпури (ज नेव), мунджа на маратхи (मुंजा), мундзи на конкани (मुंजी), поите на бангла (পৈতৈ), братагара на одиа (ବ୍ରତଘର), логун диони на ассамском языке (লগুণ দিওনী), братабандха на непальском (ब्रतबन्ध), чевар на невари (छेवार), упанаяна на каннаде (ಉಪನಯನ), упанаянаму на телугу ( ఉపనయనము), упанаянам на малаяламе (ഉപനയനം) и упанаянам или пунул на тамильском языке (உபநயனம் или பூணூல்). [3] Церемония Упанаянам, возможно, является самым важным обрядом для мужчин- брахманов , кшатриев и вайшьев , обеспечивающим их права и обязанности и знаменующим их вступление во взрослую жизнь . [4]

Традиция широко обсуждается в древних санскритских текстах индуизма и различается в зависимости от региона. [5] Священный шнур или яджнопавита (также называемый Джанеу , Джандхьям , Пунул, Мунджа и Джанивара [6] Йонья [7] ) стал одним из важнейших идентификаторов церемонии Упанаяны в наше время, однако так было не всегда. [8] Как правило, эта церемония должна проводиться до наступления совершеннолетия.

Этимология

Упанаяна

Upanayana буквально означает «действие по ведению к чему-либо или приближению к чему-либо, приведению к чему-либо», «введение (в какую-либо науку)» или «посвящение» (как поясняет Монье-Вильямс ). [9] Upanayana образовано от корня √ nī , означающего «вести» . Nayana — существительное, образованное от корня √ nī, означающего «приводящий к чему-либо». Префикс upa означает «рядом». С префиксом полное буквальное значение становится «приводящим к чему-либо». [10] Церемония посвящения или обряда посвящения, в ходе которой дается священная нить, символизирует то, что гуру или учитель тянет ребенка к школе, к образованию. [9] Ученика вели к Богам и дисциплинированной жизни. [11] [12] Как объяснил П. В. Кейн , приведение (ребенка) к ачарье (для обучения) или поочередно «введение в ученичество». [13] Это церемония, в которой учитель принимает и направляет ребенка к знаниям, а также инициирует второе рождение, которое является рождением молодого ума и духа. [5]

Вариации

Популярный вариант — Маунджибандхана , образованный от двух слов мунджа , тип травы, и бандхана , что означает завязывать или связывать. [14] Трава мунджа завязывается вокруг талии. [14] Это слово использовал Ману . [15] Другой вариант — вратабандха(на), что означает «привязывание к соблюдению». [16] Слово джанеу — это сокращенная версия ягьёпавита . [17] Церемония также известна как пунал кальянам (что означает благоприятная церемония нити) [18] и Брахмопадеша . [19]

Яджнопавита

Священная нить или верхняя одежда называется яджнопавита ( санскрит : यज्ञोपवीतम् , романизировано :  yajñopavītam ), используется как прилагательное, которое происходит от терминов яджна (жертвоприношение) и упавита (носить) . [20] [21] Буквальное значение тогда становится «что-то, что носят на теле для жертвоприношения». [22] Снаряжение, предлагаемое вместе с яджнопавитой, может включать данда (посох) и мекхала (пояс). [23]

Описание

Южная Индия . Мальчик во время ритуала упанаяны. Тонкая желтая нить яджнопавита проходит от левого плеча до талии. Обратите внимание на пояс из травы мунджа вокруг талии. Ветка дерева пипал в его правой руке знаменует его вступление в стадию жизни брахмачарьи .

Фон

Самая ранняя форма этой самскары, название которой не сохранилось, возможно, была предназначена для обозначения принятия человека в определенную общину. [15] Индологически ритуал присутствует в Грихьясутрах , Дхармасутрах и Дхармашастрах , а также несколько раз в Самхитах . [16] [24]

Образовательные курсы или обучение упоминаются в Чхандогья-упанишаде [а] и в Яджнавалкья-смрити ; Гхарпуре (1956) пишет, что в период смрити упанаяна, возможно, стала постоянным элементом жизни студентов, по сравнению с тем, что было необязательным ранее. [11]

В Атхарваведе , а позднее в период сутр , слово Упанаяна означало принятие ответственности за ученика, начало образования, посвящение ученика в «ученичество» и принятие ученика учителем. [25] Наставниками могли быть гуру , ачарья , упадхьяя и ритвик. [26]

Постепенно появились новые слои смысла, такие как включение богини Сарасвати или Савитри, при этом учитель стал посредником в установлении связи между этой богиней и учеником. [25] Значение было расширено и стало включать Веданги и обеты, среди прочего. [b] [29]

Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, найденными в Ведах и Упанишадах. Оно распространялось на многие виды искусств и ремесел, которые имели свои собственные, похожие обряды перехода. [30] Жанры литературы индуизма Айтарейя Брахмана, Агамы и Пураны описывают их как Шилпа Шастры . [ 30 ] Они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесник, художник, ткач, архитектор, танцор и музыкант. [c] [30] Их обучение начиналось с детства и включало изучение дхармы , культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций и торговых секретов. Обряды перехода во время обучения учеников различались в соответствующих гильдиях. [31] [32] Сушрута и Чарака разработали церемонию посвящения для учеников Аюрведы. [33] Обряд посвящения в Упанаяну также был важен для учителя, поскольку с этого момента ученик начинал жить в гурукуле (школе). [34]

Упанаяна стала сложной церемонией, которая включает ритуалы, включающие семью, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчик получает священную нить, называемую яджнопавита, которую нужно надеть. Церемония яджнопавита объявляет, что ребенок поступил в систему формального образования. [35] [36] В современную эпоху обряд посвящения Упанаяны открыт для всех в любом возрасте. [1] Упанаяна следует за Видьярамбхамом , предыдущим обрядом посвящения. [14] Видьярамбхам стал промежуточной самскарой после эволюции письменности и языка. [37] Видьярамбхам теперь ознаменовал начало начального образования или грамотности, в то время как Упанаяна продолжала относиться к духовному образованию. [37] [38] Упанаяна также может проходить в доме ученика для тех, кто обучается на дому. [39] Церемониальная бхикша как один из ритуалов во время Упанаяны стала важной, достигнув значительных масштабов. [40] Фактическое посвящение происходило во время чтения Гаятри-мантры . [41] Духовное рождение происходило через четыре дня после начальных ритуалов Упанаяны. Именно тогда проводился последний ритуал, Медхаджанана. [42] [43] Самавартанам или ритуал призыва знаменовал конец курса. [44] Упанаяна стала постоянной чертой в период Упанишад. [45]

Одеяние включает в себя данду или посох и мекхалу или пояс. [46]

Возраст и варна

Упанаяна Самскара развивается в Западной Бенгалии , Индия.

В индуистских традициях человек рождается по крайней мере дважды — один раз при физическом рождении и второй раз при интеллектуальном рождении под присмотром учителя. Первое знаменуется обрядом посвящения Джатакарман ; второе знаменуется обрядами посвящения Упанаянам или Видьярамбха . [47] [48] Священная нить давалась учителем во время церемонии посвящения в школу и была символическим напоминанием ученику о его цели в школе, а также социальным маркером ученика как человека, родившегося во второй раз ( двиджа , дважды рожденный). [49] [50]

Во многих средневековых текстах Упанаяна обсуждается в контексте трех из четырех варн (касты, класса) — брахманов , кшатриев и вайшьев . [51] Церемония обычно проводилась в возрасте восьми лет среди брахманов , в возрасте 11 лет среди кшатриев и в возрасте 12 лет среди вайшьев. [52] [53] Апастамба Гриха Сутра (стих 1.1.1.27) устанавливает максимальный возрастной предел в 24 года для церемонии Упанаяны и начала формального образования. Однако Гаутама Гриха Сутра и другие древние тексты утверждают, что возрастных ограничений нет, и любой человек любого возраста может заняться Упанаяной, когда он начинает свое формальное изучение Вед. [54]

Однако несколько текстов, таких как «Сушрута-сутрастхана» , также включают четвертую варну, шудр , входящих в школы и формальный процесс образования, [55] утверждая, что обряд посвящения в Упанаяну был открыт для всех. [35] [56]

Значительные различия в возрасте и его изменения с течением времени были обусловлены разнообразием в обществе и между семьями. [57]

Тексты ведического периода, такие как « Баудхаяна -Грихьясутра», призывали три варны общества пройти упанаяну.

Пол и женщины

В некоторых регионах в наше время некоторые девушки проходят обряд посвящения Упанаяны. [58] [59] В древние и средневековые эпохи такие тексты, как Харита Дхармасутра, Ашвалайана Грихья Сутра и Яма смрити, предполагают, что женщины могли начать изучение Вед после Упанаяны. [60] [61] [62] [63]

Девочки, которые решили стать ученицами, проходили обряд посвящения Упанаяны в возрасте 8 лет, и с этого момента их называли Брахмавадини . Они носили нить или верхнюю одежду через левое плечо. [60] Тех девочек, которые решили не идти в гурукулу, называли Садьоваду (буквально, та, которая выходит замуж натуралом). Однако Садьоваду тоже проходила этап во время свадебных ритуалов, где она завершала Упанаяну, и после этого носила свою верхнюю одежду (сари) через левое плечо. [60] Этот временный символический обряд посвящения Упанаяны для девушки перед ее свадьбой описан в нескольких текстах, таких как Гобхила Грихья Сутра (стих 2.1.19) и некоторые Дхармасутры. [64]

Яджнопавита

Братопанайан в процессе в семье Одиа

Священная нить или яджнопавита стала одной из важнейших частей современных церемоний Упанаяны. Соответственно, существует ряд правил, связанных с ней. [8] Нить состоит из трех хлопковых нитей по девять нитей в каждой. [8] [49] Нити символизируют различные вещи в своих регионах. Например, среди тамилов каждая нить символизирует каждую из Тридеви , верховной троицы индуистских богинь Сарасвати , Лакшми и Парвати . [65] Согласно другой традиции, каждая из девяти нитей представляет мужское божество, такое как Агни , Бхага и Чандра . [66]

Предшественником священной нити была верхняя одежда (такая как дупатта или упаране). [67] Однако, по мере развития традиций, верхняя одежда стала носиться постоянно. Использование нити выросло из удобства и управляемости, став более популярным, чем альтернативы, такие как веревка куша. [68]

Древние тексты Самскрита предлагают различные точки зрения при описании яджнопавитам или упавита. Термин упавита изначально подразумевал любую верхнюю одежду, как указано в Апастамба Дхармасутре (стих 2.2.4.22–2.2.4.23) или, если носитель не хочет носить верх, то достаточно нити. [69] Древний индийский ученый Харадатта [d] утверждает: « яджнопавитам означает особый способ ношения верхней одежды, и не обязательно иметь яджнопавиту все время». [69]

Патрик Оливель утверждает , что в литературе брахманья (ведической и древней постведической) нет никаких упоминаний о каком-либо правиле или обычае, которые «требовали бы от брахманов носить священную нить все время». [71] Яджнопавита, как свидетельствуют текстовые свидетельства, является средневековой и современной традицией. [71] Однако термин яджнопавита появляется в древней индуистской литературе, и там он означает способ ношения верхней одежды во время ритуала или обрядов перехода. [71] Обычай носить нить является поздним развитием в индуизме, был необязательным в средневековую эпоху, и древнеиндийские тексты не упоминают этот ритуал для какого-либо класса или для Упанаяны . [69] [71]

В Gobhila Gṛhya Sutra (стих 1.2.1) в своем обсуждении Упанаяны также говорится, что «ученик понимает яджнопавиту как шнур из нитей, или одежду, или веревку из травы куша», и важны методы ее ношения и значение. [69] Правильный способ ношения верхней одежды или нити, как утверждают древние тексты, — через левое плечо и под правой рукой. [69] Яджнопавита контрастирует с методом ношения верхней одежды Прачинавита , последний является обратным и зеркальным отражением первого, и предполагается, что он обозначает ритуалы для старейшин/предков (например, похороны). [71]

Идея ношения верхней одежды или священной нити и ее значение распространились и на женщин. [60] Это отражено в традиционном ношении сари через левое плечо во время официальных мероприятий и празднования обрядов перехода, таких как индуистские свадьбы. Также было нормой, если девушка проходила церемонию Упанаяны и начинала свое ведическое обучение как брахмавадини . [60]

Священная Яджнопавита известна под многими именами (в зависимости от региона и общины), такими как Братабандха, Джаниваара , Джаанва , Джандхьям , Поита , Пунул , Джанеу , Лагун , Яджнопавита , Ягьопавит , Йонья и Зуннар . [72] [73]

Научный комментарий

Сомнения относительно Упанаяны в старых текстах

Ученые [74] утверждают, что детали и ограничения церемонии Упанаяны, вероятно, были вставлены в древние тексты в более современную эпоху. Герман Ольденберг , например, утверждает, что Упанаяна — торжественный прием ученика учителем для обучения его Ведам — включена в тексты ведических текстов в местах, которые просто не имеют никакого контекстного смысла, не соответствуют стилю и, вероятно, являются искажением древних текстов. [74] Например, в «Шатапатха Брахмане» текст обряда посвящения Упанаяны появляется в середине диалога об Агнихотре; после окончания стиха Упанаяны мудрец Саукейя внезапно возвращается к Агнихотре и Уддалаке. Ольденберг утверждает, что обсуждение Упанаяны, вероятно, является вставкой в ​​более старый текст. [74]

Кейн в своих обзорах «Истории Дхармашастры» [34] , а также другие ученые [34] [75] [76] утверждают, что существует высокая вероятность интерполяции, вставки и искажения в текстах дхарма-сутр и дхарма-шастр по обряду перехода, связанному с Упанаяной. Патрик Оливель отмечает сомнения в постмодернистской науке относительно предполагаемой надежности рукописей Манусмрити . [77] Он пишет: «Манусмрити был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году». Это было основано на калькуттской рукописи с комментарием Куллуки, которая, как предполагалось, является надежной версией вульгаты и неоднократно переводилась от Джонса в 1794 году до Донигера в 1991 году. [77] Надежность рукописи Манусмрити, используемой с колониальных времен, утверждает Оливель, «далека от истины. Действительно, одним из самых больших сюрпризов моей редакторской работы стало обнаружение того, как мало из более чем пятидесяти рукописей, которые я собрал, на самом деле следуют вульгате в ключевых чтениях». [77]

Региональные различия

Непал

На церемонии Упанаяны непальцев

В Непале проводится церемония, которая сочетает в себе чоодакарму (пострижение волос, бритье головы) и упанаяна самскару, местное название которой — Братабанда ( санскритское врата = обещание, бандхана = связь). [78] В Непале того, кто носит священную нить, называют Тагадхари .

Эта санскара включает участие всей семьи и учителя, который затем принимает мальчика в качестве ученика в традиции Гуру-шишья индуизма. Гаятри-мантра отмечает как вступление человека в школу индуизма. Эта церемония заканчивается после того, как мальчик отправляется на свой первый обход подаяния родственникам и уходит в ашрам гуру. Традиционно этих мальчиков отправляли учиться в систему образования гурукула , но в наше время этот акт совершается только символически. [79]

Смотрите также

На Викискладе есть медиафайлы по теме Упанаяна .

Сноски

  1. ^ История Уддалаки Аруни и Шветакету
  2. ^ Раджбали Пандей сравнивает обряд посвящения Упанаяны с Крещением , христианским обрядом принятия и усыновления, где человек рождается заново для духовного знания, поскольку Упанаяна знаменовала посвящение ученика для духовных исследований, таких как Веды . [27] Девдатт Паттанаик не стал бы сравнивать эти два обряда. [28]
  3. ^ Древние индийские тексты утверждают, что число искусств безгранично, но каждое из них использует элементы 64 кал (कला, техник) и 32 видй (विद्या, областей знания) [30]
  4. ↑ Ученые относят Харадатту к 1100 году н.э. или к периоду между 1100 и 1300 годами н.э. [70]

Ссылки

  1. ^ ab Coward & Cook 1996, стр. 67.
  2. ^ Каниткар и Коул 2010, стр. 4.
  3. ^ "Dr. Shashishekhar Toshkhani: The Literary Works". www.ikashmir.net . Получено 7 февраля 2023 г. .
  4. ^ Карстерс, Г. Моррис ; Капур, Рави Л. (1976). Великая вселенная Кота: стресс, изменение и психическое расстройство в индийской деревне. Издательство Калифорнийского университета. стр. 49. ISBN 978-0-520-03024-4.
  5. ^ ab Kane 1941, стр. 268–287.
  6. ^ Шастри, CV (25 января 2022 г.). Ритуалы и практики индуизма. Zorba Books. ISBN 978-93-93029-12-6.
  7. ^ "Ёня (священная нить Джанеу)". www.kashmiribazaar.in . Получено 7 февраля 2023 г. .
  8. ^ abc Амбедкар 1947, стр. 158.
  9. ^ ab Monier-Williams (1899) "upanayana" в Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary, 1899. Через Cologne Digital Sanskrit Dictionaries. В Институте индологии и тамильских исследований, Кельнский университет, Германия. стр. 201 (печатное издание).
  10. ↑ Дешпанде 1936, стр. 159.
  11. ^ ab Gharpure 1956, стр. 71.
  12. ↑ Альтекар 1944, стр. 275.
  13. ↑ Кейн 1941, стр. 268–269.
  14. ^ abc Gharpure 1956, стр. 70.
  15. ^ ab Deshpande 1936, стр. 9.
  16. ^ ab Zotter 2010, стр. 17.
  17. ^ Двиведи, Бходжрадж (2014). Религиозная основа индуистских верований . Diamond Pocket Books. ISBN 9789351650928.
  18. ↑ Ковард и Кук 1996, стр. 71.
  19. ^ Харшананда, Свами. Упанаяна Сандхьявандана и Гаятримантраджапа . Миссия Рамакришны. ISBN 978-81-7823-453-3.
  20. ^ Амбедкар 1947, стр. 159, «Как появилась эта Яджнопавита? Г-н Тилак предлагает объяснение (в «Орионе, или Исследованиях древности Вед» Бала Гангадхара Тилака, датированное 1893 годом)... Слово яджнопавита выводится всеми местными учеными из Яджна + Упавита; но существуют разные мнения относительно того, следует ли нам понимать это соединение как означающее упавиту для яджны, т.е. для жертвенных целей, или же это «упавита Яджн». Первое не является неверным, но авторитет в пользу последнего. Так, авторы Прайоги цитируют смрити о том, что «Высшая Душа называется Яджной хотрис, это его упавита; поэтому это яджна-упавита». [...] Это объяснение г-на Тилака, несомненно, очень интересно. Но оно не помогает объяснить некоторые трудности".
  21. ↑ Альтекар 1944, стр. 294, 297.
  22. ↑ Дешпанде 1936, стр. 161.
  23. ↑ Кейн 1941, стр. 279-287.
  24. ^ "upanayana". Oxford Reference . Oxford University Press . Получено 22 июня 2022 г.
  25. ^ ab Pandey 2013, стр. 115.
  26. ↑ Gharpure 1956, стр. 71, 74, Pterprets Classified . «Тот, кто дает Веды, называется Гуру; тот, кто выполняет Упанаяну и дает Веды, называется Ачарья; тот, кто получает часть, называется Упадхьяя, а тот, кто совершает жертвоприношения, называется Ритвик; они имеют право на уважение в порядке приоритета; но больше всех заслуживает уважения мать».
  27. ^ Пандей 2013, стр. 112.
  28. ^ Pattanaik, Devdutt (2 июля 2017 г.). «Является ли церемония индуистского шнура тем же самым, что и крещение?». Devdutt . Получено 14 июня 2022 г. .
  29. ^ Пандей 2013, стр. 115-116.
  30. ^ abcd Крамриш, Стелла (1958). «Традиции индейских мастеров». Журнал американского фольклора . 71 (281): 224–230. doi :10.2307/538558. ISSN  0021-8715. JSTOR  538558.
  31. ^ Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-8264-9865-6.
  32. ^ Крамриш, Стелла (1976). Индуистский храм. Раймонд Бернье. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0223-0.
  33. ↑ Альтекар 1944, стр. 290.
  34. ^ abc Kane 1941, стр. 268-287.
  35. ^ ab Kane 1941, стр. 288-300.
  36. ↑ Прасад 1997, стр. 119-131.
  37. ^ аб Альтекар 1944, с. 266-267.
  38. ^ Aiyangar 1949, стр. 144, 146, Упанаяна знаменует собой не начало образования, а ведического обучения. После самскары каулы (пострижения волос) следует церемония, называемая видьярамбха, посвящение в обучение, т. е. грамотность. [...] Если видьярамбха была началом грамотности, то упанаяна знаменует собой приобщение к священным и искупительным знаниям.
  39. ↑ Гхарпуре 1956, стр. 79.
  40. ↑ Альтекар 1944, стр. 280.
  41. ↑ Альтекар 1944, стр. 278.
  42. ↑ Альтекар 1944, стр. 281.
  43. ↑ Гхарпуре 1956, стр. 75.
  44. ↑ Альтекар 1944, стр. 287.
  45. ^ Пандей 2013, стр. 123.
  46. ^ Мукерджи 2003, стр. 178-179.
  47. ↑ Мэри Макги (2007), Самскара, в The Hindu World (редакторы: Миттал и Терсби), Routledge, ISBN 978-0415772273 , страницы 332–356 
  48. ^ Джексон, Кэти Мерлок (2005). Ритуалы и закономерности в жизни детей. Издательство Висконсинского университета, Popular Press. С. 51–52. ISBN 978-0-299-20830-1.
  49. ^ ab Монье-Вильямс 1891.
  50. ^ Раман Варадара, Взгляд на индийское наследие , ISBN 978-8171547586 , стр. 51 
  51. ^ Пандей 2013, стр. 111-117.
  52. ^ Мукерджи 2003, стр. 174.
  53. ^ Монье-Вильямс 1891, с. 360.
  54. ^ Мукерджи 2003, стр. 174-177.
  55. ^ Мукерджи 2003, стр. 270-271.
  56. ^ Хартмут Шарфе (2007), Справочник по востоковедению, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 102-103, 197-198, 263-276 
  57. ↑ Альтекар 1944, стр. 273.
  58. ^ "Деревня в Бихаре, где девушки носят священную нить "Джанеу"". IANS . Biharprabha News. 10 февраля 2014 г. Получено 10 февраля 2014 г.
  59. ^ Джайсингхани, Белла (29 мая 2009 г.). "Церемония нити для девушки Тане". The Times of India .
  60. ^ abcde Кейн 1941, с. 293-295.
  61. ^ VL Manjul (декабрь 2002 г.). Начало изучения Вед — опираясь на писания, девочки получают священный шнур, Hinduism Today. Архивировано 15 января 2021 г.
  62. ^ C Tripathi (2005), Эволюция идеалов женственности в индийском обществе, ISBN 978-8178354255 , стр. 94 
  63. ^ Каниткар и Коул 2010, с. 217.
  64. ↑ Олденберг и Мюллер, Грихья-сутры: правила ведических домашних церемоний, 1892, стр. 44, Грихья-сутра Гобхилы, стих 2.1.19.
  65. ^ Аруначалам, М. (1980), Фестивали Тамил Наду: Том 3 «Заглянем в тамильскую культуру», Ганди Видьялаям, 1980, стр. 127, ... мальчику впервые надевают священный шнур ... три деви Сарасвати, Савитри и Гаятри ...
  66. ↑ Альтекар 1944, стр. 298.
  67. ↑ Альтекар 1944, стр. 276, 296.
  68. ↑ Альтекар 1944, стр. 296-297.
  69. ^ abcde Кейн 1941, с. 290-293.
  70. ^ Оливель, Патрик (1999). «Санскритские комментаторы и передача текстов: Харадатта об Апастамба Дхармасутре». Журнал индийской философии . 27 (6): 570. doi :10.1023/A:1004636609126. ISSN  0022-1791. JSTOR  23496389. S2CID  189820541.
  71. ^ abcde Olivelle 1992, с. 9-10.
  72. ^ Султан Баху, Джамал Дж. Элиас (апрель 1998 г.), Смерть перед смертью: суфийские стихи султана Баху, University of California Press, 1998, ISBN 978-0-520-21242-8, ... на пенджаби — зуннар, священный Яджнопавитам, который носят индусы-брахманы...
  73. ^ Шаши Ахлувалия, Минакши Ахлувалия (1992), Живые веры в современной Индии, Indian Publishers' Distributors, 1992
  74. ^ abc Ольденберг, Грихья-сутры: правила ведических домашних церемоний (1886), стр. 7-8.
  75. ^ Арун Кумбхаре (2009), Женщины Индии: их статус со времен Вед, ISBN 978-1440156007 , стр. 56 
  76. ^ J Sinha (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN 978-8132218036 , стр. 5 
  77. ^ abc Патрик Оливель (2004), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382 
  78. ^ Zotter 2010, стр. 23-24.
  79. ^ Шор, Аманда (26 февраля 2011 г.). «Церемония индуистской братабандхи, Непал». в журнале Travel Magazine . Получено 20 мая 2014 г.

Цитируемые работы

(по году)

Дальнейшее чтение

Басава и Упанаяна
Новостные статьи