Литовская мифология ( лит . Lietuvių mitologija ) — мифология литовского многобожия, религия дохристианских литовцев. Как и другие индоевропейцы , древние литовцы поддерживали политеистическую мифологию и религиозную структуру. В дохристианской Литве мифология была частью политеистической религии; после христианизации мифология сохранилась преимущественно в фольклоре, обычаях и праздничных обрядах. Литовская мифология очень близка мифологии других балтийских народов – пруссов , латышей и считается частью балтийской мифологии .
Ранняя литовская религия и обычаи были основаны на устной традиции. Поэтому самые первые записи о литовской мифологии и верованиях были сделаны путешественниками, христианскими миссионерами, летописцами и историками. Оригинальная литовская устная традиция частично сохранилась в национальных обрядовых и праздничных песнях и легендах, которые начали записывать в XVIII веке.
Первые сведения о балтийской религии были записаны Геродотом , описывающим Неври (Νευροί) [1] в его «Истории» , а Тацит в своей « Германии» упоминает Эстиев, носящих фигуры кабанов и поклоняющихся Матери богов . Невры были упомянуты римским географом Помпонием Мелой . В 9 веке имеется одно свидетельство о прусских (эстийских) погребальных традициях Вульфстана . В 11 веке Адам Бременский упомянул о пруссаках, живших в Самбии и их священных рощах. Мусульманский географ XII века аль-Идриси в «Книге Роджера» упомянул балтов как поклонников Благодатного огня и их процветающий город Мадсун (Мдсун, Мрсун, Марсуна). [2]
Первый зафиксированный балтийский миф — «Сказание о Совии» — был обнаружен как дополнительный вкладыш в копию «Хронографии» ( Χρονογραφία ) греческого летописца из Антиохии Иоанна Малалы, переписанную в 1262 году в Литве. Это первый зафиксированный балтийский миф, а также первый помещенный среди мифов других народов – греческих, римских и других. В « Сказании о Совии» описывается установление обычая кремации, распространенного среди литовцев и других балтийских народов. Упоминаются имена балтийских богов lt:Андаюса, Перкунаса , lt:Жворуна и бога-кузнеца lt:Телиавелиса. [3] [4]
Когда начались Прусский крестовый поход и Литовский крестовый поход , было зафиксировано больше знаний о верованиях балтов из первых рук, но эти записи были смешаны с пропагандой о «неверных». Одним из первых ценных источников является Кристбургский мирный договор 1249 года между языческими прусскими кланами, представленными папским легатом, и Тевтонскими рыцарями. В нем упоминается поклонение Куркасу ( Curche ), богу урожая и зерна, языческим жрецам ( Tulissones vel Ligaschones ), совершавшим на похоронах определенные ритуалы. [5] [ нужна страница ]
Chronicon terrae Prussiae — главный источник информации о сражениях Ордена со старыми пруссаками и литовцами. В нем содержатся упоминания о прусской религии и центре балтийской религии — Ромуве , где живет Криве-Кривайто как могущественный священник, пользовавшийся большим уважением у пруссаков, литовцев и балтов Ливонии.
Ливонская рифмованная летопись , охватывающая период 1180–1343 гг., содержит записи об этическом кодексе литовцев и балтийских народов.
Описания terrarum , [6] написанные анонимным автором в середине 13 века. Автор был гостем на коронации литовского короля Миндаугаса . Автор также упоминает, что литовцы, ятвягцы и нальсенцы довольно легко приняли христианство, поскольку их монахини в детстве обычно были христианками, но христианство в Жемайтии вводилось только мечом.
Die Littauischen Wegeberichte ( Описания литовских маршрутов ) представляет собой сборник из 100 маршрутов в западное Великое княжество Литовское, подготовленный Тевтонскими рыцарями и их шпионами в 1384–1402 годах. Содержит описания и упоминания литовских святых рощ и жертвенных мест — алкасов .
Ипатьевский кодекс , написанный в 1425 году, упоминает литовских богов и обычаи.
Симон Грунау был автором «Preussische Chronik» , написанного где-то между 1517 и 1529 годами. Он стал основным источником для исследования прусской мифологии и одним из главных источников для исследователей и реконструкторов литовской мифологии. Это был первый источник, описывающий флаг Вайдевутис. Однако в книге содержалось немало сомнительных идей. [ который? ]
Французский богослов и кардинал Римско-католической церкви Пьер д'Айи упоминает Солнце ( Сауле ) как одного из самых важных литовских богов, которое омолаживает мир как свой дух. Как и римляне, литовцы целиком посвящают воскресенье Солнцу. Хотя они поклоняются Солнцу, у них нет храмов. Астрономия литовцев основана на лунном календаре. [7]
Энеа Сильвио Бартоломео Пикколомини, который позже стал Папой Пием II , в разделе Европы своей книги Historia rerum ubique gestarum цитирует Иеронима Пражского , который засвидетельствовал, что литовцы поклонялись Солнцу и железному молоту, который использовался для освобождения Солнца от башня. Он упомянул также о христианских миссионерах, вырубающих священные рощи и дубы, которые литовцы считали жилищами богов. [8]
Ян Ласицкий создал De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum ( «О богах самагитов, других сарматов и лжехристиан ») - написано ок. 1582 г. и опубликован в 1615 г., хотя в нем есть некоторые важные факты, он также содержит много неточностей, так как он не знал литовского языка и опирался на рассказы других. Список литовских богов, предоставленный Яном Ласицким, до сих пор считается важным и представляющим интерес для литовской мифологии. На его работы опирались более поздние исследователи Теодор Нарбутт , Симонас Даукантас и Йонас Басанавичюс .
Маттеус Преториус в своем двухтомном «Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne» , написанном в 1690 году, собрал факты о прусских и литовских ритуалах. Он идеализировал культуру пруссаков, считал ее принадлежащей культуре античного мира.
Судовская книга представляла собой анонимный труд об обычаях, религии и повседневной жизни пруссов из Самбии ( Сембы ) . Рукопись была написана на немецком языке в 16 веке. Книга включала список прусских богов, отсортированный в целом по убыванию от неба к земле и подземному миру, и была важным источником для реконструкции балтийской и литовской мифологии.
Помезанская статутная книга 1340 года , самый ранний засвидетельствованный документ обычного права балтов, а также труды Дитриха Нигеймского ( «Хроника ») и Себастьяна Мюнстера ( «Космография» ).
Сборники литовских песен, записанные Людвикасом Резой , Антанасом Юшкой и многими другими в XIX веке и позже, в том числе мифологические и обрядовые песни. Например, записанная Л. Резой песня « Mėnuo saulužę vedė» («Луна вышла замуж за Солнце») отражает верования, которые, по словам Л. Резы, были еще живы на момент записи. [9]
Фольклорные сборники, в частности, Мечисловаса Давайниса-Сильвестрайтиса (собрал около 700 жемайтийских сказок и сказок ( сакмес )) и Йонаса Басанавичюса (собрал сотни песен, сказок, мелодий и загадок).
Сохранившиеся сведения о балтийской мифологии в целом разрознены. Как и в большинстве древних индоевропейских культур (например, в Греции и Индии), первоначальный основной способ передачи важной информации, такой как мифы, истории и обычаи, был устным , а ненужный тогда обычай письма был введен позже, в период текстовая культура христианства. Большинство ранних письменных отчетов очень кратки и сделаны иностранцами, обычно христианами, которые не одобряли языческие традиции. Некоторые ученые считают некоторые тексты неточными недоразумениями или даже выдумками. Кроме того, во многих источниках приводится множество разных имен и разных написаний, поэтому иногда неясно, относятся ли они к одному и тому же.
Литва стала христианизированной в период с конца 14 по начало 15 века, но литовский политеизм просуществовал еще два столетия, постепенно теряя влияние и целостность как религия. Последние концепции старой религии сохранились примерно до начала XIX века. Реликвии старой политеистической религии уже были переплетены с песнями, сказками и другими мифическими историями. Постепенно литовские многобожия, обычаи и песни слились с христианской традицией. В начале 20 века Михал Пий Ремер отмечал: «Литовская фольклорная культура, имеющая свои истоки в язычестве, находится в полном согласии с христианством». [10]
В 1883 году Эдмунд Векенштедт опубликовал книгу Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer) (англ.: Мифы, саги и легенды жемайтийцев (литовцев) ). [11]
Реконструировать литовскую мифологию в ее полной форме непросто. Литовская мифология не была статичной, а постоянно развивалась, поэтому не оставалась в той же форме на протяжении длительного времени.
Я. Длугош пытался исследовать мифы и религию древних литовцев. Он считал ее близкой к древней культуре Рима. Почти все авторы эпохи Возрождения — Я. Длугош, М. Стрыйковский, Я. Ласицкий, М. Преториус и другие — опирались не только на предшествующих авторов и летописцев, но включали и факты и свидетельства своего времени. [12] Поскольку ученые эпохи Возрождения были достаточно хорошо осведомлены о культуре античного мира, на их интерпретацию литовской религии повлияли римская или греческая культуры.
Многие ученые предпочитали писать собственные реконструкции литовской мифологии, опираясь также на исторические, археологические и этнографические данные. Первую такую реконструкцию написал литовский историк Теодор Нарбут в начале XIX века.
Интерес к балтийской и литовской мифологии рос вместе с интересом к литовскому языку среди индоевропейцев , поскольку консервативные и коренные балтийские народы сохранили весьма архаичные язык и культурные традиции. [13] [14]
Итальянский лингвист Витторе Пизани параллельно с исследованием балтийских языков изучал литовскую мифологию. Две известные попытки реконструкции были предприняты совсем недавно Марией Гимбутас и Альгирдасом Жюльеном Греймасом . По мнению Г. Бересенявичюса, полностью реконструировать литовскую мифологию невозможно, поскольку сохранились лишь фрагменты. Мария Гимбутас исследовала литовскую и балтийскую мифологию, используя свой метод - археомифологию , где археологические находки интерпретируются через известную мифологию. Материал, связанный с литовскими заклинаниями, был использован В. Ивановым и В. Топоровым для восстановления индоевропейских мифов. [15]
Самыми современными учеными, исследующими литовскую мифологию во второй половине 20 века, были Норбертас Велиус и Гинтарас Береснявичюс . [12]
Пантеон Литвы формировался на протяжении тысячелетий путем слияния доиндоевропейских и индоевропейских традиций. Женские боги, такие как Жемина (богиня земли), относят к доиндоевропейской традиции, [16] тогда как считается, что очень выразительный бог грома Перкунас происходит из индоевропейской религии . Иерархия богов зависела и от социальных слоев древнелитовского общества. [17]
Диевас , также называемый Диевас сенелис («старец-бог»), Дангаус Диевас («бог неба») — верховный бог неба. Оно происходит от протоиндоевропейского * deiwos , «небесный» или «сияющий», от того же корня , что и *Dyēus , реконструированный главный бог протоиндоевропейского пантеона . Относится к древнегреческому Зевсу ( Ζευς или Δίας ), латинскому Dius Fidius , [18] лувийскому Tiwat , немецкому Tiwaz . Имя Дивас используется в христианстве как имя Бога .
Андаюс ( Андаяс , Андояс ) упоминался в летописях как самый могущественный и высший бог литовцев. Литовцы выкрикивали его имя в бою. Возможно, это просто эпитет верховного бога – Диеваса . [19]
Перкунас , бог грома, также синонимично называемый Дундулис , Брузгулис , Диевайтис , Грумутис и др. Он тесно связан с другими богами грома во многих индоевропейских мифологиях: ведийской Парджаньей , кельтским Таранисом , германским Тором , славянским Перуном . Финский и мордовский/эрзский бог грома по имени Пургинепас выступает в фольклорных темах, напоминающих образы литовского Перкунаса . [20] [21] Перкунас — помощник и исполнитель воли Диеваса. Он также связан с дубом. [22] [23]
Dievo sūneliai («Сыновья Диеваса ») – Ашвеняй , тянущие по небу карету Сауле (Солнца). [24] [25] Как и греческие Диоскуры Кастор и Поллукс , это миф о Божественных близнецах, общий для индоевропейской мифологии. Два общепризнанных потомка Божественных Близнецов, ведические Ашвины и литовские Ашвиеняи , являются лингвистическими родственниками , в конечном итоге происходящими от протоиндоевропейского слова, обозначающего лошадь , *h₁éḱwos . Они родственны санскритскому áśva и авестийскому aspā (от индоиранского *aćua ), а также древнелитовскому ašva , все они имеют общее значение « кобыла ». [26] [27]
Велниас ( Велас , Велинас ) — хтонический бог подземного мира , имеющий отношение к культу мертвых. [28] Корень слова тот же, что и в литовском : vėlė («душа умершего»). После принятия христианства его стали приравнивать к злу, а Вельняс стал литовским именем дьявола . В некоторых сказках Вельниас (дьявол) был первым обладателем огня. Бог послал ласточку, которая сумела похитить огонь . [29]
Жемина ( Žemė , Žemelė ) (от литовского : žemė 'земля') — богиня земли . Относится к фракийской Земле ( матери-земле ), греческой Семеле ( Σεμέλη ). [30] Ее обычно считают богиней-матерью и одним из главных литовских богов. Жемина олицетворяет плодородную землю и питает все живое на земле: человека, растения и животные. Говорят, что богиня замужем либо за Перкунасом (богом грома), либо за Праамжиусом (проявлением главного небесного бога Диеваса ). Таким образом, эта пара образовала типичную индоевропейскую пару мать-земля и отец-небо. Считалось, что каждую весну землю нужно пропитать Перкунасом — небесным дождём и громом. Перкунас открывает ( атракина ) Землю. До первого грома запрещалось пахать и сеять, так как земля была бы бесплодной. [31]
Жверине ( Žvorūna , Žvorūnė ) – богиня охоты и лесных животных. Медейна — это имя в других источниках. [32]
Медейна – богиня леса и охоты. Исследователи предполагают, что ей и Зверине (Жворуне) могли поклоняться как одной и той же богине. [33]
Жемепатис (от литовского : žemė «земля» и литовского : pàts «самостоятельный человек, принимающий решения, правитель»; или «супруга земли» [34] ) – бог земли, урожая, собственности и усадьбы. [35] Мартинас Мажвидас в 1547 году в своем «Катехизисе» призывал отказаться от культа Жемепатиса . [36] [37] [38]
Жвайгждикис (Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas) – бог звезд, могущественный бог света, давший свет посевам, траве и животным. У ятвягов он был известен как Свайкстикас (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) . [39]
Габиджа (также известная как Габиета, Габета, Матергабиджа, Пеленгабиджа) — дух или богиня огня . [40] Она является защитницей семейного очага ( šeimos židinys ) и семьи. Ее имя происходит от литовского языка : гаубти – укрывать, защищать. Никому не разрешалось наступать на дрова, поскольку они считались пищей богини огня. Даже сегодня в Литве на свадьбах существует традиция зажигать новый символический семейный камин от родителей молодоженов. [41]
Лайма (от литовского : lemti – «судьба») или Лайме – богиня, дающая судьбу. [42] [43]
Бангпутис (отлитовского Banga « волна» и литовского pūsti « дуть») – бог моря, ветра, волн и шторма. [44] Ему поклонялись рыбаки и моряки. [45] [46]
Телиавелис/ Калевелис – бог-кузнец или бог дорог. [47] Впервые упоминается в копии «Хронографии» (Χρονογραφία) 1262 года Иоанна Малаласа как Телиавель . Литовский лингвист Казимирас Буга реконструировал предыдущую форму - Калвелис (от литовского : kalvis 'кузнец' в уменьшительном виде). [48] Телиавелис/Калевелис освободил Сауле (Солнце) из тьмы своим железным молотом. В литовских сказках, записанных значительно позже, очень часто встречается противопоставление калвиса («кузнец») и велняса («черт»).
Дохристианская литовская мифология известна главным образом по достоверным фрагментам, записанным летописцами, и народным песням; существование некоторых мифологических элементов, известных из более поздних источников, подтверждено археологическими находками. Система политеистических верований отражена в литовских сказках, таких как «Юрате и Каститис» , «Эгле-царица змей» и «Миф о Совии» .
Следующий период литовской мифологии начался в 15 веке и продолжался примерно до середины 17 века. Мифы этого периода в основном героические, касающиеся основания Литовского государства. Пожалуй, две самые известные истории — это сон великого князя Гедиминаса и основание Вильнюса , [49] столицы Литвы, и долины Швентарагиса , которая также касается истории Вильнюса. Многие истории такого рода отражают реальные исторические события. Уже к XVI веку существовал разрозненный пантеон; данные из разных источников не соответствовали друг другу, а местные духи, особенно экономической области, смешивались с более общими богами и поднимались до уровня богов. [50]
Третий период начался с ростом влияния христианства и деятельности иезуитов примерно с конца 16 века. Прежний конфронтационный подход к дохристианскому литовскому наследию среди простых людей был оставлен, и были предприняты попытки использовать народные верования в миссионерской деятельности. Это также привело к включению христианских элементов в мифические истории.
Последний период литовской мифологии начался в XIX веке, когда важность старого культурного наследия была признана не только высшими классами, но и всей нацией в целом. Мифические истории этого периода в основном являются отражением более ранних мифов, которые считаются не правдой, а закодированным опытом прошлого.
В рассказах, песнях и легендах такого рода описываются законы природы и такие природные процессы, как смена времен года, их связь друг с другом и с существованием человека. Природу часто описывают с точки зрения человеческой семьи; В одном центральном примере (встречающемся во многих песнях и рассказах) солнце называется матерью, луна — отцом, а звезды — сестрами людей. Литовская мифология богата богами и второстепенными богами воды, неба и земли. Поклонялись священным рощам, особо красивым и самобытным местам – алкам выбирали для жертвоприношений богам.
Огонь очень часто упоминается летописцами при описании литовских обрядов. К литовскому королю Альгирдасу даже обращались как к «огнепоклонному королю Литовскому» (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) в документах константинопольского патриарха Нила . [51]
Вода считалась первоэлементом – легенды, описывающие сотворение мира, обычно утверждают, что «сначала не было ничего, кроме воды». [52] Источникам поклонялись – их считали святыми. Река рассматривалась как разделяющая области жизни и смерти. Если поселение располагалось у реки, то умерших хоронили на другом берегу реки. Водные источники пользовались большим уважением и было традицией сохранять в чистоте любую воду – родниковую, колодезную, речную, озерную. Чистота ассоциировалась со святостью.
Святые рощи считались не святыми сами по себе, а жилищем богов. [53] Иероним Пражский был ярым миссионером в Литве, возглавляя вырубку святых рощ и осквернение литовских священных языческих мест. Литовки дошли до Витаутаса Великого с жалобами, что они теряют свои места Диеваса , места, где они молились верховному богу – Диевасу , чтобы он удержал Солнце или дождь. [54] Теперь, когда священные рощи разрушены, они не знают, где искать Диваса, поскольку он потерял свой дом. Иеронима Пражского наконец выслали из страны.
Небесные тела – планеты рассматривались как семья. Менулис ( Луна ) женился на Сауле ( Солнце ), и у них было семь дочерей: Аушрине (Утренняя звезда – Венера ), Вакарине (Вечерняя звезда – Венера), Индрая ( Юпитер ), Вайвора или сын Пажаринис в некоторых версиях ( Меркурий ), Жиздре ( Марс ). ), Селия ( Сатурн ), Жеме ( Земля ). Три дочери жили рядом с матерью Сауле, еще трое путешествовали. [55]
Грижуло Ратай (также – Григо Ратай , Перкуно Ратай , Вежимас ) ( Большая Медведица ) представлялась как карета Солнца, путешествующего по небу, Мажиеи Грижуло Ратай ( Малая Медведица ) – карета дочери Солнца. [56]
Знаки зодиака или астрологии были известны как освободители Сауле (Солнца) из башни, в которой его запер могущественный король – легенда, записанная Иеронимом Пражским в 14-15 веках. [50] : 226
Легенды ( padavimai , sakmės ) — это короткие рассказы, объясняющие местные названия, внешний вид озер и рек, других примечательных мест, таких как курганы или большие камни. [57]
Литовская мифология служит постоянным источником вдохновения для литовских художников. В поэзии и изобразительном искусстве появилось множество интерпретаций Эгле – Королевы Змей . В современной литовской музыке источником вдохновения Бронюса Кутавичюса были политеистические ритуалы и песни -сутартине . Детям часто дают старые литовские имена, связанные с природой и мифологией. Многие слегка трансформированные языческие традиции были переняты христианской религией в Литве. Дуб до сих пор считается особым деревом, и к ужам относятся с осторожностью. Старые песни и языческая культура служат вдохновением для рок- и поп-музыкантов. [59]
Портал Литвы
Портал мифовПо мифологии:
О народных сказках:
