stringtranslate.com

Глубинная экология

Глубокая экология — это экологическая философия , которая пропагандирует неотъемлемую ценность всех живых существ независимо от их инструментальной полезности для человеческих нужд и утверждает, что современные человеческие общества должны быть реструктурированы в соответствии с этими идеями.

Глубинные экологи утверждают, что естественный мир представляет собой комплекс взаимоотношений, в которых существование организмов зависит от существования других в экосистемах . Они утверждают, что нежизнеспособное вмешательство человека в естественный мир или его разрушение представляет угрозу не только для людей, но и для всех организмов, составляющих естественный порядок.

Основной принцип глубинной экологии заключается в убеждении, что среда обитания в целом должна уважаться и рассматриваться как имеющая определенные основные моральные и юридические права на жизнь и процветание, независимо от ее инструментальных преимуществ для использования человеком. Глубинная экология часто формируется в терминах идеи гораздо более широкой социальности: она признает разнообразные сообщества жизни на Земле, которые состоят не только из биотических факторов, но также, где это применимо, из этических отношений, то есть оценки других существ как чего-то большего, чем просто ресурсы. Она описывается как «глубокая», потому что считается, что она более глубоко изучает реальность отношений человечества с природным миром, приходя к философски более глубоким выводам, чем выводы основного течения в области экологии. [1] Движение не поддерживает антропоцентрический экологизм (который занимается сохранением окружающей среды только для эксплуатации человеком и в его целях), поскольку глубинная экология основана на другом наборе философских предположений. Глубокая экология целостно рассматривает мир, в котором живут люди, и стремится применить к жизни понимание того, что отдельные части экосистемы (включая людей) функционируют как единое целое. Философия рассматривает основные принципы различных экологических и зеленых движений и выступает за систему экологической этики, выступающую за сохранение дикой природы , ненасильственную политику, поощряющую сокращение численности населения , и простую жизнь . [2]

Происхождение и история

В своей оригинальной работе 1973 года по глубинной экологии [3] Арне Нейсс заявил, что его вдохновляли экологи , изучавшие экосистемы по всему миру. Нейсс также ясно дал понять, что, по его мнению, настоящая мотивация к «освобождению природы» была духовной и интуитивной. «Ваша мотивация исходит из вашего общего взгляда или ваших философских, религиозных убеждений», — сказал он, — «так что вы чувствуете, когда работаете на благо свободной природы, вы работаете ради чего-то внутри себя, что... требует изменений. Поэтому вас мотивируют то, что я называю «более глубокими предпосылками». [4]

В эссе 2014 года [5] эколог Джордж Сешнс выделил трех человек, активных в 1960-х годах, которых он считал основоположниками движения: писательницу и защитницу окружающей среды Рэйчел Карсон , эколога Дэвида Брауэра и биолога Пола Р. Эрлиха . Сешнс считает публикацию основополагающей книги Карсон 1962 года «Безмолвная весна» началом современного движения глубинной экологии. [5] Нэсс также считал Карсон основателем движения, заявив: «Эврика, я нашел это», столкнувшись с ее трудами. [6]

Другим событием 1960-х годов, которое было предложено в качестве основополагающего для движения, стали фотографии Земли, плавающей в космосе, сделанные астронавтами «Аполлона». [7]

Принципы

Глубинная экология предлагает принять экологические идеи и экологическую этику (то есть предложения о том, как люди должны относиться к природе). [8] Это также социальное движение, основанное на целостном видении мира. [1] Глубинные экологи считают, что выживание любой части зависит от благополучия целого, и критикуют нарратив о превосходстве человека, который, по их словам, не был характерен для большинства культур на протяжении всей эволюции человека. [7] Глубинная экология представляет экоцентрический (землецентричный) взгляд, а не антропоцентрический (человекоцентричный) взгляд, разработанный в своей последней форме философами Просвещения, такими как Ньютон, Бэкон и Декарт. Сторонники глубинной экологии выступают против нарратива о том, что человек отделен от природы, отвечает за природу или является ее управителем, [9] или что природа существует как ресурс, который можно свободно эксплуатировать. Они ссылаются на тот факт, что коренные народы недоиспользовали свою окружающую среду и сохраняли устойчивое общество на протяжении тысяч лет, как на доказательство того, что человеческие общества не обязательно разрушительны по своей природе. Они считают, что нынешняя материалистическая парадигма должна быть заменена - как указал Нэсс, это подразумевает больше, чем просто избавление от капитализма и концепции экономического роста , или « прогресса », которая критически угрожает биосфере. «Нам нужны изменения в обществе, чтобы разум и эмоции поддерживали друг друга», - сказал он. «... не только изменение технологической и экономической системы, но и изменение, которое затрагивает все фундаментальные аспекты индустриальных обществ. Вот что я имею в виду под изменением «системы». [10]

Глубинные экологи полагают, что ущерб, нанесенный природным системам со времен промышленной революции, теперь угрожает социальным коллапсом и возможным вымиранием людей, и стремятся осуществить те идеологические, экономические и технологические изменения, о которых упоминал Нэсс. Глубинная экология утверждает, что экосистемы могут поглощать ущерб только в пределах определенных параметров, и утверждает, что цивилизация ставит под угрозу биоразнообразие Земли. Глубинные экологи предположили, что человеческая популяция должна быть существенно сокращена, но выступают за постепенное сокращение населения, а не за какое-либо апокалиптическое решение [11] : 88  В интервью 1982 года Арне Нэсс прокомментировал, что желательным было бы население планеты в 100 миллионов (0,1 миллиарда). [12] Однако другие утверждали, что население в 1-2 миллиарда было бы совместимо с глубинным экологическим мировоззрением. [11] Глубинная экология избегает традиционной политики левого и правого крыла, но рассматривается как радикальная («Глубокие зеленые») в своей оппозиции капитализму и защите экологической парадигмы. В отличие от сохранения, глубинная экология не выступает за контролируемое сохранение земельной базы, а скорее за «невмешательство» в природное разнообразие, за исключением жизненно важных потребностей. Ссылаясь на «людей» как на ответственных за чрезмерное разрушение окружающей среды, глубинные экологи на самом деле имеют в виду «людей в пределах цивилизации, особенно индустриальной цивилизации», принимая тот факт, что подавляющее большинство людей, которые когда-либо жили, не жили в экологически разрушительных обществах — чрезмерный ущерб биосфере был нанесен в основном за последние сто лет.

В 1985 году Билл Девалл и Джордж Сешнс обобщили свое понимание концепции глубинной экологии следующими восемью пунктами: [13]

Разработка

Члены YPJ в тепличном хозяйстве за экологическое кооперативное земледелие в Рожаве (AANES)

Фраза «глубокая экология» впервые появилась в статье норвежского философа Арне Нейсса 1973 года . [3] Нейсс ссылался на «биосферный эгалитаризм в принципе», который, как он объяснил, был «интуитивно ясной и очевидной ценностной аксиомой. Его ограничение для людей — это... антропоцентризм с пагубными последствиями для качества жизни самих людей... Попытка игнорировать нашу зависимость и установить роль хозяина-раба способствовала отчуждению человека от самого себя». [3] Нейсс добавил, что с точки зрения глубинной экологии «право всех форм [жизни] на жизнь является всеобщим правом, которое не может быть определено количественно. Ни один вид живых существ не имеет большего этого конкретного права жить и развиваться, чем любой другой вид». [14]

Источники

Старовозрастной лес в национальном парке Биоградска Гора , Черногория

Глубинная экология — это эко-философия, вытекающая из интуитивных этических принципов. Она не претендует на звание науки, хотя в целом основана на новой физике, которая в начале 20-го века подорвала редукционистский подход и понятие объективности, продемонстрировав, что люди являются неотъемлемой частью природы; это общая концепция, которой всегда придерживались первобытные народы. [15] [16] Однако Девалл и Сешнс отмечают, что работа многих экологов способствовала принятию «экологического сознания», цитируя мнение эколога Альдо Леопольда о том, что такое сознание «меняет роль Homo sapiens с завоевателя сообщества земли на простого его члена и гражданина». [17] Хотя некоторые критики утверждают, что глубинная экология основана на дискредитированной идее « равновесия природы », глубинные экологи не делали таких заявлений. Они не оспаривают теорию о том, что человеческие культуры могут оказывать благотворное влияние на сушу, а только идею контроля над природой или человеческого превосходства, которая является центральным столпом промышленной парадигмы. Принципы глубинной экологии утверждают, что люди не имеют права вмешиваться в природное разнообразие, за исключением жизненно важных потребностей: различие между «жизненно важными» и «другими потребностями» не может быть проведено точно. [18] Глубинные экологи отвергают любую механическую или компьютерную модель природы и рассматривают Землю как живой организм, с которым следует обращаться и понимать его соответствующим образом. [19]

Аспекты

Экологическое образование

В 2010 году Ричард Кан продвигал движение экопедагогики , предлагая использовать радикальный экологический активизм в качестве образовательного принципа для обучения студентов поддерживать «земную демократию», которая продвигает права животных, растений, грибов, водорослей и бактерий. Биолог доктор Стефан Хардинг разработал концепцию «целостной науки», основанную на принципах экологии и глубинной экологии. В отличие от материалистической, редукционистской науки, целостная наука изучает природные системы как живое целое. Он пишет:

Мы призываем... студентов использовать [свое] чувство принадлежности к разумной вселенной (раскрытое глубоким опытом), для глубокого переосмысления своих фундаментальных убеждений и для перевода этих убеждений в личные решения, образ жизни и действия. Акцент на действие важен. Это то, что делает глубокую экологию движением в той же степени, что и философией. [8]

Духовность

Глубинный эколог и физик Фрийоф Капра сказал, что «[Глубинная] экология и духовность фундаментально связаны, поскольку глубокое экологическое сознание, в конечном счете, является духовным сознанием» [20] .

Арне Несс прокомментировал, что его вдохновили работы Спинозы и Ганди, оба из которых основывали свои ценности на религиозных чувствах и опыте. Хотя он считал глубокую экологию духовной философией, он объяснил, что не был «верующим» в смысле следования каким-либо конкретным статьям религиозной догмы. «... вполне справедливо сказать, что меня иногда называли религиозным или духовным, — сказал он, — потому что я верю, что живые существа имеют собственную внутреннюю ценность, а также что существуют фундаментальные интуиции относительно того, что несправедливо». [21]

Нэсс критиковал иудео-христианскую традицию, заявляя, что «высокомерие управления в Библии заключается в идее превосходства, которая лежит в основе мысли о том, что мы существуем, чтобы следить за природой, как высокоуважаемые посредники между Творцом и Творением». [14] Нэсс далее критикует реформаторский взгляд на творение как на собственность, которую следует использовать максимально продуктивно.

Однако Нэсс добавил, что, хотя он чувствовал, что слово «Бог» «слишком перегружено предвзятыми идеями», он принимал идею Спинозы о Боге как о «имманентном» — «единой творческой силе»… «постоянно творящей мир, будучи творческой силой в Природе». Он не исключал, как он сказал, «возможности того, что христианские теологические принципы истинны в определенном смысле…». [21]

Джоанна Мэйси в своей книге «Работа, которая воссоединяет» объединяет буддийскую философию с глубокой экологической точкой зрения.

Критика

Европоцентристский уклон

Гуха и Мартинес Альер критикуют четыре определяющие характеристики глубинной экологии. Во-первых, поскольку глубинные экологи считают, что экологические движения должны перейти от антропоцентрического к экоцентрическому подходу, они не в состоянии распознать два самых фундаментальных экологических кризиса, с которыми сталкивается мир: чрезмерное потребление на глобальном севере и растущая милитаризация. Во-вторых, акцент глубинной экологии на дикой природе дает импульс империалистическому стремлению Запада. В-третьих, глубинная экология присваивает восточные традиции, характеризует восточные духовные верования как монолитные и отрицает агентность восточных народов. И в-четвертых, поскольку глубинная экология приравнивает защиту окружающей среды к сохранению дикой природы, ее радикальные элементы ограничены американским движением за сохранение дикой природы. [22]

Хотя глубинные экологи признают, что чрезмерное потребление и милитаризация являются основными проблемами, они указывают, что импульс к сохранению дикой природы является интуитивным и не имеет никакой связи с империализмом. Это утверждение Гухи и Мартинеса Альера, в частности, очень напоминает заявления, сделанные, например, президентом Бразилии Жаиром Болсонару, заявляющим о праве Бразилии вырубать тропические леса Амазонки. «Амазонка принадлежит Бразилии, и европейские страны могут заниматься своими делами, потому что они уже уничтожили свою собственную окружающую среду». Вывод очевиден: поскольку европейские страны уже уничтожили свою окружающую среду, Бразилия также имеет право сделать это: глубинные экологические ценности не должны применяться к ним, поскольку их «очередь» в максимальном экономическом росте еще не наступила. [23]

Что касается «присвоения духовных верований», Арне Нэсс указал, что суть глубинной экологии заключается в вере в то, что «все живые существа имеют свою собственную внутреннюю ценность, ценность, независимо от пользы, которую они могут иметь для человечества». [24] Нэсс заявил, что сторонники движения глубинной экологии пришли из различных религиозных и духовных традиций и были объединены в этом едином убеждении, хотя и основывали его на различных ценностях. [24]

Знание нечеловеческих интересов

Активисты по защите прав животных утверждают, что для того, чтобы сущность требовала внутренних прав, у нее должны быть интересы. [25] Глубинные экологи критикуются [ кем? ] за то, что они настаивают на том, что они могут каким-то образом понимать мысли и интересы нечеловеческих существ, таких как растения или протисты, что, по их мнению, доказывает, что нечеловеческие формы жизни обладают интеллектом. Например, одноклеточная бактерия может двигаться в направлении определенной химической стимуляции, хотя такое движение можно рационально объяснить, глубинный эколог может сказать, что все это недействительно, поскольку согласно его лучшему пониманию ситуации, намерение, сформулированное этой конкретной бактерией, было информировано ее глубинным желанием преуспеть в жизни. Одна из критических замечаний по поводу этого убеждения заключается в том, что интересы, которые глубинный эколог приписывает нечеловеческим организмам, такие как выживание, воспроизводство, рост и процветание, на самом деле являются человеческими интересами. Глубинные экологи [ кем? ] опровергают эту критику, сначала указывая на то, что «выживание», «воспроизводство», «рост» и «процветание» (процветание) являются признанными атрибутами всех живых организмов: «успех в жизни», в зависимости от того, как определить «успех», безусловно, может быть истолкован как цель всей жизни. [26] Кроме того, множество недавних работ по мимесису [ необходимо разъяснение ] . Томас Нагель в своей работе « Каково быть летучей мышью? » (впервые опубликовано в 1974 году) [ релевантно? ] предполагает: «[С]лепые люди способны обнаруживать объекты рядом с собой с помощью своего рода сонара, используя голосовые щелчки или постукивания тростью. Возможно, если бы кто-то знал, каково это, он мог бы приблизительно представить, каково это — обладать гораздо более совершенным сонаром летучей мыши». [27] Другие, такие как Дэвид Абрам, утверждали, что сознание не является специфичным для людей, а является свойством всей вселенной, проявлением которой являются люди. [28]

Глубоко против мелководья

Когда Арне Несс ввел термин « глубокая экология» , он сравнил его с поверхностной экологией , которую критиковал за ее утилитарное и антропоцентрическое отношение к природе, а также за ее материалистическое и ориентированное на потребителя мировоззрение, [29] [ мертвая ссылка ] описывая ее «главную цель» как «здоровье и достаток людей в развитых странах». [3] Уильям Д. Грей считает, что разработка неантропоцентрического набора ценностей — «безнадежный поиск». Он ищет улучшенный «поверхностный» взгляд. [30] Глубинные экологи отмечают, однако, что «поверхностная экология» (управление ресурсами и сохранение) контрпродуктивна, поскольку она служит в основном для поддержки капитализма, средства, с помощью которого индустриальная цивилизация разрушает биосферу. Экоцентрический взгляд, таким образом, становится «безнадежным» только в рамках структур и идеологии цивилизации. Однако за его пределами неантропоцентрическое мировоззрение характеризовало большинство «первобытных» культур с незапамятных времен и, по сути, было получено во многих коренных группах до промышленной революции и после нее. [31] Некоторые культуры и сегодня придерживаются этого взгляда. Таким образом, экоцентрическое повествование не чуждо людям и может рассматриваться как нормативный этос в эволюции человека. [13] : 97  Взгляд Грея представляет собой реформистский дискурс, который глубинная экология отвергла с самого начала. [13] : 52 

Мизантропия

Социальный эколог Мюррей Букчин интерпретировал глубинную экологию как человеконенавистническую , отчасти из-за характеристики человечества Дэвидом Форманом из группы по защите окружающей среды Earth First! как «патологического заражения Земли». Букчин упоминает, что некоторые, как Форман, защищают человеконенавистнические меры, такие как организация быстрого геноцида большей части человечества. [32] В ответ глубинные экологи утверждают, что утверждение Формана противоречит основному нарративу глубинной экологии, первый принцип которого подчеркивает внутреннюю ценность как нечеловеческой, так и человеческой жизни. Арне Несс предположил медленное сокращение численности населения в течение длительного периода, а не геноцид. [33]

Второе важное замечание Букчина заключается в том, что глубинная экология не связывает экологические кризисы с авторитаризмом и иерархией . Он предполагает, что глубинные экологи не признают потенциал людей для решения экологических проблем. [32] В ответ глубинные экологи утверждают, что индустриальная цивилизация с ее классовой иерархией является единственным источником экологического кризиса. [34] : 18  Экоцентрическое мировоззрение исключает любое принятие социального класса или власти, основанной на социальном статусе. [3] Глубинные экологи считают, что, поскольку экологические проблемы создаются индустриальной цивилизацией, единственным решением является деконструкция самой культуры. [34]

Сциенцизм

Дэниел Боткин заключает, что хотя глубокая экология бросает вызов предположениям западной философии и должна восприниматься серьезно, она исходит из неправильного понимания научной информации и выводов, основанных на этом неправильном понимании, которые в свою очередь используются в качестве оправдания ее идеологии. Она начинается с идеологии и имеет политическую и социальную направленность. Боткин также критиковал утверждение Нэсса о том, что все виды морально равны, и его пренебрежительное описание видов-пионеров . [35] Глубинные экологи противостоят этой критике, утверждая, что забота о политических и социальных ценностях является первичной, поскольку разрушение естественного разнообразия напрямую вытекает из социальной структуры цивилизации и не может быть остановлено реформами внутри системы. Они также ссылаются на работу экологов и активистов, таких как Рэйчел Карсон , Альдо Леопольд , Джон Ливингстон и другие, как на влиятельную, и иногда критикуют то, как неправильно использовалась наука экологии. [3]

утопизм

Экокритик Джонатан Бейт назвал глубинных экологов «утопистами», указав, что «утопия» на самом деле означает «нигде», и процитировав утверждение Руссо о том, что «естественное состояние больше не существует и, возможно, никогда не существовало и, вероятно, никогда не будет существовать». Бейт спрашивает, как планета, переполненная городами,

возможно ли вернуть его в естественное состояние? И ... кто захочет вернуть его туда? ... Жизнь в естественном состоянии, напомнил Томас Гоббс читателям Левиафана в 1650 году, одинока, бедна, невежественна, жестока и коротка. Возможно, необходимо критиковать ценности Просвещения, но полностью отвергать просвещение означало бы отвергать справедливость, политическую свободу и альтруизм. [36]

Критика Бейтса частично основывается на идее, что индустриальная цивилизация и зависящие от нее технологии сами по себе являются «естественными», поскольку созданы людьми. Глубинные экологи указали, что концепция «естественности» и, следовательно, «моральной нейтральности» технологий является заблуждением индустриальной цивилизации: например, не может быть ничего «нейтрального» в ядерном оружии, единственной целью которого является крупномасштабное разрушение. Историк Льюис Мамфорд [37] делит технологии на «демократические» и «авторитарные» технологии («техника» включает как технические, так и культурные аспекты технологий). В то время как «демократические» технологии, доступные небольшим сообществам, могут быть нейтральными, «авторитарные» технологии, доступные только крупномасштабным, иерархическим, авторитарным обществам, таковыми не являются. Такие технологии неустойчивы и должны быть отменены, что подтверждается пунктом № 6 платформы глубинной экологии. [38]

Что касается степени, в которой ландшафты являются естественными, Питер Вольлебен проводит временную границу (примерно эквивалентную развитию «авторитарных» техник Мамфорда) в сельскохозяйственной революции , около 8000 г. до н. э., когда «избирательные методы ведения сельского хозяйства начали изменять виды». [39] Это также время, когда ландшафт начал намеренно трансформироваться в экосистему, полностью посвященную удовлетворению человеческих потребностей. [39]

Что касается высказывания Гоббса о «естественном состоянии», глубинные экологи и другие комментировали, что оно ложно и было сделано просто для того, чтобы легитимировать идею предполагаемого «общественного договора», по которому одни люди подчиняются другим. Нет никаких доказательств того, что члены первобытных обществ, применяющие «демократические технологии», жили короче, чем те, кто жил в цивилизации (по крайней мере, до 20-го века); их жизнь была противоположностью одинокой, поскольку они жили в сплоченных сообществах, и хотя «бедность» является социальным отношением, не существующим в общих культурах, «невежественный» и «жестокий» оба приравниваются к термину «дикарь», который использовали колонизаторы первобытных народов, ссылаясь на отсутствие авторитарных технологий в их культурах. Справедливость, политическая свобода и альтруизм характерны для эгалитарных первобытных обществ, а не для цивилизации, которая определяется классовой иерархией и поэтому по определению несправедлива, безнравственна и лишена альтруизма.

Связи с другими философиями

Питер Сингер критикует антропоцентризм и выступает за предоставление животным прав. Однако Сингер не согласен с верой глубинной экологии в внутреннюю ценность природы, отделенную от вопросов страдания. [40] Циммерман объединяет глубинную экологию с феминизмом и движениями за гражданские права . [41] Нельсон противопоставляет ее экофеминизму . [42] Связи с правами животных , возможно, самые сильные, поскольку «сторонники таких идей утверждают, что «вся жизнь имеет внутреннюю ценность». [43]

Дэвид Форман, соучредитель радикального движения прямого действия Earth First!, заявил, что он является сторонником глубинной экологии. [44] [45] В какой-то момент Арне Нэсс также участвовал в прямом действии, когда он приковал себя цепями к камням перед Мардальсфоссеном , водопадом в норвежском фьорде , в успешном протесте против строительства плотины. [46]

Некоторые связывают движение с зеленым анархизмом , как это видно из сборника эссе под названием « Глубокая экология и анархизм» . [47]

Кроме того, это движение связано с космополитическим локализмом , который был предложен в качестве структурной основы для организации производства путем отдачи приоритета социально-экологическому благополучию над корпоративной прибылью, перепроизводством и избыточным потреблением. [48]

Объектно -ориентированный онтолог Тимоти Мортон исследовал схожие идеи в книгах «Экология без природы: переосмысление эстетики окружающей среды» (2009) и «Темная экология: за логику будущего сосуществования» (2016). [49] [50]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Smith, Mick (2014). «Глубинная экология: что сказано и (что должно быть) сделано?». The Trumpeter . 30 (2): 141–156. ProQuest  1958537477.
  2. ^ Барри, Джон; Франкленд, Э. Джин (2002). Международная энциклопедия экологической политики. Routledge. стр. 161. ISBN 9780415202855.
  3. ^ abcdef Naess, Arne (январь 1973). «Мелкое и глубокое, дальнобойное экологическое движение. Краткое изложение». Inquiry . 16 (1–4): 95–100. doi :10.1080/00201747308601682. S2CID  52207763.
  4. ^ Интервью с норвежским экофилософом Арне Нейссом Источник: www.naturearteducation.org/Interview_Arne_Naess_1995.pdf www.rerunproducties.nl
  5. ^ ab Sessions, George (2014). «Глубокая экология, новая охрана природы и антропоценовое мировоззрение». The Trumpeter . 30 (2): 106–114. ProQuest  1958534297.
  6. ^ Арне, Нейсс; Ротенберг, Дэвид (1993). Больно ли думать? Издательство Миннесотского университета. С. 131–132.
  7. ^ ab Дренгсон, Алан; Девалл, Билл; Шролл, Марк А. (2011). «Движение за глубинную экологию: истоки, развитие и перспективы (к трансперсональной экософии)». Международный журнал трансперсональных исследований . 30 (1–2): 101–117. doi : 10.24972/ijts.2011.30.1-2.101 .
  8. ^ ab Хардинг, Стефан. Глубинная экология в программе целостной науки . Колледж Шумахера.
  9. ^ Маргулис, Линн . Одушевленная Земля .
  10. ^ Арне Нейсс «Философия жизни — разум и чувства в более глубоком мире» 2002 г., стр. 6
  11. ^ ab Sessions, George, ed. (1995). Глубинная экология для XXI века . Shambala Publications. ISBN 9781570620492.
  12. ^ Бодиан, Стефан (1982). «Простые средства, богатые результаты — беседа с Арне Нейссом» (PDF) .
  13. ^ abc Девалл, Билл; Сешнс, Джордж (1985). Глубинная экология . Гиббс М. Смит. стр. 70. ISBN 978-0-87905-247-8.
  14. ^ ab Næss, Arne (1989). Экология, сообщество и образ жизни: очерк экософии Перевод Д. Ротенберга . Кембридж: Cambridge University Press. С. 166, 187. ISBN 0521344069. LCCN  88005068.
  15. ^ Фокс, Уорвик. Интуиция глубинной экологии ., цитируется в Деволл, Билл; Сешнс, Джордж (1985). Глубокая экология . Гиббс М. Смит. стр. 90. ISBN 978-0-87905-247-8.
  16. ^ Бом, Дэвид (1980). Целостность и неявный порядок . Routledge & Kegan Paul. стр. 37. ISBN 9780710003669.
  17. ^ «Мы всего лишь попутчики с другими существами в одиссее эволюции», — утверждает Альдо Леопольд; цитируется в Деволл, Билл; Сешнс, Джордж (1985). Глубокая экология . Гиббс М. Смит. стр. 85. ISBN 978-0-87905-247-8.
  18. ^ Маклафлин, Эндрю (1995). Сешнс, Джордж (ред.). Сердце глубинной экологии . Shambala Publications. стр. 87. ISBN 9781570620492. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  19. ^ "Нет коротких путей к прямому органическому опыту". Моррис Берман, цитируется в Devall, Bill; Sessions, George (1985). Глубокая экология . Гиббс М. Смит. стр. 89. ISBN 978-0-87905-247-8.
  20. ^ "25 ЛУЧШИХ ЦИТАТ ФРИТЬОФА КАПРЫ (из 60)". Цитаты AZ .
  21. ^ Арне Нейсс «Философия жизни — разум и чувства в более глубоком мире» 2002 г., стр. 8
  22. ^ Гуха, Р. и Дж. Мартинес-Алье. 1997. Радикальный американский энвайронментализм и сохранение дикой природы: критика третьего мира . Разновидности энвайронментализма: очерки Севера и Юга, стр. 92-108
  23. ^ «Болсонару заявляет, что «Амазонка наша», и называет данные о вырубке лесов «ложью». The Guardian . 19 июля 2019 г.
  24. ^ Арне Нейсс «Философия жизни — разум и чувства в более глубоком мире» 2002 г., стр. 6)
  25. ^ Файнберг, Джоэл . «Права животных и будущие поколения» . Получено 25.04.2006 .
  26. ^ Vierboom, Yana C. (2022-07-27). Idler, Ellen L. (ред.). «Чем все это заканчивается? Тенденции и различия в состоянии здоровья в конце жизни». PLOS ONE . 17 (7): e0267551. Bibcode : 2022PLoSO..1767551V. doi : 10.1371/journal.pone.0267551 . ISSN  1932-6203. PMC 9328500. PMID 35895597  . 
  27. ^ Нагель, Томас (1997). «Каково быть летучей мышью?». The Philosophical Review . 83 (4): 442. doi :10.2307/2183914. JSTOR  2183914.
  28. ↑ Абрам, Дэвид. Чары чувственного . стр. 262.
  29. ^ Девалл, Билл; Сешнс, Джордж. Глубокая экология: энвайронментализм, как если бы все существа имели значение. Архивировано из оригинала 2017-06-24 . Получено 2006-04-25 .
  30. ^ Грей, Уильям (1993). «Антропоцентризм и глубинная экология». Australasian Journal of Philosophy . 71 (4): 463–75. doi :10.1080/00048409312345442. Архивировано из оригинала 2001-04-14 . Получено 6 августа 2021 г.{{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  31. ^ Абрамс, Дэвид. Чары чувственного .
  32. ^ ab Bookchin, Murray (1987). «Социальная экология против глубинной экологии: вызов экологическому движению». Архив Green Perspectives/Anarchy – через dwardmac.pitzer.edu.
  33. ^ Сешнс, Джордж, ред. (1995). Глубинная экология для 21-го века . Шамбала. стр. 88. ISBN 9781570620492.
  34. ^ ab Jensen, Derrick (2006). Endgame, Volume 2 .
  35. ^ Боткин, Дэниел Б. (2000). No Man's Garden: Thoreau и новое видение цивилизации и природы. Shearwater Books. стр. 42 42, 39]. ISBN 978-1-55963-465-6.
  36. ^ Бейт, Джонатан (2000). Песнь Земли . стр. 37.
  37. ^ Мамфорд, Льюис (1966). Миф о машине — техника и развитие человека .
  38. ^ Мамфорд, Льюис (1966). Миф о машине — техника и развитие человека .
  39. ^ ab Wohlleben, Peter (2019). Тайная мудрость природы: деревья, животные и необычайное равновесие всех живых существ . Перевод Джейн Биллингхерст. Институт Дэвида Судзуки, Greystone Books. ISBN 9781771643887.
  40. ^ Кендалл, Джиллиан (май 2011 г.). «Большое благо: Питер Сингер о том, как жить этичной жизнью». Sun Magazine, интервью с Sun (425) . Получено 2 декабря 2011 г.
  41. ^ AtKisson, Alan (лето 1989 г.). «Введение в глубинную экологию, интервью с Майклом Э. Циммерманом». Глобальное изменение климата (22). Context Institute: 24. Архивировано из оригинала 2012-01-23 . Получено 2021-08-05 – через Context.org.
  42. ^ Нельсон, К. (август 2021 г.). Экофеминизм против глубинной экологии . Диалог, Сан-Антонио, Техас: Кафедра философии, Университет Святой Марии .
  43. ^ Уолл, Дерек (1994). Зеленая история . Routledge . ISBN 978-0-415-07925-9.
  44. ^ Левин, Дэвид, ред. (1991). Защищая Землю: диалог между Мюрреем Букчиным и Дэйвом Форманом .
  45. ^ Букчин, Мюррей; Грэм Перчейз; Брайан Моррис; Родни Эйтти; Роберт Харт; Крис Уилберт (1993). Глубинная экология и анархизм . Freedom Press. ISBN 978-0-900384-67-7.
  46. ^ Сид, Дж.; Мэйси, Дж.; Флемминг, П.; Нэсс, А. (1988). Думая как гора: к совету всех существ . Heretic Books. ISBN 0-946097-26-7.
  47. ^ Глубокая экология и анархизм. Freedom Press. 1993.
  48. ^ Костакис, Василис; Ниарос, Василис; Джотитсас, Крис (2023-06-30). «За пределами глобального и локального: освещение космолокальной структуры для развития дружественных технологий». Sustainability Science . 18 (5): 2309–2322. Bibcode : 2023SuSc...18.2309K. doi : 10.1007/s11625-023-01378-1 . ISSN  1937-0709. S2CID  259749096.
  49. ^ Мортон, Тимоти (2009). Экология без природы: переосмысление эстетики окружающей среды . Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674266162.
  50. ^ Мортон, Тимоти (2016). Темная экология: для логики будущего сосуществования . Columbia University Press. ISBN 9780231541367.

Дополнительные источники

Дальнейшее чтение