Нур ад-Дин Абд ар-Рахман Джами ( персидский : نورالدین عبدالرحمن جامی ; 7 ноября 1414 г. - 9 ноября 1492 г.), также известный как Мавлана Нур ад-Дин Абд ар-Рахман или Абд-Ар-Р Ахман Нур-Ад-Дин Мухаммад Дашти , или просто Джами или Джами , а в Турции как Молла Ками , был персидским поэтом- суннитом [2] , известным своими достижениями как плодовитый учёный и автор мистической суфийской литературы. Прежде всего он был выдающимся поэтом-теологом школы Ибн Араби и суфием- хваджагани , известным своим красноречием и анализом метафизики милосердия. [3] [4] Его самые известные поэтические произведения — Хафт Ауранг , Тухфат аль-Ахрар , Лейла ва Меджнун , Фатихат аль-Шабаб , Лаваих , Аль-Дурра аль-Фахира . Джами принадлежал к суфийскому ордену Накшбанди . [5]
Джами родился в Харджерде , в Хорасане , в персидской семье. [6] [7] [8] Ранее его отец Низам ад-Дин Ахмад ибн Шамс ад-Дин Мухаммад был родом из Дашта, небольшого городка в районе Исфахана . [8] Через несколько лет после его рождения его семья переехала в Герат , где он смог изучить перипатетизм , математику , персидскую литературу , естественные науки , арабский язык , логику , риторику и исламскую философию в Университете Низамийя . [9] Его отец, также суфий, стал его первым учителем и наставником. [10] Находясь в Герате, Джами занимал важную должность при дворе Тимуридов , участвуя в политике, экономике, философии и религиозной жизни той эпохи. [3] Джами был мусульманином -суннитом . [2]
Поскольку его отец был родом из Дашта, ранним псевдонимом Джами был Дашти, но позже он решил использовать имя Джами по двум причинам, которые он позже упомянул в стихотворении:
В 2007 году он был убит в 2007 году. دومعنی
تخلصم جامی
است Моя родина – Джам , и мое перо
Испило от (знания) Шейх-уль-Ислама (Ахмада) Джема
Отсюда в книгах стихов
Моя псевдоним Джами по этим двум причинам.
Джами был наставником и другом известного тюркского поэта Алишера Навои , о чем свидетельствуют его стихи:
Если вы хотите, чтобы это произошло, и вы хотите, чтобы это произошло, вы можете сделать это
.
У ки як турок буд ва ман таджик
Харду доштим хешией наздик
Хоть он и был турок, а я таджик,
Мы были близки друг другу. [11]
После этого он отправился в Самарканд , важнейший центр научных исследований в мусульманском мире , и завершил там свое обучение. Он отправился в паломничество, которое значительно повысило его репутацию и еще больше укрепило его значимость в персидском мире. [8] У Джами был брат по имени Молана Мохаммад, который был, по-видимому, ученым человеком и мастером музыки, и у Джами есть поэма, оплакивающая его смерть. У Джами было четверо сыновей, но трое из них умерли, не дожив до года. [12] Выжившего сына звали Зия-ол-дин Юсеф, и Джами написал свой «Бахарестан» для этого сына.
В конце своей жизни он жил в Герате. Его эпитафия гласит: «Когда твое лицо скрыто от меня, как луна скрыта темной ночью, я проливаю звезды слез, и все же моя ночь остается темной, несмотря на все эти сияющие звезды». [13] Существует множество дат относительно его смерти, но большинство последовательно утверждают, что это был ноябрь 1492 года. Хотя фактическая дата его смерти не совсем известна, год его смерти знаменует собой конец как его великой поэзии, так и вклада, но также и поворотный год политических изменений, когда Испания больше не была заселена арабами после 781 года. [14] Его похороны были проведены принцем Герата и присутствовало большое количество людей, демонстрируя его глубокое влияние. [12]
В своей роли суфийского шейха , которая началась в 1453 году, Джами изложил ряд учений относительно следования суфийскому пути. Он создал различие между двумя типами суфиев, которые теперь называются «пророческим» и «мистическим» духом. [15] Джами известен как своей крайней набожностью, так и мистицизмом. [3] [4] Он оставался верным суннитом на своем пути к суфизму и развивал образы земной любви и ее использования, чтобы изобразить духовную страсть искателя Бога. [3] [16] Он начал интересоваться суфизмом в более раннем возрасте, когда получил благословение от главного соратника Хваджи Мохаммада Парсы, который проходил через город. [17] Оттуда он искал руководства у Саад-ад-Дина Касгари на основе сна, в котором ему было сказано принять Бога и стать его спутником. [18] Джами последовал за Касагари, и они стали связаны друг с другом после женитьбы Джами на внучке Касгари. [17] Он был известен своей преданностью Богу и желанием отделиться от мира, чтобы стать ближе к Богу, что часто заставляло его забывать о социальных нормах. [17]
После своего возвращения в социальный мир он стал участвовать в широком спектре социальных, интеллектуальных и политических мероприятий в культурном центре Герата. [17] Он занимался в школе Ибн Араби, значительно обогатив, проанализировав, а также изменив школу Ибн Араби. Джами продолжал расти в дальнейшем понимании Бога через чудесные видения и подвиги, надеясь достичь великого осознания Бога в компании того, кого Он благословил. [17] Он считал, что существует три цели для достижения «постоянного присутствия с Богом» через непрерывность и тишину, не осознавая своего земного состояния и постоянного состояния духовного наставника. [19] Джами писал о своем чувстве, что Бог был везде и неотъемлемо во всем. [15] Он также определил ключевые термины, связанные с суфизмом, включая значение святости, святого, разницу между суфием и тем, кто все еще стремится на пути, искателей вины, различные уровни таухида и харизматические подвиги святых. [19] Часто методология Джами не следовала школе Ибн Араби, как, например, в вопросе о взаимозависимости Бога и его созданий Джами утверждал: «Мы и Ты неотделимы друг от друга, но мы нуждаемся в Тебе, тогда как Ты не нуждаешься в нас».
Джами создал всеобъемлющее единство, подчеркнутое в единстве с возлюбленным, любимым и любимым, устранив веру в то, что они разделены. [15] Джами во многом находился под влиянием различных предшественников и современных суфиев, включив их идеи в свои собственные и развив их дальше, создав совершенно новую концепцию. По его мнению, любовь к Мухаммеду была основополагающей ступенькой для начала духовного пути. Джами был учителем для нескольких последователей и для одного ученика, который попросил стать его учеником, утверждавшим, что никогда никого не любил, он сказал: «Иди и полюби сначала, а потом приходи ко мне, и я покажу тебе путь». [19] [20] На протяжении нескольких поколений у Джами была группа последователей, представляющих его знания и влияние. Джами продолжает быть известным не только своей поэзией, но и своими учеными и духовными традициями персоязычного мира. [19] При анализе работы Джами наибольшим вкладом, возможно, был его анализ и обсуждение Божьей милости к человеку, переосмысление способа интерпретации предыдущих текстов.
Джами написал около восьмидесяти семи (87) книг и писем, некоторые из которых были переведены на английский язык. Его работы варьируются от прозы до поэзии, от мирских до религиозных. Он также написал труды по истории и науке. Кроме того, он часто комментирует работы предыдущих и современных теологов, философов и суфиев. [3]
В Герате его руководство по проектированию орошения включало в себя сложные чертежи и расчеты и до сих пор является ключевым справочником для ирригационного департамента. [21] Его поэзия была вдохновлена газелями Хафиза , а его знаменитый диван Хафт Авранг (Семь престолов), по его собственному признанию, был написан под влиянием работ Низами . Хафт Авранг , также известный как длинные маснави или мазнави, представляет собой сборник из семи стихотворений. [22] Каждое стихотворение обсуждает отдельную историю, например, Саламан ва Абсаль, в котором рассказывается история плотского влечения принца к своей кормилице. [23] Джами использует аллегорическую символику в рассказе, чтобы изобразить ключевые этапы суфийского пути, такие как покаяние, и раскрыть философские, религиозные или этические вопросы. [12] [22] Каждый из аллегорических символов имеет значение, подчеркивающее знание и интеллект, в частности Бога. Эта история отражает идею Джами о суфийском короле как идеальном средневековом исламском правителе, который должен раскаяться и встать на суфийский путь, чтобы осознать свой статус «истинного» наместника Бога и стать ближе к Богу. [22]
Другое произведение Джами — «Херад -наме» , которое он написал в традициях романа об Александре , особенно в персидской версии « Искандернаме » Низами Гянджеви . Он завершил эту работу, возможно, около 1485 года, и в ней он переносит акцент с историй о путешествии и завоеваниях Александра на короткие анекдоты, которые отображают понятия мудрости и философии. [24] [25]
Также Джами известен своими тремя сборниками лирических поэм, охватывающими период от юности до конца его жизни, которые называются «Фатихат аль-шабаб» («Начало юности»), «Васитат аль-икд» («Центральная жемчужина в ожерелье») и «Хатимат аль-хаят» («Завершение жизни»). [12] На протяжении всего творчества Джами ссылки на суфизм и суфиев выступают в качестве ключевых тем. Одной из его самых глубоких идей было мистическое и философское объяснение природы божественного милосердия, что стало результатом его комментариев к другим работам. [3]
Джами также известен своей поэзией, которая повлияла на персидские картины, изображающие персидскую историю через рукописные картины, и была включена в них. Большая часть его собственной литературы включала иллюстрации, которые еще не были распространены в литературе. Глубокая поэзия Джами обычно сопровождается обогащенными картинами, отражающими сложность работы Джами и персидской культуры. [26]
Джами работал при дворе Тимуридов в Герате, помогая служить переводчиком и коммуникатором. [3] Его поэзия отражала персидскую культуру и была популярна на исламском Востоке, в Средней Азии и на индийском субконтиненте. [3] Поэзия Джами обращалась к популярным идеям, которые привели к интересу суфиев и не-суфиев к его творчеству. [15] Он был известен не только своей поэзией, но и своими теологическими трудами и комментариями по культуре. [3] Его работы использовались в нескольких школах от Самарканда до Стамбула и Хайрабада в Персии, а также в Империи Великих Моголов . [3] На протяжении столетий Джами был известен своей поэзией и глубокими знаниями. В последние полвека Джами начали игнорировать, а его работы забывали, что отражает общую проблему отсутствия исследований исламских и персидских исследований. [3] Его поэзия достигла Османской империи из-за эмиграции поэта Басири в Стамбул. [27]
Среди его работ:
Наряду с его работами представлены его вклады в предыдущие работы и работы, которые были созданы в ответ на его новые идеи. [16]
Вскоре после смерти Джами и с изменением границ, возникновением «персидского мира» с такими империями, как Сефевидская, Узбекская, Османская и Могольская: его работы были распространены вплоть до таких регионов, как Декан . Термин «персидский мир», относительно современное выражение, обозначает такие регионы, как Афганистан, Иран и несколько регионов в Центральной Азии. [32] Однако современные ученые воспринимают использование этого слова в более транснациональном ключе, то есть также принимают во внимание все регионы, где персидский язык как язык, культура и традиция процветал и развивался. Например, Индийский субконтинент является одним из таких регионов, где персидский язык (еще с пятнадцатого и шестнадцатого веков) развивался и играл значительную роль. Персидский язык был не только придворным языком империи Моголов , но и языком официальных дискурсов, которыми руководили интеллектуалы и гражданское общество. Хотя носители персидского языка в Иране всегда отличали себя от своих коллег в Южной Азии. Первые считали себя выше вторых. Несмотря на политику языка и геокультурной идентичности, Джами был хорошо признан на индийском субконтиненте во время его жизни до консолидации Империи Великих Моголов. Это произошло из-за Махмуда Гавана Имад ад-Дина (ум. 886/1481), мигранта из Гилани, который был на службе у Бахман- шахов Декана. [32] Гаван пригласил Джами мигрировать в Индию, но последний вежливо отказался, сославшись на проблемы со здоровьем своей матери. Однако, когда один знакомый был искушен мигрировать, Джами заявил, что не оставит «хорасанский дом ради черной земли Индии». [32] В обоих этих случаях можно увидеть сильную близость Джами к персидской земле.
В контексте индийского субконтинента наследие и влияние Джами в посттимуридский период можно значительно воспринять в различных случаях. Первый император Великих Моголов Захир ад-Дин Бабур в своих мемуарах «Бабурнаме » называл Джами «высшим авторитетом эпохи во всех науках и поэтом такой известности, что одно лишь упоминание его имени является источником благословения». [32] По словам британо-американского профессора персидских исследований Хамида Алгара , не газели или касыды Джами , а маснави , такие как «Юсуф» и «Зулейха» , считались настолько выдающимися, что последующие императоры Великих Моголов после Бабура, такие как Хумаюн , Акбар , Джахангир , Шахджахан, создали свои собственные версии повествования еще в девятнадцатом веке. [32] Влияние Джами на персидский урду на индийском субконтиненте и многих поэтов урду, таких как Галиб, также было хорошо задокументировано в Южной Азии. Например, один из современных биографов Галиба Мехр Афшан Фаруки, обсуждая так называемый индийский стиль или стиль Моголов-Сефевидов в контексте истории персидской поэзии, прослеживает персидское влияние на урду до Бабы Фигани , ученика Джами. [33]
Помимо того, что Джами был ведущим суфием, он также был ревностным суннитом, весьма критически относившимся к шиизму...»
ДЖАМИ, АБД-АЛЬ-РАХМАН НУР-АД-ДИН р. Незам-ад-Дин Ахмад-е Дашти, грамматист, персидский поэт, ученый и суфий 15 века.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
