Исторический епископат — это понимание того, что христианское служение произошло от Апостолов путем непрерывной передачи через епископаты . В то время как другие церкви имеют относительно жесткие толкования требований этой передачи, Англиканское сообщество принимает ряд верований относительно того, что составляет епископат.
В шестнадцатом веке сформировалось прочное сообщество англикан, которое видело теологическую важность исторического епископата, но отказывалось «отлучать от церкви» те церкви, которые его не сохранили. [1] Это было поставлено под сомнение в начале семнадцатого века, и Акт о единообразии 1662 года исключил из пастырской службы в Англии любого, кто не имел епископского рукоположения . Это было реакцией на отмену епископата в период Содружества . [2] Отказ неприсяжных присягнуть на верность Вильгельму III поднял вопрос о природе Церкви и ее отношениях с государством, и некоторые теологи, такие как Джордж Хикес и Уильям Лоу, апеллировали к апостольскому епископату как к его основе. [3] Эта концепция стала частью мысли Высокой Церкви , но приобрела настоящую известность только с Ньюменом и трактарианцами после 1833 года, когда возможность реформы Церкви и, возможно, ее отмены парламентским решением стала реальностью. Напряженность усиливалась «романизирующими тенденциями» трактарианцев, а позднее ритуалистов и англо-католиков .
Исторический епископат был одним из основных вопросов в схемах воссоединения церквей, таких как Церковь Южной Индии и Англикано- методистские переговоры 1960-х годов, которые потерпели неудачу и были неофициально возобновлены в 1995 году и привели к заключению Соглашения в 2003 году (JIC).
За пределами англиканства стандартное понимание термина исторический епископат [n 1] заключается в том, что христианское служение произошло от Апостолов путем непрерывной передачи, и что это является гарантией благодати в таинствах [4] и самой сущностью ( esse ) Церкви. Англиканское сообщество «никогда официально не поддерживало какую-либо одну конкретную теорию происхождения исторического епископата, его точного отношения к апостольству и смысла, в котором его следует рассматривать как данное Богом, и фактически допускает широкий спектр взглядов на эти вопросы»: [5]
Апостольская преемственность рассматривается не столько как механически передаваемая через непрерывную цепь возложения рук , сколько как выражение преемственности с непрерывной цепью обязательств, убеждений и миссии, начинающейся с первых апостолов; и, следовательно, как подчеркивание непреходящей, но развивающейся природы Церкви.
— (CofE/pmreview)
Исторический епископат был одним из основных вопросов в схемах воссоединения церквей, таких как Церковь Южной Индии и Англиканско-методистские переговоры 1960-х годов, которые потерпели неудачу и были неофициально возобновлены в 1995 году и привели к Англиканско-методистскому соглашению в 2003 году (JIC). [ необходимо дальнейшее объяснение ]
Согласно Вестминстерскому словарю христианской теологии , Англиканское сообщество «сохранило епископат, полагая, что это не просто административный прием случайного исторического происхождения, но и неотъемлемая часть церкви, основанной Христом». [6] Его притязания на апостольское преемство коренятся в эволюции Церкви Англии как части Западной Церкви. [7] Когда Генрих VIII отделился от юрисдикции Рима в 1533/4 годах, Английская церковь сохранила епископское устройство и апостольское преемство, присущие ее католическому прошлому; однако протестантское богословие получило определенную опору [8] , и при его преемнике Эдуарде VI то, что было административным расколом, стало протестантской реформацией под руководством Томаса Кранмера . [9] Хотя были приняты меры для сохранения непрерывной последовательности епископских посвящений, особенно в случае Мэтью Паркера после восшествия на престол Елизаветы I, [10] апостольская преемственность не рассматривалась как серьезная проблема: английские реформаторы, такие как Ричард Хукер, отвергли католическую позицию, что апостольская преемственность божественно заповедана или необходима для истинного христианского служения. [11] Предисловие к Ординалу ограничивается изложением исторических причин, по которым епископские чины должны «продолжаться и благоговейно использоваться в Церкви Англии». [12] « Иностранные реформатские [пресвитерианские] церкви» были подлинными, несмотря на отсутствие апостольской преемственности, поскольку они были оставлены своими епископами во время Реформации. [13]
Эта точка зрения реформированных церквей была подвергнута сомнению в начале семнадцатого века, и Акт о единообразии 1662 года формально исключил из пастырской службы в Англии любого, кто не имел епископского рукоположения, но это было реакцией на отмену епископства в период Содружества. [2]
После 1685 года практика как Якова II , так и Вильгельма III Английского ясно дала понять, что Церковь Англии больше не может рассчитывать на «благочестивого государя» для сохранения своей идентичности и традиций, духовенство « Высокой Церкви » того времени начало рассматривать идею апостольской преемственности как основу для жизни церкви. Для Уильяма Бевериджа (еп. Св. Асафа 1704-8) важность этого заключалась в том, что сам Христос «постоянно присутствует при таком возложении рук; тем самым передавая тот же Дух, которого Он сначала вдохнул в Своих Апостолов, другим последователям после них» [14] , но эта доктрина по-настоящему не выходила на первый план до времени трактарианцев . [ 15]
Ньюман придавал большое значение апостольскому преемству : «Мы обязательно должны считать никого «действительно» «рукоположенным», кто не был таким образом рукоположен». Процитировав это, Рэмси [16] продолжает: «С романтическим энтузиазмом трактарианцы пропагандировали эту доктрину. Поступая так, они вовлекли себя в некоторые недоразумения истории и в некоторую путаницу в теологии». Далее он поясняет, что они приписывали ранним англиканским авторам гораздо более исключительную версию доктрины, чем это было на самом деле, они размыли различие между преемственностью в должности ( Ириней ) и преемственностью в посвящении ( Августин ); они говорили об апостольском преемстве как о канале благодати таким образом, что это не отдавало должного Его благодатной деятельности во всех диспенсациях Нового Завета. [16] Ньюман, а после него Чарльз Гор считал, что епископат передавался от апостолов через таких людей, как Тимофей и Тит, к отдельным епископам в определенных местностях (монархическое епископство). Однако епископ Лайтфут утверждал, что монархическое епископство развилось вверх от коллегии пресвитеров путем возвышения одного из них до епископского президента [17] и AC Headlam придавали большое значение пониманию Иринеем преемственности , которое было потеряно из виду за августинской «теорией трубопровода». [18]
Последствия апостольской преемственности для природы епископата и Церкви были изложены более поздними англо-католическими писателями: «Нет и не может быть настоящей и истинной Церкви, кроме единого общества, которое основали апостолы и которое распространялось только по линии епископской преемственности» и «[a] Церковь стоит или падает в зависимости от апостольской преемственности... Никогда не было Церкви без епископа, и никогда не может быть». [19]
В докладе Англиканско -римско-католической международной комиссии было выражено общее согласие относительно природы апостольской преемственности как «действенного знака» апостольства всего народа Божьего, живущего в верности учению и миссии апостолов. [20]
Современные дебаты разделяются на три направления: между теми, кто видит «исторический епископат» как конститутивный для Церкви (из «esse»); теми, кто считает, что это вопрос ее «благополучия» ( bene esse ); и теми, кто считает, что для Церкви необходимо быть полностью собой ( plene esse ). [21] Четырехугольник Чикаго-Ламбет включает «исторический епископат» как «необходимый для видимого единства церкви», но допускает его местную адаптацию в его работе к различным нуждам тех, кого Бог призывает к единству церкви. [22] Однако это не означало всеобщей приверженности идее о том, что при его отсутствии нет церкви. [23]
Хотя он утверждает, что этот сан возник у апостолов, пользовался божественным одобрением и процветал во всем христианском мире, он отвергает присущую католической позиции точку зрения, что эта должность предписана Богом или является результатом божественного закона.
