K'nānāya , (от сирийского : K'nā'nāya (ханаанеи)), также известные как южане или теккумбхагары , являются эндогамной этнической группой , обнаруженной в христианской общине Святого Фомы в Керале , Индия. [2] [1] Они отличаются от другой части общины, известной в этом контексте как северяне ( ваддаккумбхагары ). В Индии и других местах проживает около 300 000 кнаная. [1]
Истоки общины Кнаная восходят к прибытию сирийского купца Фомы из Каны (Knāi Thoma), который возглавил миграцию иудео-христиан (ранних сирийских христиан ) из месопотамской провинции Сасанидской Персии в город Кодунгаллур , Индия, в 345 году н. э. [3] [1] Прибытие общины было зафиксировано на медных пластинах Фомы из Каны , которые сохранились в Керале до 17 века. [4] [5] [6] [7] Этническое разделение между Кнаная и другими христианами Св. Фомы наблюдалось во время португальской колонизации Индии в 16 веке и отмечалось на протяжении всей европейской колониальной эпохи . [8] [9]
Сегодня большинство кнаная являются членами Сиро-Малабарской церкви ( Архиепархия Коттаям ) и Сирийской православной церкви ( Архиепископия Кнаная ). Многие кнаная мигрировали в течение 20-го и 21-го веков, в основном на запад, формируя общины в не-малайяламоговорящих областях, с большой общиной экспатриантов, в настоящее время проживающей в Хьюстоне , штат Техас, и Чикаго , штат Иллинойс, в Соединенных Штатах.
Термин K'nānāya происходит от имени K'nāi Thoma ( англ. Thomas of Cana), важной фигуры в христианской традиции святого Фомы. [10] Термин происходит от сирийского прилагательного эпитета Томаса K'nā'nāya в отношении земли Ханаанской , что означает хананеи. [11] Перевод эпитета в отношении общины встречается как « Parcialidad de Thome Cananeo » или «Партия Томаса Ханаанита» в тексте архиепископа Франсисо Роса MS. ADD. 9853 в 1603 году. [12] Самое раннее письменное упоминание сирийской формы, используемой в отношении общины, датируется 1800-ми годами. [13] Членов общины Knanaya также обычно называют Knāi или Knā, в отношении Томаса. Многие семьи Кнаная, особенно из региона Кадутурути, сохраняют фамилию Кинан, производную от эпитета Томаса. Женщины этих семей сохраняют гендерные формы термина, примерами этого являются Кинати Анна, Кинати Мариам и т. д. [14] Кроме того, в городе Удаямперур и близлежащих регионах все еще существуют бывшие участки земли, где проживали Кнаная, о чем свидетельствуют такие имена, как Кинанпарамбу и Кинанкунну. [15]
Окончательное происхождение эпитета Thoma неясно. Он может относиться к земле Ханаан или, более конкретно, к городу Кана . [10] В качестве альтернативы это может быть искажение сирийского термина для обозначения торговца ( Knāyil на малаялам). [16] Томас широко известен в традициях Кералы как Knāi Thoma и его производные Kinān и Kynāi. Ученый доктор Якоб Коллапарамбил утверждает, что форма «Cana» является искажением, формализованным европейскими учеными в 18 веке на основе малаяламской формы Knāi, встречающейся в литературе и разговорной речи народа Малабара. Это может быть отсылкой к христианской общине Kynai в Бет Арамае в Персии, историческом центре сирийского христианства. [17]
Knanaya также известны как Tekkumbhagar на малаяламском языке; это обычно переводится на английский как «Southist» или иногда «Southerner» или «Suddhist». Это относится к исторически значимому географическому разделению между ними и другими христианами Святого Фомы, которые известны как Vadakumbhagar или Northists в этом контексте. [18]
Исторически Knanaya носили титул «защитников семнадцати каст», полномочия, данные им Cheraman Perumal согласно народной традиции. Этот титул, который отражал исторически высокий социально-экономический статус Knanaya, по сей день демонстрируется во время церемоний бракосочетания Knanaya, когда лица, принимающие участие в ритуалах, просят разрешения, прежде чем выполнять свою назначенную роль. Яркий пример этого можно увидеть во время «Chandam Charthal» или церемонии украшения женихов, во время которой парикмахер трижды обращается к собранию со следующей просьбой: «Я спрашиваю господ, которые имеют превосходство над 17 кастами, могу ли я побрить жениха?». [19]
Knanaya также были известны как Ancharapallikar или «Владельцы пяти с половиной церквей», название, отражающее пять церквей, принадлежавших Southist Community до Синода Диампера в 1599 году. Церкви перечислены следующим образом: Udayamperoor, Kaduthuruthy, Kottayam, Chunkom (Thodupuzha) и Kallissery. «Половина церкви» является ссылкой на половинную привилегию и долю Knanaya в других церквях, которыми они владели совместно с Northist St Thomas Christians, обычно в районах, где проживало не так много Knanaya. [20]
Пример «Анчарапалликал» Кнаная представлен в работах отца Гиацинта Магистриса в 1658 году. Магистрис отмечает, что к 17 веку Кнаная построили шестую церковь в Ужавуре (церковь Св. Стефана). [21] Помимо своих собственных церквей, Магистрис утверждает, что южане также были обнаружены во многих церквях северян: [22]
«...Христиане Текумбагама, помимо собственных церквей в таких местах, как Диампер, Кадутурути, Коттаям, Тодупуза, Ужавур, Каллучери, имеют также другие церкви, в которых они являются главными или играют большую роль, например, в Чембе, Пиравоме, Палаи, Трипунитхуре, Черпункале, Канджираппалли и других местах». [22]
- Отец Иацинт Магистрис (Письма апостольскому комиссару, 6 ноября 1658 г.)
Самые ранние обширные письменные свидетельства о разделении христианской общины Индии относятся к XVI веку. [23] Христианская традиция Святого Фомы определяет разделение как географическое и этническое, отмечая, что коренные христиане Святого Фомы изначально проживали на северной стороне столицы империи Чера города Кранганор, в то время как мигранты с Ближнего Востока Кнаная прибыли и поселились на южной стороне, что впоследствии привело к обозначениям «северистов» и «южистов». [24] [25] Знаменитый христианский ученый Святого Фомы доктор Пласид Дж. Подипара написал следующее о разделении:
«Христиане Фомы приветствуют апостола Святого Фому как основателя своей Церкви... Первые обращенные Святого Фомы были усилены местными обращениями и христианскими колонизациями (миграциями) из-за рубежа. С колонизацией IV века связано происхождение тех, кого называют южанами » [ 26] - д-р Плэсид Дж. Подипара (1971)
Разделение по направлениям внутри общин распространено в Керале, в том числе среди индуистских групп. [27] [28] Похожее разделение по направлению север-юг встречается среди наиров , и исторически оно, по-видимому, имело место в ранних поселениях брахманов в этом районе. Христиане Святого Фомы, возможно, переняли эту черту у брахманов. [29]
Историческое обоснование разделения между большинством христиан Св. Фомы и меньшинством Кнаная прослеживает разделение до фигуры Фомы Канского, сирийского торговца, который возглавил группу из 72 семей иудейских христиан- иммигрантов, епископа по имени Ураха Мар Яусеф и священнослужителей из Месопотамии, чтобы поселиться в Кранганоре , Индия, в четвертом веке (некоторые источники относят эти события к девятому веку). [30] [31] [32] Это может быть отражением исторической миграции восточносирийских христиан в Индию примерно в это время, что установило связь региона с Церковью Востока . [33] В традиционных рассказах об этой истории Кнаная являются потомками Фомы Канского и его последователей, в то время как северяне происходят от местной христианской общины, которая была обращена в христианство Фомой Апостолом столетиями ранее. [34] [35] [24] [36] [37] [26] В Оксфордской истории христианской церкви говорится следующее о разделении:
«Со временем иудеи-христиане из самых эксклюзивных общин, произошедшие от поселенцев, сопровождавших Кнайила Томму (Канайи), стали известны как «южане» (Tekkumbha ̄gar)… Они проводили различие между собой и «северянами» (Vatakkumbha ̄gar). «Северяне», с другой стороны, заявляли о прямом происхождении от самых древних христиан страны, тех, кого привел ко Христу сам апостол Фома. Они уже давно населяли северные части Кодунгаллура. Они были там еще до того, как прибыли различные волны пришельцев из вавилонских или месопотамских провинций Сасанидской Персии». - Историк южноазиатских исследований д-р Роберт Э. Фрикенберг (2008) [3]
.jpg/1280px-Thomas_of_Cana_receives_privileges_from_the_Chera_Perumal_king_(modern_depiction).jpg)
Элементы прибытия Фомы из Каны присутствуют в древних песнях, а также на медных пластинах Фомы из Каны, которые были вручены его последователям местным индуистским правителем. [6] [38] [32] [39] Эти пластины предоставили последователям Фомы 72 социальных, экономических и религиозных права от Черамана Перумала , короля Черы . [40] [6] [5] [7] Пластины присутствовали в Керале во время португальской колонизации в начале 17 века, но были утеряны во время португальского правления. [4] [5] [6] [7] Архиепископ Фрэнсис Рос отмечает в своем отчете 1604 года MS ADD 9853 , что пластины были вывезены в Португалию францисканским орденом . [41] Кнаная ссылаются на пластины как на доказательство их происхождения от миссии Фомы из Каны. [42]
.jpg/1280px-Vellala_witnesses_in_Tharisappally_Copper_plates_of_Ayyan_Atikal_(CE_849).jpg)
Переводы существующих Колламских сирийских табличек девятого века, сделанные сирийским христианским священником Иттимани в 1601 году, а также французским индологом Авраамом Анкетилем Дюперроном в 1758 году, оба отмечают, что на четвертой табличке упоминается краткое изложение прибытия Кнай Томы. [6] [43] Считается, что это была запись предыдущих прав, дарованных христианам Чераманом Перумалом. [43] Однако современная четвертая табличка не упоминает этот абзац и считается более поздней копией. Исследователь ранней христианской истории Иставан Перквель предполагает, что в свое время Колламские сирийские таблички и таблички Фомы из Каны были перегравированы вместе как единый дар. [6]
Традиция Кнаная утверждает, что сирийские христианские мигранты, прибывшие с Фомой Канским, были иудеохристианами. Ученые сообщества подчеркивают историчность этой традиции, отмечая, что иудейско-христианские племена в Месопотамии были основным компонентом ранней Церкви Востока . [44] Доктор Якоб Коллапарамбил особо отмечает, что иудеохристиане южной Месопотамии (современный Ирак) были наиболее яростными в сохранении своей еврейской этнической принадлежности, даже после обращения в сирийское христианство. Коллапарамбил утверждает, что историческая эндогамная практика Кнаная является продолжением эндогамной природы иудеохристиан в Месопатамии. Кроме того, ученые утверждают, что как иудейские, так и христианские торговцы региона принимали участие в торговле по Аравийскому морю с Кералой. [44]
Ученые сообщества также ссылаются на их культуру как на доказательство их иудейско-христианского наследия, в частности, на их народные песни, впервые записанные на пальмовых листьях в 17 веке. Многие из исторических песен намекают на то, что мигранты были еврейского происхождения, например, песня Nallor Orosilam (Хороший Иерусалим), в которой говорится, что мигранты молились у могилы еврейского пророка Эзры перед тем, как отправиться в Индию. [44] Ряд ученых, таких как доктор PM Jussay, доктор Nathan Katz, доктор Shalva Weil и доктор Ophira Gamliel, отметили, что Knanaya сохраняют поразительное культурное сходство с евреями Кочина в Индии, [5] [45] [46] что предполагает исторические культурные связи между двумя общинами. [47]
Некоторые авторы колониальной эпохи также связывали разделение на северистов и южан с двумя женами Фомы Канского. Эти версии обычно представляют южную жену как сирийскую женщину, а северянку как коренную христианку Святого Фомы. Кроме того, они изображают одну жену как высшую, а другую как низшую, а их детей как законных или незаконных. В 1579 году отец Антонио Монсерратте, миссионер в Керале, написал, что истории, связанные с легендой о двух женах, были «ложью земли». [48] В 1611 году архиепископ Франциско Рос, католический священник в Керале, назвал легенду о двух женах «басней» и вместо этого приписал разделение некоторым христианам, происходящим от миссионерской работы Святого апостола Фомы и других от Кнай Тома. [49]
Сирийские христианские ученые обычно считают истории о двух женах отвратительными, заявляя, что они возникли из-за этнической и/или социально-экономической напряженности между христианами Св. Фомы и кнаная. [48] [24] [50] Ученый доктор Матиас Мундадан высказывает следующее о легенде о двух женах:
«Другие детали каждой версии и взаимные обвинения в том, что они были законными и незаконными детьми Фомы Каны, могли быть придуманы, чтобы выразить ненависть и ненависть, которые каждая община испытывала по отношению к другой» - Традиции шестнадцатого века христиан святого Фомы (Мундадан, 1970) [50]
Knanaya хранят два каменных креста, выставленных в Kottayam Knanaya Valiyapally (церковь Святой Марии Knanaya), с надписями на пехлевийском и сирийском языках. Известные как персидские кресты, эти кресты датируются восьмым и десятым веками. [51] Переводы крестов были сделаны археологическим директором Индии Артуром Коуком Бернеллом в 1876 году и ассириологом К. П. Т. Уинквортом в 1928 году. Уинкворт представил следующую цитату, представленную на Международном конгрессе ориенталистов (Оксфорд):
«Господи Христе, помилуй Афраса сына Чахар-бухта, сирийца, который вырезал это» [51]
Первое письменное свидетельство о личности кнаная датируется 1301 годом, с писаниями Захарии, дьякона церкви Св. Куриакосе, Кранганор. [52] Исторически у кнаная был городок и три церкви, а именно Святого апостола Фомы , Святого Куриакосе и Святой Марии в южной части столицы империи Чера города Кранганор. Согласно португальским записям 16-го и 17-го веков, три церкви были построены Фомой Канским, когда община прибыла в Индию. [53] Отец Франциско Дионисио, католический миссионер в Керале, отметил в 1578 году, что церковь Святого Фомы, построенная Кнаем Томой в Кодунгаллуре, все еще стоит и в настоящее время находится во владении португальцев:
«После этого прибыл христианин по имени Квинай Тома, уроженец Вавилона, торговец, который высадился в Кранганоре и начал торговать своими товарами. Будучи богатым и известным в стране, он стал другом короля Кранганора, который дал ему участок земли в 500 квадратных ярдов для строительства церкви в честь Святого Фомы, которая сейчас принадлежит португальцам». - Франсиско Дионисио (1578), Amario Jesuitico, cod. 28, ff.34-38 [53]
Несколько десятилетий спустя Франциско Рос, католический епископ в Керале, в 1604 году отметил, что он прочитал в старом халдейском (сирийском) тексте о том, что в Кодунгаллуре существовали три церкви, построенные Кнаем Томой:
..."В конце я нашел описание того, как была сделана и написана эта книга в Кранганоре, где, как говорится, было три церкви: одна во имя Св. Фомы, другая во имя Богоматери и третья во имя Св. Кириака" - Франсиско Рос (1604), MS. ADD. 9853. Библиотека Британского музея [53]
Захария был 14-летним дьяконом церкви Св. Куриакосе, а также писцом и учеником Мар Якоба из Индии , восточно-сирийского епископа Кранганора XIV века. Захария является автором старейшей сохранившейся сирийской рукописи Индии, заархивированной как Ватиканский сирийский кодекс 22 , в которой подробно описывается город Кранганор, отношения между Церковью Востока и христианами Св. Фомы, патриархом Яхбаллахой III и Мар Якобом из Кранганора, которого он описывает в следующей цитате: [54]
«Эта священная книга была написана в королевском, прославленном и знаменитом городе Чингала (Кранганор) в Малабаре во времена великого капитана и директора святой католической церкви Востока... нашего благословенного и святого отца Мар Яхда Алахи V и во времена епископа Мар Иакова, митрополита и директора святого престола апостола Мар Фомы, то есть нашего великого капитана и директора всей святой церкви христианской Индии» [55] - Диакон Захария (1301)
В 1456 году община Кнаная обратилась в королевство Вадаккумкур с просьбой восстановить церковь Св. Марии в Кадутхурути . На аудиенции у короля Вадаккумкура Кнаная вручила ему понпаннам (золото/дары, которые даются монархам ) . Получив разрешение на реконструкцию церкви, были вызваны каменщики, которые в это время расширили стены церкви Кадутхурути и добавили гопурам (входную башню). Историческая народная песня Кнаная "Алаппан Адийил", написанная на пальмовом листе, описывает реконструкцию церкви Кадутхурути и включает в себя дату колофона 1456 год. [56]
Первое известное обширное письменное свидетельство о разделении в христианской общине Святого Фомы датируется XVI веком, когда на него обратили внимание португальские колониальные чиновники. [8] [9] В письме иезуитского миссионера Альваро Пентеадо от 1518 года упоминается конфликт между детьми Фомы Канского, намекая на раскол в общине в современное время. [8] В 1525 году Мар Жакоб , халдейский епископ в Индии, записал битву годом ранее между королевством Кочин и саморином Каликута , которая разрушила Кранганор и многие дома и церкви кнаная. [57] [58] Мар Жакоб адресует свое письмо королю Португалии с просьбой о помощи, чтобы помочь христианам Индии:
«Это, Господь, служение, которое я оказал Тебе в этих краях с намерением побудить Тебя помочь мне умножить этот народ в этой Индии в вере в Иисуса Христа, нашего Искупителя. Мавры ограбили и убили много людей, а также сожгли наши дома и церкви, отчего мы очень огорчены и опозорены... [57] - Мар Якоб Абуна (Rego in Documentacao India II, 1525)
Уничтожение всего их поселения и сожжение их церквей заставили кнаная рассеяться из города в другие поселения. Это событие также отмечено в народной песне кнаная "Innu Nee Njangale Kaivitto Marane" или "Забыл ли ты нас сегодня, о Господь?". [58] [59]
После битвы часть общины переселилась во внутренние районы Кералы к предгорьям Западных Гат и основала поселение Чунком в Тодупуже . Чунком был преобразован в таможню , и к 1579 году община построила церковь, освященную как церковь Святой Марии Кнаная. [60] Кнаная из Чункома процветала и вела торговлю в регионе, в котором они регулярно торговали с Королевством Траванкор и тамильской династией Мадурая . [60] Местные вожди брахманов стали задолжавшими Кнаная и предлагали общине рабов из касты Хилл-Арриан, чтобы погасить свои долги. [60] Кнаная обратили их в христианство и построили для них отдельную церковь, известную как церковь Св. Августина. Помимо сбора пошлин, Кнаная в Чункоме также были известны тем, что формовали «знаменитую керамику». [60]
В 1550 году португальский командующий Франческо Силвейра де Менесис помог армии короля Кочина в победоносной битве против королевства Вадаккумкур (Кадутурути), впоследствии убив его короля Виру Маникатачена. [60] [61] [62] После смерти своего короля солдаты королевства Вадаккумкур сформировали отряды чаверов (самоубийц) и стремились отомстить сирийским христианам в регионе, которых они считали единоверцами португальцев. Кнаная Таракан (министр) Кунчако из семьи Куннассери был членом королевского двора Вадаккумкура и советником убитого короля. Чтобы спасти свой народ от гнева отрядов чаверов, Кунчако Таракан собрал кнанайя из их прихода Кадутурути Св. Марии Валия Палли (Великая церковь) , а также всех других сирийских христиан, которых он смог найти в окрестностях Вадаккумкура, и бежал в район Мулантурути , где в конечном итоге построил церковь Мулантурути . Позже кнанайя были отозваны обратно в Кадутурути потомками Виры Маникатачана и оставили церковь Мулантурути на попечение и защиту северных христиан Св. Фомы, которые остались там. [61] [60]
Во время этой же ссоры с королевством Вадаккумкур в 1550 году часть кнаная из Кадутхурути была приглашена в город Коттаям его вождем в королевстве Теккумкур . Общине было предоставлено разрешение построить церковь, которую они освятили как Коттаямскую церковь Святой Марии Кнаная Валия Палли. [35] [63] Эти кнаная привезли с собой древние реликвии из церкви Кадутхурути, известные как персидские кресты , которые и по сей день выставлены в Коттаям Валия Палли. [35]
В 1579 году миссионер из Кералы отец Антонио Монсератте написал отчет о христианах Св. Фомы. Что касается этнического разделения христиан, Монсератте отмечает, что все христиане заявляют о своем происхождении от Св. Апостола Фомы, в то время как другие происходят от Мар Фомы Сирийского (Фомы Канского):
«Моим главным занятием были христиане Сьерры, которые обычно называют себя от Святого Фомы. Что касается происхождения этих христиан, то есть два мнения: одно заключается в том, что все они произошли от учеников апостола Святого Фомы: другие говорят только от одного Мар Томы Сирийца. Это слово Мар в халдейском обозначении чести и означает то же самое, что дон и святой на испанском языке, и сирийцы используют это слово Мар в обоих значениях: ибо они называют Святого Фому Мар Томой и [они используют его] для любого почтенного и благородного человека, Мар Якоб, Дон Диего. [64]
В 1602 году португальский священник отец Антонио де Гувеа отмечает, что медные пластины Фомы Канского, которые хранились в безопасности на португальской фабрике в Кочине, к этому моменту были утеряны из-за «небрежности» самих португальцев. [65] Де Гувеа утверждает, что потеря пластин разозлила кнаная, у которых не было других письменных свидетельств своей истории и прав защищать себя от местных королей, которые к тому моменту посягали на их положение. [65]
В письме португальского чиновника Дж. М. Кампори от 1603 года далее обсуждается разделение общины, которое к тому моменту периодически становилось насильственным; он утверждает, что большинство христиан в Малабаре — это те, кто был крещен святым апостолом Фомой, в то время как меньшинство является потомками Фомы Канского. [66] [35] [67]
В 1603-1604 годах португальский архиепископ Фрэнсис Рос отмечает традицию, согласно которой до прихода Фомы Канского и его партии в Малабаре существовали местные христиане святого Фомы. [68] Описывая разделение христиан, он утверждает следующее:
«Так что, уже задолго до прихода Фомы Кананео, в этом Малаваре были христиане Святого Фомы, которые пришли из Майлапура, города Святого Фомы. И главных семей было четыре: Котур, Катанал, Онамтурте, Нариматен, которые известны среди всех этих христиан, которые умножились и распространились по всему этому Малавару, также присоединив к себе некоторых gentios, которые обратились. Однако потомки Фомы Кананео всегда оставались выше них, не желая вступать в брак или смешиваться с этими другими христианами». [68] - Архиепископ Франциско Рос (MS Add. 9853, 1604)
Рос далее отмечает, что разногласия между Knanaya и Northist St. Thomas Christians достигли точки, в которой возникла необходимость построить отдельные церкви в регионах Carturte (Kaduthuruthy) и Cotete (Kottayam). Он утверждает, что потомки Фомы Канского являются меньшинством, которое проживает в церквях Udamperoor, Kaduthuruthy, Kottayam и Turigore (Chunkom). [68] Рос также называет Knanaya St. Thomas Christians, но делает различие, называя их «партией Томаса Кананео»: [68]
«Отсюда возникло между христианами Св. Фомы и другими великое разногласие, и издревле между ними были великие споры: поэтому в Картурте и Котете пришлось сделать разные церкви, каждая сторона держалась в стороне от другой. И те, кто принадлежал к партии Томаса Каненео, ходили в одну церковь, а другие в другую. И в прошлом году, 1603, то же самое было причиной ссор между теми, кто принадлежал к Удиамперу и Канданаде, каждый из которых держался за свою партию. И удивительно видеть отвращение, которое одна сторона питает к другой, не будучи в состоянии забыть их древности и басни, которые они имеют по этому вопросу. Христиане Св. Фомы, происходящие от Томаса Каненео, немногочисленны. Они в Удиампере, и в большой церкви Картурте, и в большой церкви Котете, и в Туригуре. [68] » - Архиепископ Франсиско Рос (MS Add. 9853, 1604)
.png/1280px-Diogo_do_Couto_(cropped2).png)
В 1611 году летописец и историк Португальской Индии Диого де Коуто упоминает традицию, согласно которой контингент семей сопровождал Фому Канского, и отмечает, что эти христиане «без сомнения армяне по касте; и их сыновья тоже, потому что они привели своих жен». Коуто свидетельствует, что потомки Фомы Канского и его партии являются меньшинством, которое проживает в южных церквях Диампера (Удаямперура), Кадутурути и Коттаяма. [69] [35] Отчет Ду Коуто:
«От людей, которые пришли с ним, произошли христиане Диампера, Коттаяма и Кадутурути, которые, без сомнения, являются армянами по касте, и их сыновья тоже, потому что они привели своих жен; и впоследствии те, кто произошли от них, женились на этой земле, и со временем все они стали малабарцами. Королевства, в которых эти христиане Святого Фомы находятся сегодня, следующие: в королевстве Малабар, в 26 лигах от страны Мадуре; в королевстве Турубули (Тодупужа), его сосед; в королевстве Маота; в королевстве Батимена; в королевстве Траванкор; в королевстве Диампер; в королевстве Пеппер (Кадутурути); в королевстве Теканкутес; в королевстве Парур; и, наконец, в королевстве Коттаям». [69] - Историк Диого Ду Коуто ( Decadas da Asia. Decada XII , 1611)
Другие португальские авторы, писавшие о разделении на южных и северных, обычно ссылаясь на версии о прибытии Фомы Канского, включают францисканского монаха Пауло да Тринидаде (1630–1636) [70] и епископа Джузеппе Мария Себастьяни (1657). [35] [71] Себастьяни отмечает, что в демографическом отношении кнаная насчитывала не более 5000 человек в 17 веке, а из 85 приходов христиан Малабара они находятся только в Удиамперуре, Коттаяме, Тодупуже (Чункоме) и Кадутхурути. [71]
После смерти Мара Авраама в 1599 году (последнего восточносирийского епископа Кералы) португальцы начали агрессивно навязывать свою власть церкви и общине христиан Святого Фомы. Это было воплощено в Синоде Диампера в 1599 году, который состоялся в церкви Удиамперур Кнаная. Синод во главе с португальским архиепископом Гоа Алейшо де Менезешем провел множество социальных и литургических реформ, которые насильно латинизировали восточносирийский обряд, за которым последовали христиане Святого Фомы, и формально подчинили все индийские церкви архиепископству Гоа и Римско-католической церкви. [72]
В XVII веке между христианами Св. Фомы и португальцами начали нарастать противоречия из-за их гегемонии в общине. Местный архидьякон и церковный глава общины архидьякон Томас часто конфликтовал с португальскими прелатами. [73] Напряженность еще больше возросла с прибытием в Индию в 1652 году сирийского епископа Мора Ахаталлаха , который утверждал, что был рукоположен в «Патриарха всей Индии и Китая» Сирийской православной церковью . Христиане Св. Фомы приветствовали Мора Ахаталлаха, и архидьякон Томас надеялся, что этот новый сирийский епископ сможет освободить общину от ига португальской иерархии. [74] Зная о его влиянии, португальцы задержали Мора Ахаталлаха в Кочине и организовали корабль, чтобы доставить его в Гоа. Затем отмечается, что архидьякон Томас прибыл в Кочин при поддержке ополчения христиан Св. Фомы и потребовал освобождения сирийских епископов. Португальские чиновники ответили Томасу и его ополчению, заявив, что корабль, перевозивший Ахаталлаха, уже отплыл в Гоа. [75] После этого о Мор Ахаталлахе больше ничего не было слышно в Индии, что начало разжигать антипортугальские настроения среди общины. Распространились слухи, что португальцы утопили Мор Ахаталлаха в гавани Кочина, этот слух стал переломным моментом в отношениях между христианами Святого Фомы и португальцами. [76]
В массовом восстании против португальского духовенства и, в частности, архиепископа Франсиско Гарсии Мендеса, христиане Св. Фомы встретились 3 января 1653 года в церкви Богоматери Маттенчери, чтобы принести клятву Кунанского креста . Клятва гласила, что община больше не будет подчиняться архиепископу Гарсии или португальским иезуитам, а вместо этого признает только своего местного архидьякона в качестве губернатора своей церкви. [76] После клятвы ученый Стивен Нил отмечает, что священник Кнаная Анджилимуттил Итти Томмен Катанар из Каллиссери сыграл важную роль в окончательном расколе христиан Св. Фомы от Римско-католической церкви. Будучи искусным сирийским писателем, считается, что Итти Томмен подделал два письма, предположительно от Мор Ахаталлаха, в одном из которых говорилось, что в отсутствие епископа двенадцать священников могут возложить руки на архидьякона Томаса и посвятить его в качестве своего нового патриарха, что является старой восточной христианской традицией. Два поддельных письма были зачитаны перед толпой во время церковных служб и были приняты с большой похвалой от общины. Одно из писем было возложено на голову архидьякона Томаса, и двенадцать священников посвятили его в качестве первого местного епископа Кералы. Новость об этом событии распространилась по церквям христиан Св. Фомы, которые приняли это с большой радостью, поскольку впервые в их истории был посвящен местный епископ. [77]
Во время этих событий почти вся община Кнаная осталась верна архиепископу Гарсии, ставя под сомнение законность рукоположения архидьякона Томаса как неканонического, и только Итти Томмен и его прихожане в церкви Каллиссери Кнаная поддержали архидьякона. [78] [79] Другие священники Кнаная узнали о действиях Итти Томменса и подвергли их сомнению. [78] В октябре 1653 года Кнаная созвала собрание в Коттаяме, на котором было решено, что никто из них не должен принимать архидьякона Томаса в качестве своего епископа, и никто из их людей не должен встречаться с ним. Кроме того, община постановила, что молодой Кнаная, получивший незначительные поручения от архидьякона Томаса, не должен признаваться священником. Из пяти церквей Кнаная, Кадутурути, Чунком, Коттаям и Удиамперур остались верны архиепископу Гарсии, в то время как только церковь Каллиссери во главе с Анджилимуттилом Итти Томменом осталась в мятеже. [79]
Христиане-нортисты Св. Фомы также почти полностью отошли от архидьякона Томаса и вместо этого поддержали кузена и соперника Томаса Парамбила Чанди . Архиепископ и преемник Франсико Гарсии Джузеппе Мария Себастьяни отметил, что кнаная очень поддерживали Парамбила Чанди, хотя он был христианином-нортистом Св. Фомы. В начале 1663 года сборщик налогов кнаная Пачикара Пуннус Таракан из Чункома встретился с епископом Себастьяни и пообещал поддержку общины кнаная Парамбилу Чанди, заявив, что они всегда будут оставаться послушными ему, «даже если все остальные откажутся от него». В ответ Парамбил Чанди заявил, что он будет защищать и сохранять кнаная своей жизнью, даже больше, чем его собственная община нортистов [80] Это событие отмечено в следующей цитате:
«В этот последний день вмешался очень серьезный человек из Чункома (Тходупужа), вождь и глава христиан Текумбагама, псевдонима Юга. И хотя их можно найти только в четырех или пяти местах, тем не менее, они самые благородные, но очень враждебны всем остальным, даже не будучи женатыми на них. Эти, однако, очень помогли в деле назначения епископа этому христианству. К ним принадлежали почти все те немногие люди, которые не последовали за Незваным гостем (Мар Томасом); и первые, которые, обнаружив обман, покинули его. Упомянутый вождь из Тодупужа несколько раз говорил мне в тот же день, что в Боге он надеется, что вскоре вся Малабарская (Церковь) подчинится новому епископу, все они знают, что он законный (епископ), их собственный соотечественник и поэтому добродетельный; И что касается христиан и Церквей Юга, он обещал и взял на себя обязательство всегда держать их в повиновении, даже если все остальные будут отказаться от него, и это без всякого учета того, что он не был южанином. Чтобы приветствовать это предложение в его присутствии, я горячо рекомендовал его и его христиан и церкви монсеньору Мегары (Мар Александр Парамбил), который сказал, что он признает их рвение и пыл, и что он всегда будет защищать, помогать и сохранять их своей жизнью, гораздо больше, чем другие, называемые Вадакумбхагам» - епископ Джузеппе Мария Себастьяни, 1663 (опубликовано в Seconda Speditione All' Indie Orientale в 1672 году)
Парамбил Чанди был рукоположен в католического епископа христиан Св. Фомы в 1663 году в церкви Кадутхурути Кнаная. [81] С этого момента христиане Св. Фомы были внутренне разделены на сирийских католиков и сирийских православных, при этом большинство общины встало на сторону Парамбил Чанди, создав основу сиро -малабарской католической церкви ( восточно-католической ), в то время как меньшинство, оставшееся с архидиаоном Фомой, создало церковь Маланкара ( восточно-православную ) [82]
В начале XVIII века (1720) сирийский якобит Катанар из Кадутурути отец Матвей Ветикутель написал краткую историю Малабарской церкви на сирийском языке, которая сегодня хранится в архиве под номером MS 1213 в Библиотеке Лейденской академии. В отличие от ранее задокументированных записей из европейских источников XVI и XVII веков, работа отца Матвея является первым опубликованным местным повествованием об исторических традициях различных древних христианских миссий в Индии, таких как миссия святого апостола Фомы, Фомы Канского и епископов Мар Сабора и Мар Прота . Отец Ветикутель утверждает, что местные христиане святого Фомы долгое время обходились без священников и пресвитеров. [83] Католикос Востока послал Фому Канского исследовать состояние Церкви в Индии. Когда Фома вернулся и доложил о христианах Святого Фомы, Католикос приказал Фоме, Урахе Мар Йосефу (митрополиту Эдесскому), пресвитерам и дьяконам, а также мужчинам и женщинам из Иерусалима, Багдада и Ниневии отправиться в Индию. [84] Когда мигранты прибыли в 345 году, их встретили местные христиане Святого Фомы, и позже они обратились к королю Малабара, от которого они получили землю и привилегии в виде медных пластин. Затем в Кранганоре были построены город и церковь, на которых было построено 472 дома, в которых мигранты и местные христиане Святого Фомы жили с двух разных сторон. [85]
В конце 18 века сирийские католики подверглись ряду злоупотреблений со стороны римско-католического духовенства в Керале. [86] Напряжение между местным духовенством и римской церковью достигло критической точки, когда латинская иерархия заключила в тюрьму и уморила голодом северо- катанара (сирийского священника) Чако из Эдаппалли в 1774 году, которого несправедливо обвинили в краже дароносицы. [87] После этого Генеральная ассамблея Малабарской церкви присоединилась к предприятию по отправке делегации в Рим, чтобы встретиться с папой и обсудить свои жалобы, а также подать прошение о рукоположении местного сирийского католического иерарха. Северо-катанары Усеп Кариаттил и Томман Пареммаккал получили задание совершить это путешествие. [87] Поездка также была поддержана и профинансирована Путатилом Итти Курувиллой из общины Кнаная, «тараканом» или сборщиком налогов. [88] Путатил пожертвовал 30 000 чакрамов (индийская валюта) делегации, чье путешествие в Рим началось в его доме в деревне Ниндур . Из Ниндура делегация села на лодку Путатила в Колачел на южной оконечности Индии, после чего они покинули Индию. [89] Делегация также взяла с собой по одному мальчику из каждой этнической общины для поступления в Римский колледж пропаганды, Чако Малайила из общины Кнаная и Матху Палаккала из Нортиста. [90]
В конце 19 века социальные изменения в Британской Индии привели к росту благосостояния и социальной власти христиан Святого Фомы. Эти социальные изменения, как правило, способствовали внутреннему разделению внутри общины, включая разделение на южных и северных. [91] В течение этого периода кнаная продвигали свою собственную уникальность и независимую идентичность, чтобы продвигать дальнейшие возможности для своей общины. Они стремились к созданию епархии, сосредоточенной на кнаной, как для Маланкарской, так и для католической церквей, которые были основаны в 1910 и 1911 годах соответственно. [91]
Как и другие христиане Святого Фомы, многие кнаная мигрировали из Кералы и Индии с 20-го века. Самая большая община диаспоры кнаная находится в Чикаго . [92] Эта община возникла в 1950-х годах, когда небольшое количество кнаная и других коренных жителей Кералы эмигрировали в этот район в качестве студентов университета; за ними последовала более существенная иммиграция после 1965 года. Иммигранты периодически встречались для общественных мероприятий, а в 1970-х годах были сформированы организации католиков, членов других христианских церквей и индуистов. В 1980-х годах различные индийские католические церкви отправили капелланов в Чикаго; в 1983 году епископ Коттаяма направил капеллана специально для служения католикам кнаная. [93]
Сирийские христиане Кералы исторически были организованы как провинция под Церковью Востока, следуя восточно-сирийской литургической традиции . После клятвы Кунанского креста 17-го века, как группы Кнаная, так и Нортиста были внутренне разделены на фракции Пажайякур (католики) и Путенкор (якобиты). [94] Фракция Путенкор стала аффилированной с Сирийской православной церковью , восточной православной церковью, базирующейся в Сирии, следуя западно-сирийской литургической традиции . Фракция Пажайякур продолжала следовать восточно-сирийской литургической традиции и была повышена до статуса Sui Juris в 1887 году Католической церковью. Теперь автономная Восточная католическая церковь стала известна как Сиро-Малабарская церковь . Начиная с конца 19-го века, как Яковиты, так и Католики Кнаная лоббировали свои собственные епархии в своих соответствующих конфессиях. В 1910 году Сирийская Православная Церковь основала Маланкарскую Сирийскую Кнаная Архиепископию , отдельную Кнаная-ориентированную епархию с центром в Чингаванаме , которая подчиняется непосредственно Сирийскому Православному Патриарху Антиохии . В следующем году Католическая Церковь основала Католическую Архиепархию Кнаная в Коттаяме , известную как Сиро-Малабарская Католическая Архиепархия Коттаяма . [95]
Культура общины кнаная представляет собой смесь сирийских христианских, еврейских и индийских традиций. [96] Несколько сравнительных исследований еврейских ученых отметили, что кнаная сохраняют особые обычаи, поразительно похожие на обычаи кочинских евреев Кералы. [5] [45] [46] Эти культурные корреляции в основном проявляются в народных песнях и народных традициях, которые могут отражать заявленное иудео-христианское происхождение кнаная. Еврейские ученые также отмечают, что это может предполагать «исторические культурные связи между двумя общинами». [47] [45] Исследователь культуры и истории кочинских евреев премьер-министр Джуссай отмечает следующее о культурном сходстве:
«Среди множества великолепных чудес населения Кералы критически мыслящий наблюдатель заинтригован поразительным сходством, существующим между двумя небольшими общинами — кочинскими евреями и кнанитскими христианами. Ни одна из них не считается земледельческой; но, укоренившись и долго процветая на этой плодородной земле, они неотличимо вписались в ее цвета и контуры. Сходство становится существенным, когда кнаниты заявляют о своем еврейском происхождении» [97]
Культурное различие между кнаная и другими христианами Св. Фомы было отмечено доктором Джозефом Кариаттилом , церковным главой сирийских католиков Кералы. [98] В своем тексте «Noticias do Reyno do Malabar» (1782) он выразил следующее культурное различие между двумя общинами:
«Среди упомянутых христиан Св. Фомы небольшая часть, состоящая из 25 или 30 тысяч человек, называется «Текемпавар», которые, хотя и являются христианами того же обряда, тем не менее сохраняют фамилии язычников и совершают множество церемоний, которых нет ни в их уставах, ни в римских, в частности, в их свадьбах и т. д. Другая многочисленная часть называется «Бадекуанпавар». [98]
Народные песни кнаная считаются древними по происхождению и были впервые записаны в 17 веке на пальмовых листах, записанных семьями кнаная. Тексты пальмовых листьев были составлены и опубликованы в 1910 году ученым кнаная П. У. Лукой с помощником католического священника кнаная о. Мэтью Ваттакальмом в тексте Puratana Pattukal: Ancient Songs of the Syrian Christians of Malabar . [99] [56] [100] [101] [102] Песни были написаны на старом малаяламском языке, но содержат лексику и лексемы из санскрита, сирийского и тамильского языков. [103] Аналитически эти древние песни содержат фольклор о вере, обычаях и практиках общины, повествования об исторических событиях (таких как миссия святого апостола Фомы и иммиграция кнаная в Индию), библейские истории, церковные песни и жития святых. [99] Ученые также обнаружили, что песни Knanaya имеют схожую композицию, лингвистику и характерные черты с песнями кочинских евреев, и что некоторые песни даже имеют почти те же тексты, за исключением нескольких слов или строф. По словам кочинского еврейского ученого П. М. Джусси, «эти сходства не случайны и не могут быть легко объяснены». [45] [104]
Кнаная «Кули Патту» или Банная песня:
«Ponnum methiyadimel melle melle avan natannu
(В золотых сандалиях он медленно шел)
Velli methiyadimel melle melle aval natannu »
(Она медленно шла в серебряных сандалиях) [105]
Песня еврейской процессии в Кочине:
«Ponnum methiyadimel melle natannan, Chiriyanandan,
(В золотых сандалиях Чириянандан ( Джозеф Раббан ) медленно шел)
Velli methiyadimel melle natannan, Chiriyanandan »
(В серебряных сандалиях Чириянандан (Джозеф Раббан) медленно шел) [105]
Исторически класс бардов, известных как пананы, посещал дома знатных каст в Керале и пел песни о героических личностях, а также о легендарных событиях. После этого пананы получали плату за свое выступление в виде материального пожертвования в виде таких предметов, как листья бетеля и другие виды благотворительной помощи. Аналогичным образом пананы посещали дома кнанайя и пели песни об истории и наследии общины. В частности, пананы пели историю из жизни Фомы Канского во время правления Черамана Перумала. История рассказывается с точки зрения лидера бардов, известного как Тируваранка Панан. Содержание истории вращается вокруг миссии, возложенной на Тируваранку Фомой из Каны, в которой он должен отправиться в Эжатунаду (Шри-Ланка) и умолять четыре касты, а именно плотников, кузнецов, золотых дел мастеров и формовщиков, вернуться в Кранганор, который они покинули из-за нарушения их социальных традиций. Четыре касты изначально колеблются возвращаться в Кранганор, но Тируваранка убеждает их, когда он показывает им золотой посох Фомы из Каны, который ему было позволено взять с собой в путешествие в знак доброй воли. Увидев посох, четыре касты довольны и в своем удовлетворении снимают свои украшения и выплавляют золотую корону для Фомы из Каны, которую они преподносят ему по возвращении в Кранганор. Надев корону, Томас и Тируваранкан отправляются на встречу с Чераманом Перумалом, который доволен успехом их миссии и дарует Фоме из Каны привилегии. Оставшаяся часть песни поет о семидесяти двух исторических привилегиях, дарованных Томасу. [106]
После сожжения Краганора в 1524 году во время битвы между Заморином Каликута и Королевством Кочин , частью которого был город, дома и храмы как кочинских евреев, так и кнаная были разрушены. Кнаная исторически отметили эту потерю, нося с собой горсть обугленной земли в качестве памятного подарка от своего родового поселения. Из этого акта произошел обычай включать щепотку пепла из дома невесты в узел на конце ее нового платья, когда она отправлялась жить к своему мужу. Из-за этого северяне иногда насмешливо называют кнаная «чарам кеттикал», или создателями узлов из пепла. У кочинских евреев был похожий обычай хранить горсть земли с того места, где когда-то стояли их храмы. [58] Сожжение Краганора было важным и радикальным событием для обеих общин и широко фигурирует в их историях и песнях [59]
И евреи Кнаная, и евреи Кочина сохраняют народные традиции, основанные на персонажах и историях Ветхого Завета. Обе группы особенно почитают Иосифа ; евреи Кнаная исполняют круговой танец под названием «Poorva Yousepintae Vattakali» («Хоровод старого Иосифа»), в то время как евреи Кочина также сохраняют песни, прославляющие Иосифа. [107] Евреи Кнаная и Кочина придают местный колорит своим песням, историям и традициям, основанным на Ветхом Завете. Народная песня Кнаная о Тобиасе описывает его свадьбу как включающую атрибутику Кералы, в то время как народная песня евреев Кочина описывает Рут , одетую и ухоженную как девушка Малаяли или невеста еврейки Кочина. Для евреев Кнаная и Кочина эти украшения делают библейские истории актуальными для их текущего опыта. [108]
Традиция Пасхи или Песаха практикуется каждый Великий Четверг в домах Кнаная. В ночь Великого Четверга пекут хлеб Песаха Аппам или Песаха из пресной муки вместе со сладким напитком из молока и пальмового сахара, известным как Песаха Пал (в некоторых семьях банан также является частью этого обычая). Первую партию Песаха Аппам украшают и благословляют пальмовыми листьями с Вербного воскресенья, установленными в форме креста, молоко Песаха также украшают этим же украшением. Первая партия считается самой священной и дается только членам семьи. В ритуальной практике семья собирается дома, и отец или дедушка семьи благословляет и молится над хлебом и молоком, часто также читая отрывок из Библии. Затем он режет, делит на порции и раздает хлеб, банан и молоко членам своей семьи, в первую очередь мужчинам в семье. Традиционно после окончания празднования все отходы, которые использовались в ритуале, сжигались в соответствии с правилами книги Левит и священной природой практики. Следует также отметить, что вся утварь и сосуды, используемые в процессе, либо совершенно новые, либо вымытые церемониальным образом. Песаха также регулярно практикуется в домах более крупной христианской общины Святого Фомы, но сфера использования может варьироваться в зависимости от конкретной конфессии и региона. Различия также происходят в зависимости от типа используемого хлеба и продуктов и конкретных ритуалов, которые проводятся. Кроме того, если семья находится в трауре после смерти, хлеб Песаха не выпекается у них дома, а приносятся их соседями-сирийскими христианами. [109] [5]
Knanaya сохраняют отличительные свадебные традиции и обычаи, которые помогли сохранить их идентичность и культуру. Эти традиции представляют собой слияние иудео-христианских, сирийских и индийских обычаев, отражая заявленное происхождение Knanaya и столетия, в течение которых они жили как меньшинство в Индии. Исторически свадебные празднования Knanaya длились несколько дней, и многие церемонии были сосредоточены вокруг дома. В настоящее время эти церемонии проходят в течение трех дней, и свадебные традиции можно разделить на категории помолвки, жениха, невесты, приема и разного. Эти церемонии также сопровождаются многочисленными древними песнями, характерными для Knanaya. [110]
Othukalyanam или обычаи помолвки включают Kaipidutham , или «пожатие рук». Это первоначальное соглашение и установление брака, в котором участвуют будущие невеста и жених, а также их дяди по отцовской линии. Дяди пожимают руки помолвленным в присутствии священника в церкви. Это символизирует поддержку и вклад дядей и расширенной семьи в отношения. [111] Дяди по материнской линии принимают Соглашение о материнских дядях, на котором они собираются вместе при возведении шестов пандала , балдахина и временного зала, установленного для свадьбы. Дяди с каждой стороны обмениваются kindy , или миской с водой, для ополаскивания и мытья рук . Приданое также доставляется дядей по материнской линии невесты дяде жениха, и они становятся на колени на коврике перед зажженной лампой, символизирующей Иисуса, и молятся, как будто перед алтарем. [111]
Невеста и жених участвуют в церемониях в своих домах накануне свадьбы. Церемония жениха называется «Antham Charthal», которая сейчас наиболее известна как Chandam Charthal . Название означает конец или последний день холостяцкой жизни мальчика, а также украшение мальчика. Деревенский цирюльник прибывает в пандал и просит разрешения побрить жениха три раза. Получив разрешение, цирюльник выполняет церемониальное бритье (исторически это было его первое бритье), затем выводит его, чтобы нанести масло на голову и искупать его, в то время как собрание поет древние песни. [112] Церемония невесты называется Mylanchi Ideel , или « церемония хны ». Ладони, ступни и ногти невесты намазываются специальной зеленой хной ее тетей по отцовской линии. Похожие церемонии встречаются среди различных этнических групп на Ближнем Востоке, в Северной Африке и Индии; Кнаная придает этому библейское значение, ссылаясь на первородный грех Евы , утверждая, что поскольку Ева шла ногами к Древу познания и сорвала его запретный плод ладонями, ноги и ладони невесты смазываются хной, чтобы очистить ее от первородного греха Евы. Затем тети отводят невесту, чтобы искупать ее и переодеть в новое платье. [ 113] После этих церемоний невеста и жених возвращаются в пандал для церемонии Ичаппад (сладкое дарение), на которой невесту и жениха кормят белым рисовым пудингом с коричневым сахаром родственники по отцовской линии (начиная с дядей, кузенов и братьев). [114]
Перед тем, как войти в церковь на свадьбу, невеста и жених приветствуют своих родителей и старейшин для Стхути («Благословение мира»), где они получают благословения от своей семьи. Считается, что это ссылка на получение Сарой благословения ее отца в Книге Бытия . [115] Невеста и жених принимают свои обеты в церкви, клянясь на Библии. Они обмениваются кольцами, и жених завязывает тхали на шее невесты. Он также дарит шелковое сари под названием «мантракоди», которое она будет носить во время приема. Нить для завязывания тхали берется из мантракоди. В конце церемонии бракосочетания священники и прихожане поют « Бар Мариам » («Сын Марии»), «паралитургическое» сирийское песнопение, ссылающееся на события из жизни Иисуса. После песнопения священники благословляют молодоженов святой водой, чтобы завершить церемонию. [115] [116]
Свадебный прием имеет несколько традиций. После свадьбы собрание проводит большую процессию к месту приема, включая праздничную музыку и особое ритуальное приветствие, известное как «Nada Villi». В конце невесту и жениха несут их дяди к двери. [110] В приемном пандале мать жениха ведет Nellum Neerum («Приветственное благословение»), чтобы торжественно поприветствовать молодоженов. Сестра жениха держит зажженную медную лампу и чашу с водой, рисом и листьями с Вербного воскресенья , символизирующими очищение и плодородие. Мать рисует знак креста на лбах пар мокрым куском пальмового листа. [117] Специальные места, называемые manarcolam (место бракосочетания), готовятся для пары, расстилая простыни из шерсти и белого льна, представляющие трудности и благословения супружеской жизни. [110] Затем мать невесты дает Vazhu Pidutham (благословение матери), кладя руки крест-накрест на головы пары, и все присутствующие женщины поют свадебную песню «Vazhvenna Vazvhu». [117] После благословения матери родственники преподносят подарки в Kacha Thazhukal («Дарование подарков»). Первым подарком является новое платье, которое дарят семье невесты; затем члены семьи снимают свои золотые украшения и надевают их на молодоженов. [117] После этого следует подношение молока и фруктов, которые пара пьет из одной чаши. [117]
После приема следует Адачу Тхура (церемония в свадебном покое), где мать невесты приносит жениху особые сладости и еду. Пара и их старейшины и друзья входят в свадебный покои, где мать невесты обещает жениху посуду и украшения. Затем они выходят из покоев, и невеста и жених помазываются маслом и купаются. Они надевают новую одежду и разделяют трапезу с присутствующими. Специальные песни сопровождают каждый шаг. После этого семья жениха дарит семье невесты важипокалу , чтобы они могли насладиться обратным путем домой. [118] Еще одна разнообразная традиция - Маргам Кали («Путь», ссылаясь на путь апостола Фомы ), традиционный христианский танец святого Фомы. Танец и сопровождающие его песни пересказывают историю Фомы и его миссии в Индии. [119]
Knanaya готовят несколько особых блюд. Pidy — это блюдо из рисовых шариков , которое традиционно готовят, когда беременных женщин отправляют домой на роды, и в некоторых других случаях. Venpachor — это белый рисовый пудинг, который готовят накануне свадьбы для церемоний Chandam Charthal и Mylanchi Ideel . Другие блюда на основе хлеба и закуски, которые предпочитают Knanaya, но которые потребляет вся община Кералы, — это Achappam , Kuzhalappam , Avalosunda и Churutt. [120]
Knanaya исторически ели на двух листьях подорожника, один над другим. Согласно народной традиции, это была королевская привилегия, дарованная общине. Сегодня Knanaya символизируют это, складывая левую сторону листа подорожника вниз, чтобы сделать один лист как два. [121] Knanaya, обедающие вместе, ели с одного и того же листа подорожника в знак сердечности. Католики и православные Knanaya, обедающие вместе, ели с левой и правой стороны листа, чтобы показать, что, несмотря на их различную религиозную принадлежность, они все еще были частью единого этнического сообщества. [122]
Женщины Knanaya исторически носили золотые серьги с шариками и маленькими приподнятыми головками, один дюйм в диаметре, известные как Mekkamothiram или Kunukku , такие же серьги также носят христиане Northist Saint Thomas. Женщины Southist и Northist одинаково носят особый тип сари, известный как Chatta Mundu . Он состоит из chatta , белой блузки, вышитой узором, и платья mundu . Mundu — это длинная белая ткань, которую носят от талии вниз, и включает от 15 до 21 складок, покрывающих заднюю часть бедра в форме веера, представляющего пальмовый лист. [119]
Мужчины-кнаная исторически носили белые шали в качестве головного убора и носили белую ткань, обернутую вокруг талии. Оба связаны особым образом, известным как Ньеттум Валум Итту Кеттука . [119]
Knanaya сохраняют особый круговой танец, Margamkali , или «путь/тропа» апостола Фомы. Margamkali традиционно был мужским танцем, в котором двенадцать игроков, символизирующих Двенадцать апостолов , танцевали в кругу вокруг зажженной медной лампы, представляющей Иисуса. Он сопровождается древними песнями об апостоле Фоме, основанными на апокрифическом тексте третьего века « Деяния Фомы» . Текст песни состоит из 450 строк, разделенных на 14 частей. Эти песни содержат сирийскую и тамильскую дикцию, что предполагает происхождение до появления языка малаялам в Малабаре между 9 и 13 веками. [100]
В XVII веке священник Кнаная Анджилимуттил Итти Томмен Катанар пересмотрел текст, что повлияло на его нынешнюю структуру. В 1910 году ученый П. У. Лука впервые опубликовал текст в своем сборнике « Древние песни» . [100] В 1924 году европейский священник и ученый отец Хостен был очарован маргамкали, который он видел в исполнении кнаная в Коттаяме. Он попытался представить танец на Ватиканской миссионерской выставке 1925 года, но он не был исполнен из-за массового неодобрения со стороны христиан-нортистов святого Фомы. [123] В 1960-х годах христианский ученый-нортистов святого Фомы Чуммар Чоондал, занимающийся изучением народной культуры, провел социологическое исследование маргамкали. Он отметил, что к тому времени его практиковали и распространяли только кнаная, и среди общин нортистов его не было. [123] Кроме того, Чондал обнаружил, что все учителя и группы Маргам того времени были Кнаная. [123] С помощью Чондала священники Кнаная Джордж Карукапарамбил и Джейкоб Веллиан возглавили исследование Маргамкали в 1970-х и 80-х годах с помощью 33 ашанов (учителей) Кнаная. Команда систематизировала Маргамкали и продвигала его среди школ и культурных организаций. В 1995 году Мар Куриакосе Куннассерри, епископ епархии Кнаная в Коттаяме, основал Хадусу (сирийское слово для танца/радости) как Всеиндийский институт христианских исполнительских искусств. [35]
Кнаная придерживаются традиции смертного одра, основанной на ветхозаветных учениях, когда умирающий человек дает последнее благословение своим детям и внукам. Отец кладет руку на головы преклонивших колени получателей, произнося заклинание. [119] Другие похоронные традиции включают Тажукука , в которой друзья и родственники обнимают скорбящую семью на похоронах. Семья стоит в очереди в церкви, пока священник окропляет их святой водой, а друзья обнимают их. После погребения семья проводит церемонию дома, где они пьют из одного нежного кокоса, чтобы символизировать свое единство после смерти любимого человека. [120]
Хотя кнаная и являются меньшинством, они основали несколько учреждений по всему штату Керала, таких как школы, колледжи и больницы, перечисленные в следующих цифрах: [124]
