Неошаманизм относится к новым формам шаманизма . Обычно это означает шаманизм, практикуемый западными людьми, как разновидность духовности Нью-Эйдж , без связи с традиционными шаманскими обществами. [1] Иногда его также используют для обозначения современных шаманских ритуалов и практик, которые, хотя и имеют некоторую связь с традиционными обществами, в которых они возникли, тем не менее были каким-то образом адаптированы к современным обстоятельствам. Это может включать «шаманские» ритуалы, исполняемые в виде выставки, на сцене или для шаманского туризма, [2] [1] , а также современные варианты традиционных систем, включающие новые технологии и мировоззрения. [3]
Антиквары, такие как Джон Ди, возможно, практиковали предшественники неошаманизма. [4] Происхождение неошаманских движений восходит ко второй половине двадцатого века, особенно к контркультурным движениям и постмодернизму. [1] В частности, три писателя считаются продвигающими и распространяющими идеи, связанные с шаманизмом и неошаманизмом: Мирча Элиаде , Карлос Кастанеда и Майкл Харнер . [1]
В 1951 году Мирча Элиаде популяризировал идею шамана, опубликовав книгу « Шаманизм: архаические методы экстаза» . В нем он писал, что шаманизм представляет собой своего рода универсальную, изначальную религию, определяющей характеристикой которой является путешествие в духовный мир. [5] [1] Однако работа Элиаде подверглась резкой критике в академических кругах: антропологи, такие как Элис Бек Кехо, утверждали, что термин «шаманизм» не следует использовать для обозначения чего-либо, кроме сибирских тунгусов , которые используют это слово для обозначения себе. [1] Несмотря на академическую критику, работа Элиаде, тем не менее, была важной частью неошаманизма, разработанного Кастанедой и Харнером. [1]
В 1968 году Карлос Кастанеда опубликовал книгу «Учение дона Хуана: путь познания яки» [1] , которая, по его словам, представляла собой журнал исследований, в котором описывалось его обучение у традиционного «Человека знания», которого называли доном Хуаном Матусом , предположительно индейцем яки из север Мексики. [6] Сомнения в достоверности работ Кастанеды существовали с момента их публикации, а « Учение Дона Хуана» , наряду с последующими работами Кастанеды, теперь широко рассматривается как художественные произведения. [7] Хотя работы Кастанеды были широко опровергнуты, они, тем не менее, привнесли «...то, что он считал (почти) универсальными традиционными шаманскими элементами, в акультурный пакет практик для современных шаманских искателей и участников». [8]
Идея акультурного шаманизма была далее развита Майклом Харнером в его книге 1980 года «Путь шамана» . [9] Харнер разработал свою собственную систему акультурного шаманизма, которую он назвал «Основным шаманизмом» (см. ниже), которая, как он написал, была основана на его опыте общения с шаманами Конибо и Хиваро в Южной Америке, включая потребление галлюциногенов. [10] [9] Харнер широко применил термин «шаман» к духовным и церемониальным лидерам в культурах, которые не используют этот термин, заявив, что он также учился у «шаманов» в Северной Америке; он писал, что это были народы Винту , Помо , Береговые Салиш и Лакота , но не назвал ни отдельных лиц, ни конкретных общин. [9] [10] Харнер писал, что он описывал общие элементы шаманской практики, встречающиеся среди коренных народов по всему миру, лишив эти элементы специфического культурного содержания, чтобы сделать их доступными для современных западных духовных искателей. [11] Влияние, на которое цитирует Харнер, также включало сибирский шаманизм, мексиканскую и гватемальскую культуру и австралийские традиции, а также знакомых духов европейского оккультизма, которые помогают оккультистам в их метафизической работе. [9] Однако его практики не напоминают религиозные практики или верования какой-либо из этих культур. [12]
Неошаманизм включает в себя эклектичный диапазон верований и практик, которые включают попытки достичь измененных состояний и общаться с духовным миром посредством игры на барабанах, грохота, танцев, пения, музыки или использования энтеогенов , хотя последнее вызывает споры среди некоторых практиков неошаманизма. [13] [9] [10] Одним из типов духов, с которыми путешественники пытаются связаться, являются духи-покровители животных (называемые «животными силы» в Основном Шаманизме). [9] Базовый шаманизм, неошаманская система практик, синтезированная, пропагандируемая и изобретенная Майклом Харнером в 1980-х годах, вероятно, наиболее широко используется на Западе и оказала глубокое влияние на неошаманизм. [10] Хотя приверженцы неошаманизма упоминают ряд различных древних и живых культур, и многие из них не считают себя связанными с Харнером или основным шаманизмом, [10] изобретения Харнера и подобные подходы, такие как деконтекстуализированные и присвоенные структуры амазонских церемоний Аяуаски , [14] оказали глубокое влияние на практики большинства этих неошаманских групп. Уоллис пишет:
Преуменьшая роль культурной специфики, харнеризм и другие неошаманизмы можно обвинить в гомогенизации шаманизма и, что еще хуже, в игнорировании людей, чьи «техники» были «использованы» (другие могут быть правы, предпочитая термины «заимствованные», присвоено» или «украдено»). Хотя можно сделать ссылку на Шуара, Конибо или других местных шаманов, разумно предположить, что, исходя из того, как Харнер представляет основной шаманизм в своей книге, нео-шаману никогда не нужно знать о традиционных шаманах, чтобы изучить методы. Действительно, в тревожном уравнении местные шаманы просто используются для легализации нео-шаманских техник. [15]
Неошаманы также могут проводить «возвращение души», участвовать в ритуалах, основанных на их интерпретации церемоний парилки , [10] проводить церемонии исцеления и участвовать в барабанных кругах. [5] [16] [8] Уоллис, археолог, который идентифицирует себя как «нео-шаман» и участвует в сообществах неоязычества и неошаманизма, [17] написал, что он верит в опыт синестезии, о котором сообщили основные шаманские путешественники. сравнимы с традиционными шаманскими практиками. [10] Однако Олдред пишет, что опыт, который некоренные жители ищут на этих семинарах, «также включенный в тематические лагеря для взрослых, программы обучения дикой природе и туристические пакеты Нью-Эйдж», «сильно разозлил» активистов коренных американцев, которые считают эти семинары «коммерческая эксплуатация их духовности». [16]
Ученые отметили ряд различий между традиционными шаманскими практиками и неошаманизмом. В традиционном контексте шаманы обычно выбираются сообществом или наследуют титул (или и то, и другое). [1] Однако в неошаманизме любой, кто захочет, может стать (нео)шаманом, [1] хотя все еще есть неошаманы, которые чувствуют, что они были призваны стать шаманами, и что это не был выбор, подобно ситуация в некоторых традиционных обществах. [10]
В традиционном контексте шаманы выполняют важную культурно признанную социальную и церемониальную роль, требующую помощи духов для поддержания космического порядка и баланса. [1] Однако в неошаманизме основное внимание обычно уделяется личному исследованию и развитию. [1] [18] Хотя некоторые практикующие неошаманы заявляют, что проводят шаманские церемонии для исцеления других и окружающей среды, и приравнивают свою роль в современных сообществах к роли шамана в традиционных сообществах, большинство приверженцев практикуют в изоляции и от людей, которых они работа над платят клиенты. [19] [20] [1] [8] [5] [10]
Еще одним отличием неошаманизма от традиционного шаманизма является роль негативных эмоций, таких как страх и агрессия. Традиционные шаманские посвящения часто сопровождались болью и страхом, [21] в то время как неошаманские повествования склонны подчеркивать любовь, а не негативные эмоции. [1] И хотя традиционное шаманское лечение часто сочеталось с идеями злонамеренности или хаоса, неошаманизм имеет психотерапевтическую направленность, которая ведет к «счастливому концу». [1] Харнер, создатель неошаманской практики Основного Шаманизма, заходит так далеко, что утверждает, что те, кто занимается негативными практиками, являются колдунами, а не шаманами, хотя это различие не присутствует в традиционных обществах. [10]
Хотя и традиционный шаманизм, и неошаманизм постулируют существование как духовного, так и материального мира, они различаются в том, как они их рассматривают. [1] Согласно традиционной точке зрения, духовный мир рассматривается как первичная реальность, в то время как в неошаманизме материалистические объяснения «сосуществуют с другими теориями космоса», [1] некоторые из которых рассматривают материальный и «внематериальный» мир. столь же реально. [8]
Приверженцы неошаманизма могут путешествовать в общины с шаманскими традициями коренных народов или в то, что они считают шаманскими традициями, чтобы посмотреть или принять участие в шаманских церемониях. Некоторые едут в другие страны в поисках опыта и посвящений, которые, по их мнению, сделают их самих «шаманами». Однако, хотя те, кто проводит такие церемонии для туристов, могут быть выходцами из общин с аутентичными традициями коренных народов, сами церемонии были адаптированы специально к туристическому контексту. Поскольку это финансово прибыльный бизнес для бедных сообществ, также нет никакой гарантии, что люди, предлагающие этот опыт, прошли обучение каким-либо церемониям или что предлагаемые вещества соответствуют рекламе. [22] Эти туристические церемонии различаются по форме. В некоторых случаях они могут представлять собой публичные шаманские жертвоприношения или массовые исцеления. [2] В Якутске для подобных представлений открыт шаманский театр. [2]
В других случаях туристы ищут встречи с галлюциногенными наркотиками, такими как аяуаска, в рамках неошаманских церемоний. [14] [22] По словам Марка Хэя, те, кто ищет церемонии аяуаски в Амазонии, «способствуют бессмысленной коммерциализации и фетишизации культур, в практику которых они хотят проникнуть...», особенно с учетом того, что там нет никого церемония аяуаски, разделяемая всеми культурами, традиционно использовавшими ее; у каждого есть уникальные церемонии и способы использования напитка. [23] Кроме того, практикующие, которые предлагают такие церемонии, не регулируются, и ни у кого из них нет подтверждения полномочий. [22] Хотя смертельные случаи редки, они не являются чем-то неслыханным; почти дюжина туристов умерла в Перу после употребления аяуаски. [22] [23]
Ретриты Нью-Эйдж , которые предлагают опыт, подразумевающий поиски видений , парилки и шаманские посвящения, обычно длящиеся в течение выходных или недели, также популярны. [16] В октябре 2009 года во время ретрита Нью-Эйдж, организованного мотивационным оратором и бывшим телемаркетером Джеймсом Артуром Рэем , три человека умерли и еще 21 заболел во время участия в переполненном и неправильно организованном опыте термовыносливости, рекламируемом как «Духовный семинар». Церемония парилки «Воин», которую ведет Рэй. В нетрадиционной структуре насчитывалось около 60 человек, и она располагалась в ретритном центре нового века под названием «Долина Ангелов», недалеко от Седоны, штат Аризона ; участники заплатили примерно 10 000 долларов на человека за участие. [24] В 2011 году Рэй был признан виновным по трем пунктам обвинения в убийстве по неосторожности . [25] Духовные лидеры страны Индии выступили против этих опытов, проводимых неподготовленными и неквалифицированными людьми, пояснив, что «церемония, которую он продавал, мало напоминала настоящую церемонию парилки, если вообще имела какое-либо сходство». [26] [27] [28]
Ученые коренных американцев критиковали практикующих неошаманизм, которые искажают их учения и практики как заимствованные из индейских культур, утверждая, что это представляет собой незаконную форму культурного присвоения и что это не что иное, как уловка мошеннических духовных лидеров с целью замаскировать или придать легитимность сфабрикованным, невежественным и/или небезопасным элементам их церемоний, чтобы получить финансовую выгоду. [20] [16] [29] Например, Гири Хобсон рассматривает использование в Нью-Эйдже термина « шаманизм » (который большинство неошаманов используют для самоописания, а не «неошаманизм») как культурное присвоение индейской культуры белые люди , дистанцировавшиеся от своей собственной истории. [29] Кроме того, Олдред отмечает, что даже те неошаманские практики с «благими намерениями», которые заявляют, что поддерживают интересы коренных американцев, все еще коммерчески эксплуатируют культуры коренных народов. [16]
Члены общин коренных американцев также возражали против неошаманских семинаров, подчеркивая, что шаманизм играет важную роль в местных культурах, и называя тех, кто предлагает такие семинары, шарлатанами, занимающимися культурным присвоением. [30]
Дэниел К. Ноэль считает, что основной шаманизм основан на культурном присвоении и искажении различных культур, которыми, по словам Харнера, он был вдохновлен. [12] Ноэль считает, что работа Харнера, в частности, заложила основы для массовой эксплуатации культур коренных народов « пластическими шаманами » и другими присваивателями культуры. Обратите внимание, однако, что Ноэль верит в «подлинный западный шаманизм» как альтернативу неошаманизму [12]. Это мнение разделяет Аннет Хёст, которая надеется создать «современный западный шаманизм» отдельно от основного шаманизма, чтобы «практиковать с более глубоким подлинность». [18]
Роберт Дж. Уоллис утверждает, что, поскольку практики Основного Шаманизма были отделены от их исходных культур, упоминание Харнером традиционных шаманов является попыткой узаконить его методы, одновременно «исключая коренные народы из уравнения», в том числе требуя от тех, кто практикует основной шаманизм, противостоять «часто суровым реалиям современной жизни коренных народов». [10]
Перепись 2011 года в Соединенном Королевстве позволила описать собственный выбор религии. Данные по Англии и Уэльсу показывают, что из чуть более 80 000 человек, считающих себя язычниками, 650 написали в описании «шаманизм». [31]
Как автоархеолог, я отстаиваю свой собственный голос. Точно так же, как я не могу говорить только как «нео-шаман», говорить только как археолог означало бы преуменьшить нео-шаманское влияние в моем повествовании. И утверждать объективную точку зрения с любой из позиций означало бы игнорировать влияние моей работы на самих нео-шаманов.
Многие представители коренных народов, особенно мы, традиционные люди, восстали из-за незаконного присвоения наших традиционных церемоний после смерти двух человек в парной для чужаков на курорте в Аризоне в начале этого месяца.
До нашего сведения дошло, что фонд под названием «Танец оленя» планирует шаманский ретрит в Джуно, который возглавит человек родом из Нью-Йорка, который утверждает, что является шаманом Уичоль, наставником которого является племя, базирующееся в Мексике. ... Это еще одна форма присвоения со стороны коренных культур и обществ, которая началась с захвата наших земель, наших церемониальных и священных объектов, а теперь и наших духовных практик. Шаманы играли важную роль в наших обществах, заботясь о благополучии племени. Шаманизм не был коммерческим предприятием. ШИ свяжется с этим «шаманом» и попросит его прекратить присвоение наиболее священных и духовных практик индейцев уичоли. Мы поддерживаем людей, которые называют его действия эксплуатацией древних традиций своего народа, и мы просим его не приезжать в Аакв Хван, древнюю родину народа аук.