Аристотель впервые использовал термин « этика» для обозначения области исследований, разработанной его предшественниками Сократом и Платоном , которая посвящена попытке дать рациональный ответ на вопрос о том, как людям следует жить лучше всего. Аристотель рассматривал этику и политику как две родственные, но отдельные области исследования, поскольку этика исследует благо личности, а политика исследует благо города -государства , которое он считал лучшим типом сообщества.
Сочинения Аристотеля читались более или менее постоянно с древних времен [1] , и его этические трактаты, в частности, продолжают оказывать влияние на философов, работающих сегодня. Аристотель подчеркивал практическую важность развития совершенства ( добродетели ) характера (греч . ēthikē aretē ), как способа достижения того, что в конечном итоге более важно, — отличного поведения (греч. praxis ). Как утверждает Аристотель во второй книге « Никомаховой этики» , человек, обладающий превосходным характером, будет склонен поступать правильно, в нужное время и правильным способом. Храбрость и правильное регулирование своих телесных аппетитов являются примерами совершенства характера или добродетели. Итак, действовать смело и умеренно — это примеры превосходных действий. Высшие цели – это хорошая жизнь и эвдемония – греческое слово, которое часто переводится как благополучие, счастье или «человеческое процветание». [2] Как и многие специалисты по этике, Аристотель считает отличную деятельность удовольствием для добродетельного человека. Например, Аристотель думает, что человек, чьи аппетиты находятся в правильном порядке, получает удовольствие, поступая умеренно.
Аристотель подчеркивал, что добродетель практична и что цель этики — стать добрыми, а не просто знать. Аристотель также утверждает, что правильный образ действий зависит от деталей конкретной ситуации, а не возникает просто от применения закона. Тип мудрости, необходимый для этого, называется «благоразумием» или «практической мудростью» (греч. phronesis ), в отличие от мудрости философа-теоретика (греч. sophia ). Но, несмотря на важность принятия практических решений, в конечном счете первоначальный ответ Аристотеля и Сократа на вопрос о том, как лучше всего жить, по крайней мере, для лучших типов людей, заключался, если это возможно, в том, чтобы жить жизнью философии .
Сегодня сохранились три этических труда Аристотеля, которые, как полагают, были написаны либо Аристотелем, либо написаны относительно вскоре после него:
Точное происхождение этих текстов неясно, хотя уже в древности они считались произведениями Аристотеля. Текстовые странности предполагают, что они, возможно, не были изложены в их нынешней форме самим Аристотелем. Например, книги IV–VI Евдемовой этики также появляются как книги V–VII Никомаховой этики . Подлинность « Великой моралии» подвергалась сомнению, [3] тогда как почти ни один современный учёный не сомневается в том, что Аристотель сам написал « Никомахову этику» и «Эвдемову этику» , даже если редактор также сыграл некоторую роль в предоставлении нам этих текстов в их нынешнем виде.
« Никомахова этика» привлекла наибольшее внимание ученых и является наиболее доступной для современных читателей во многих различных переводах и изданиях. Некоторые критики считают Евдемову этику «менее зрелой», в то время как другие, такие как Кенни (1978), [4] утверждают, что Евдемова этика является более зрелой и, следовательно, более поздней работой.
Традиционно считалось, что « Никомахова этика» и « Эвдемова этика» были либо отредактированы, либо посвящены сыну и ученику Аристотеля Никомаху и его ученику Евдему соответственно, хотя сами произведения не объясняют источник их названий. С другой стороны, отца Аристотеля тоже звали Никомах. Сын Аристотеля был следующим руководителем школы Аристотеля — Ликея , и уже в древности он был связан с этой работой. [5]
Четвертый трактат, « Политика» Аристотеля , часто рассматривается как продолжение «Этики», отчасти потому, что Аристотель завершает « Никомахову этику» , говоря, что его этические исследования заложили основу для исследования политических вопросов ( NE X.1181b6-23). В «Этике» Аристотеля также говорится, что благо личности подчинено благу города-государства, или полиса .
Сохранились также фрагменты «Протрептика» Аристотеля , еще одной работы, посвященной этике.
Этика Аристотеля опирается на раннюю греческую мысль, особенно на мысль его учителя Платона и учителя Платона Сократа . В то время как Сократ не оставил письменных произведений, а Платон писал диалоги и несколько писем, Аристотель писал трактаты, в которых непосредственно излагал философские доктрины.
Согласно Аристотелю в его «Метафизике» , Сократ был первым греческим философом, сосредоточившимся на этике (хотя он, очевидно, не дал ей этого названия) как философском исследовании того, как людям следует лучше всего жить. Аристотель рассматривал тот же вопрос, но дал ему два названия: «политическое» (или «Политика») и «этическое» (Этика), причем политика была более важной частью. Первоначальные сократовские вопросы этики начались, по крайней мере частично, как ответ на софизм , который был популярным стилем образования и речи в то время. Софизм делал упор на риторику и аргументацию и поэтому часто включал критику традиционной греческой религии и заигрывание с моральным релятивизмом . [ нужна цитата ]
Этика Аристотеля, или изучение характера, построена на предпосылке, что люди должны достичь превосходного характера (добродетельного характера, « этикэ арете » по-гречески), практикуя добродетель, чтобы в конечном итоге достичь счастья или благополучия ( эвдемония ). [6] По сравнению с более поздними этическими теориями ее иногда называют «этикой, основанной на характере». Подобно Платону и Сократу, он подчеркивал важность разума для эвдемонии и то, что у людей существуют логические и естественные причины вести себя добродетельно и пытаться стать добродетельными.
Подход Аристотеля к этому предмету во многом отличается от подхода Платона в сократических диалогах.
Аристотель считал, что этическое знание - это не только теоретическое знание, а, скорее, что человек должен иметь «опыт жизненных действий» и быть «воспитан в хороших привычках», чтобы стать хорошим ( NE 1095a3 и b5). Чтобы человек стал добродетельным, он не может просто изучать, что такое добродетель , но должен действительно совершать добродетельные дела.
Мы учимся не для того, чтобы познать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать добрыми, ибо иначе не было бы в этом никакой пользы. (NE II.2)
Вся аристотелевская этика стремится начать с приблизительных, но бесспорных отправных точек. В « Никомаховой этике» Аристотель прямо говорит, что начинать надо с того, что нам знакомо, и «того» или «того того, что» ( NE I.1095b2-13). Древние комментаторы сходятся во мнении, что Аристотель здесь имеет в виду, что его трактат должен опираться на практические, повседневные знания о добродетельных действиях в качестве отправной точки его исследования, и что он предполагает, что его читатели имеют некое основанное на опыте понимание таких действий. и что они хотя бы в какой-то степени ценят благородные и справедливые поступки. [11]
В другом месте Аристотель, кажется, также опирается на общие концепции того, как устроен мир. Фактически, некоторые считают, что его этические исследования используют метод, опирающийся на общественное мнение (его так называемый «эндоксический метод» от греч. endoxa ). Однако существует некоторый спор о том, как именно такие общие концепции вписываются в метод Аристотеля в его этических трактатах [12], особенно потому, что он также использует более формальные аргументы, особенно так называемый «функциональный аргумент», который описан ниже. .
Аристотель описывает популярные представления о том, какая жизнь будет эвдемонической, классифицируя их на три наиболее распространенных типа: жизнь, посвященная удовольствиям; жизнь, посвященная славе и почету; и жизнь, посвященная созерцанию ( NE I.1095b17-19). Однако, чтобы прийти к собственному выводу о лучшей жизни, Аристотель пытается изолировать функции человека. Аргумент, который он развивает здесь, соответственно, широко известен как «аргумент функции» и входит в число наиболее обсуждаемых аргументов, выдвинутых любым древним философом. [13] Он утверждает, что в то время как люди питаются и растут, то же самое происходит и с другими живыми существами, и хотя люди способны к восприятию, это присуще животным ( NE I.1098b22-1098a15). Таким образом, ни одна из этих характеристик не свойственна человеку. Согласно Аристотелю, то, что остается и что является исключительно человеческим, — это разум. Таким образом, он заключает, что человеческая деятельность представляет собой своего рода превосходное упражнение интеллекта. А поскольку Аристотель считает, что практическая мудрость господствует над достоинствами характера, проявление таких достоинств — это один из способов проявить разум и, таким образом, выполнить человеческую функцию.
Одно из распространенных возражений против функционального аргумента Аристотеля заключается в том, что он использует описательные или фактические предпосылки для вывода выводов о том, что хорошо. [14] Часто считается, что такие аргументы противоречат принципу «должно быть» .
В своих этических трудах Аристотель описывает эвдемонию как высшее человеческое благо. В первой книге « Никомаховой этики» он далее определяет эвдемонию как превосходное упражнение интеллекта, оставляя открытым вопрос , имеет ли он в виду практическую деятельность или интеллектуальную деятельность. Что касается практической деятельности, то для того, чтобы наилучшим образом проявить какое-либо из практических качеств, человек должен обладать всеми остальными. Поэтому Аристотель описывает несколько явно разных типов добродетельных людей, которые обязательно обладают всеми моральными добродетелями и достоинствами характера.
Аристотель также говорит, например, в VI книге NE, что такая совершенная добродетель требует интеллектуальной добродетели, не только практической добродетели, но и теоретической мудрости. Такой добродетельный человек, если сможет появиться на свет, выберет лучшую жизнь из всех, а именно философскую жизнь созерцания и размышлений.
Аристотель утверждает, что высшая функция человека должна включать в себя рассуждение и умение делать то, что отличает человека от всего остального. Или, как объясняет это Аристотель: «Функция человека — это деятельность души по разуму или, по крайней мере, не без причины». Он выделяет два разных способа, которыми может заниматься душа: рассуждение (как практическое, так и теоретическое) и следование рассуждениям . Человек, который делает это, является лучшим, потому что он реализует свою цель или природу, заложенную в разумной душе, подобно тому, как лучшая лошадь в гонках на колесницах является самой быстрой лошадью и так далее.
Другими словами, мыслитель не только «лучший» человек, но и наиболее подобен Богу.
Нравственная добродетель, или превосходство характера, — это склонность (греч. hexis ) действовать превосходно, которую человек развивает отчасти в результате воспитания, а отчасти в результате привычки действовать. Аристотель развивает свой анализ характера во второй книге « Никомаховой этики» , где он приводит аргумент, что характер возникает из привычки, сравнивая этический характер с навыком, приобретаемым посредством практики, например, с обучением игре на музыкальном инструменте. В третьей книге « Никомаховой этики» Аристотель утверждает, что характер человека произволен, поскольку он является результатом многих индивидуальных действий, находящихся под его волевым контролем.
Аристотель отличает склонность испытывать эмоции определенного рода от добродетели и порока. Но такие эмоциональные предрасположенности могут лежать и в середине между двумя крайностями, и они также в некоторой степени являются результатом воспитания и привыкания. Двумя примерами таких склонностей могут быть скромность или склонность стыдиться, которую Аристотель обсуждает в NE IV.9; и праведное негодование ( Немезида ), которое представляет собой уравновешенное чувство сочувственной боли по поводу незаслуженных удовольствий и боли других. [20] То, какие именно привычные склонности являются добродетелями или пороками и которые касаются только эмоций, различается в разных сохранившихся произведениях, но основные примеры последовательны, как и основа для их принципиального различения.
Некоторые люди, несмотря на намерение поступать правильно, не могут действовать по собственному выбору. Например, кто-то может решить воздержаться от употребления шоколадного торта, но обнаружит, что ест его вопреки своему собственному выбору. Такая неспособность действовать в соответствии со своим собственным решением называется « акрасией » и может быть переведена как слабость воли, невоздержание или отсутствие самообладания.
Необходимо также определить пороки мужества: трусость и безрассудство. Неблагоразумные солдаты действуют трусливо, а солдаты, не обладающие воздержанностью, действуют безрассудно. Не следует быть несправедливым по отношению к своему врагу, независимо от обстоятельств. С другой стороны, человек становится добродетельным, сначала подражая другому, который является примером таких добродетельных качеств, практикуя такие методы в своей повседневной жизни, превращая эти методы в обычаи и привычки, выполняя их каждый день, и, наконец, соединяя или объединяя все четыре из них. вместе.
Только солдаты могут служить примером таких добродетелей, потому что война требует от солдат проявления дисциплинированных и твердых добродетелей, но война делает все, что в ее силах, чтобы разрушить те добродетели, которых она требует. Поскольку добродетели очень хрупки, их необходимо всегда практиковать, поскольку, если их не практиковать, они ослабнут и в конечном итоге исчезнут. Тот, кто добродетелен, должен избегать врагов добродетели, которыми являются безразличие или убеждение, что что-то не следует делать, потакание своим слабостям или убеждение, что что-то может подождать и не нужно делать в данный момент, а также отчаяние или убеждение, что что-то просто в любом случае осуществить это невозможно. Чтобы быть добродетельным, нужно проявлять благоразумие, умеренность, мужество и справедливость; более того, чтобы быть добродетельными, им нужно проявить все четыре из них, а не только один или два.
Аристотель посвящает справедливости книгу V Никомаховой этики (это также книга IV Евдемовой этики ). В этой дискуссии Аристотель определяет справедливость как имеющую два разных, но связанных между собой смысла — общую справедливость и частную справедливость. Общая справедливость – это добродетель, выраженная по отношению к другим людям. Таким образом, справедливый человек в этом смысле поступает правильно и честно с другими и выражает свою добродетель в своих отношениях с ними – не лжет, не обманывает и не отбирает у других того, что им причитается.
Особая справедливость – это правильное раздача другим справедливых заслуг . Для Аристотеля такая справедливость пропорциональна: она связана с тем, что люди получают то, что пропорционально их заслугам или ценности. Обсуждая частную справедливость, Аристотель говорит, что образованный судья необходим, чтобы применять справедливые решения по любому конкретному делу. Здесь мы получаем образ весов правосудия, судьи с завязанными глазами, символизирующего слепое правосудие, балансирующего на весах, взвешивающего все доказательства и рассматривающего каждое конкретное дело индивидуально.
Аристотель разделил добродетели на моральные и интеллектуальные добродетели. Интеллектуальные добродетели — это качества ума и характера, которые способствуют интеллектуальному процветанию, критическому мышлению и стремлению к истине. К ним относятся: интеллектуальная ответственность, настойчивость, непредвзятость, сочувствие , честность , интеллектуальная смелость , уверенность в разуме, любовь к истине, интеллектуальное смирение, изобретательность, любознательность, беспристрастность и автономия . Так называемые сторонники ответственности за добродетель рассматривают интеллектуальные добродетели прежде всего как приобретенные черты характера, такие как интеллектуальная добросовестность и любовь к знаниям. Релайабилисты добродетели, напротив, думают об интеллектуальных добродетелях больше с точки зрения хорошо функционирующих умственных способностей, таких как восприятие, память и интуиция. Интеллектуальные добродетели широко изучаются как в критическом мышлении , так и в эпистемологии добродетели .
В « Задней аналитике» и «Никомаховой этике» он определил пять интеллектуальных добродетелей как пять способов, которыми душа приходит к истине путем утверждения или отрицания. Затем они делятся на три класса:
Скрытые интеллектуальные добродетели у Аристотеля:
Сочинения Аристотеля преподавали в Афинской академии до 529 г. н. э., когда византийский император Юстиниан I закрыл нехристианские философские школы.
Однако работы Аристотеля продолжали преподаваться как часть светского образования. Учение Аристотеля распространилось по Средиземноморью и Ближнему Востоку, где некоторые ранние исламские режимы допускали рациональные философские описания мира природы. Альфараби оказал большое влияние на всю средневековую философию и написал множество работ, которые включали попытки примирить этические и политические сочинения Платона и Аристотеля. Позже Авиценна , а еще позже Аверроэс были исламскими философами , которые комментировали Аристотеля, а также писали свою собственную философию на арабском языке. Аверроэс, мусульманин, живший в Европе, оказал особенное влияние на европейских христианских философов, богословов и политических мыслителей.
В двенадцатом веке были сделаны латинские переводы сочинений Аристотеля, что позволило доминиканскому священнику Альберту Великому и его ученику Фоме Аквинскому синтезировать философию Аристотеля с христианским богословием. Позднее средневековая церковная схоластика в Западной Европе настаивала на томистских взглядах и подавляла неаристотелевскую метафизику. Сочинения Фомы Аквинского полны ссылок на Аристотеля, и он написал комментарий к «Никомаховой этике» Аристотеля . Фома Фома также в некоторых отношениях отошел от Аристотеля. В частности, его «Сумма теологии» утверждала, что эвдемония , или человеческое процветание, считалась временной целью этой жизни, но совершенное счастье как конечная цель могло быть достигнуто только в следующей жизни добродетельными людьми. Фома Аквинский также добавил к системе Аристотеля новые богословские добродетели: веру, надежду и милосердие. И сверхъестественная помощь могла бы помочь людям достичь добродетели. Тем не менее, большая часть этической мысли Аристотеля осталась нетронутой у Фомы Аквинского. Этика Аристотеля продолжала оказывать большое влияние на протяжении многих столетий. После Реформации « Никомахова этика» Аристотеля по-прежнему оставалась основным авторитетным источником этических дисциплин в протестантских университетах до конца семнадцатого века, а до 1682 года к «Никомаховой этике» было опубликовано более пятидесяти протестантских комментариев.
В наше время сочинения Аристотеля по этике остаются одними из самых влиятельных в его обширном корпусе, наряду с «Риторикой» и «Поэтикой», в то время как его научные сочинения имеют тенденцию рассматриваться как представляющие более строго исторический интерес. Современная наука разрабатывает теории о физическом мире на основе экспериментов и тщательных наблюдений — в частности, на основе точных измерений времени и расстояния. Аристотель, с другой стороны, основывает свою науку в основном на качественных и неэкспериментальных наблюдениях. Соответственно, он сделал несколько неточных утверждений, которые были опровергнуты, например, утверждение о том, что объекты разной массы ускоряются с разной скоростью из-за гравитации.
С другой стороны, « Никомахова этика» продолжает оставаться актуальной для философов и сегодня. Фактически, этика добродетели черпает вдохновение из подхода Аристотеля к этике, в частности, из его акцента на совершенстве характера и этической психологии. Некоторые философы, в частности Бернард Уильямс, считают этику Аристотеля выше утилитарной и кантианской традиций, которые стали доминирующими подходами к философской этике. Хорошо известный аргумент Аристотеля о функции сегодня менее общепринят, поскольку он, кажется, использует его, чтобы разработать утверждение о человеческом совершенстве на основе наблюдений за тем, что является отличительным в человеке. Но точная роль функционального аргумента в этической теории Аристотеля сама по себе является предметом споров.
