В философии потенциальность и актуальность [1] представляют собой пару тесно связанных принципов, которые Аристотель использовал для анализа движения , причинности , этики и физиологии в своих «Физике» , «Метафизике» , «Никомаховой этике » и «De Anima» . [2]
Понятие потенциальности в этом контексте обычно относится к любой «возможности», о которой можно сказать, что вещь имеет. Аристотель не считал все возможности одинаковыми и подчеркивал важность тех, которые становятся реальными сами по себе, когда условия подходящие и ничто их не останавливает. [3] Актуальность, в отличие от потенциальности, — это движение, изменение или деятельность, представляющая собой осуществление или реализацию возможности, когда возможность становится реальной в самом полном смысле. [4]
Эти концепции в измененных формах оставались очень важными в средние века , влияя на развитие средневекового богословия несколькими способами. В наше время дихотомия постепенно утратила значение, поскольку изменилось понимание природы и божества . Однако терминология также была адаптирована для нового использования, что наиболее очевидно в таких словах, как энергия и динамика . Эти слова впервые использовал в современной физике немецкий учёный и философ Готфрид Вильгельм Лейбниц . Концепция энтелехии Аристотеля сохраняет влияние на недавние концепции биологической «энтелехии».
«Потенциальность» и «потенция» — это переводы древнегреческого слова « дунамис» (δύναμις). Особенно они относятся к тому, как это слово используется Аристотелем как понятие, контрастирующее с «действительностью». Латинский перевод слова dunamis — potentia , что является корнем английского слова «потенциал»; его также иногда используют в англоязычных философских текстах. В ранней современной философии английские авторы, такие как Гоббс и Локк , использовали английское слово power как перевод латинского potentia . [5]
Дунамис — обычное греческое слово, обозначающее возможность или способность. В зависимости от контекста это слово можно перевести как «потенциал», «потенциал», «способность», «способность», «власть», «возможность», «сила», «возможность», «сила» и является корнем современного английского языка . слова динамика , динамит и динамо . [6]
В своей философии Аристотель различал два значения слова dunamis . Согласно его пониманию природы , существовало как слабое чувство потенциала, означающее просто, что что-то «может случайно произойти или не произойти», так и более сильное чувство, указывающее на то, как что-то можно сделать хорошо . Например, «иногда мы говорим, что те, кто может просто гулять или говорить, не делая этого так хорошо, как они намеревались, не могут ни говорить, ни ходить». Это более сильное значение в основном применяется к потенциалу живых существ, хотя иногда оно также используется в отношении таких вещей, как музыкальные инструменты. [7]
Во всех своих работах Аристотель четко отличает вещи, которые стабильны или устойчивы, со своей сильной естественной тенденцией к определенному типу изменений, от вещей, которые кажутся возникающими случайно. Он рассматривает их как имеющие другое и более реальное существование. « Природы , которые сохраняются», говорит он, являются одной из причин всех вещей, в то время как природы, которые не сохраняются, «часто могут быть оклеветаны как не существующие вообще у того, кто строго фиксирует свое мышление на ней, как на преступнике». . Энергии, которые сохраняются в конкретном материале, являются одним из способов описания «самой природы» этого материала, врожденного источника движения и покоя внутри этого материала. С точки зрения теории четырех причин Аристотеля , неслучайный потенциал материала — это материальная причина вещей, которые могут возникнуть из этого материала, и одна часть того, как мы можем понять субстанцию ( ousia , иногда переводится как «вещественность»). ) какой-либо отдельной вещи. (Как подчеркивал Аристотель, это требует его различения между случайными причинами и естественными причинами.) [8] Согласно Аристотелю, когда мы говорим о природе вещи, мы имеем в виду форму, форму или вид вещи, которые уже присутствовал как потенциал, врожденная тенденция к изменению в этом материале еще до того, как он принял эту форму. Когда вещи наиболее «полностью работают», мы можем более полно увидеть, что они собой представляют на самом деле. [9]
Актуальность часто используется для перевода как энергии (ἐνέργεια), так и энтелехии (ἐντελέχεια) (иногда переводится на английский язык как энтелехия ). Актуальность происходит от латинского actolitas и является традиционным переводом, но его обычное значение на латыни — «все, что происходит в настоящий момент».
Два слова energeia и энтелехея были придуманы Аристотелем, и он заявил, что их значения должны были совпадать. [10] На практике большинство комментаторов и переводчиков считают эти два слова взаимозаменяемыми. [11] [12] Оба они относятся к чему-то, находящемуся в своем собственном типе действия или в работе, как и все вещи, когда они реальны в самом полном смысле этого слова, а не только потенциально реальны. Например, «быть скалой — значит прилагать усилия, чтобы оказаться в центре вселенной и, таким образом, находиться в движении, если не ограничено иное». [2]
Энергея — слово, основанное на ἔργον ( эргон ), что означает «работа». [11] [13] Это источник современного слова « энергия» , но этот термин настолько изменился на протяжении истории науки , что ссылка на современный термин не очень полезна для понимания оригинала, использованного Аристотелем. Труднопоследовательно перевести его использование слова energeia на английский язык. Джо Сакс передает это словосочетанием «быть на работе» и говорит, что «мы могли бы создать слово «работа на работе» из англосаксонских корней, чтобы перевести energeia на английский язык». [14]
Аристотель говорит, что это слово можно прояснить, рассматривая примеры, а не пытаясь найти определение. [15] Два примера energeiai в произведениях Аристотеля — это удовольствие и счастье ( эвдемония ). Удовольствие — это энергия человеческого тела и разума, тогда как счастье — это, проще говоря, энергия человеческого существа. [16]
Kinesis , переводимый как движение , движение или в некоторых контекстах изменение, также объясняется Аристотелем как особый тип energeia . См. ниже.
Энтелехия , по- гречески entelécheia , была придумана Аристотелем и транслитерирована на латыни как entelechia . По словам Сакса (1995, стр. 245):
Аристотель изобретает это слово, комбинируя entelēs ( ἐντελής , «полный, взрослый») с echein (= hexis , чтобы быть определенным способом посредством продолжающихся усилий удерживаться в этом состоянии), и в то же время каламбур на endelecheia ( ἐνδελέχεια , «настойчивость»), вставив телос ( τέλος , «завершение»). Это трехкольцевой цирк слова, лежащий в основе всего мышления Аристотеля, включая определение движения.
Поэтому Сакс предложил собственный сложный неологизм: «быть на работе, оставаясь прежним». [17] Другой перевод, появившийся в последние годы, — «бытие в конце» (который также использовал Сакс). [2]
Энтелехия , как видно из ее происхождения, представляет собой своего рода завершенность, тогда как «конец и завершение всякого подлинного существа — это его бытие в действии» ( energeia ). Энтелехия— это непрерывное бытие в работе ( энергия ) , когда что-то выполняет свою полную «работу». По этой причине значения этих двух слов сходятся, и оба они зависят от идеи, что «вещность» каждой вещи — это своего рода работа или, другими словами, особый способ существования в движении. Все вещи, существующие сейчас, а не только потенциально, являются действующими существами, и все они имеют тенденцию к действованию определенным образом, который был бы их собственным и «полным» способом. [17]
Сакс объясняет сближение энергии и энтелехии следующим образом и использует слово «актуальность» для описания пересечения между ними: [2]
Подобно тому, как энтелехия распространяется на энтелехию, потому что это деятельность, которая делает вещь такой, какая она есть, энтелехия распространяется на энтелехию , потому что она есть цель или совершенство, которое существует только в деятельности, посредством и во время нее.
Аристотель обсуждает движение ( кинезис ) в своей «Физике» совершенно иначе, чем современная наука . Определение движения Аристотеля тесно связано с его различением действительности и потенциальности. В буквальном смысле Аристотель определяет движение как действительность ( энтелехея ) «потенциальности как таковой». [18] Однако то, что имел в виду Аристотель, является предметом нескольких различных интерпретаций. Основная трудность связана с тем, что термины актуальность и потенциальность, связанные в этом определении, обычно понимаются Аристотелем в противоположность друг другу. С другой стороны, «как таковое» важно и подробно объясняется Аристотелем, приводя примеры «потенциальности как таковой». Например, движение строительства — это энергия дунами строительных материалов как строительных материалов , в отличие от чего-либо еще, чем они могли бы стать, и этот потенциал незастроенных материалов Аристотель называет «строительным». Таким образом, движение строительства — это реализация «того, что можно построить», а не реализация дома как такового или реализация какой-либо другой возможности, которую могли бы иметь строительные материалы. [19]
Во влиятельной статье 1969 года Арье Косман разделил предыдущие попытки объяснить определение Аристотеля на два типа, раскритиковал их, а затем дал свою третью интерпретацию. Хотя это не стало консенсусом, оно было описано как «ортодоксальное». [20] Эта и подобные более поздние публикации легли в основу следующего резюме.
Косман (1969) и Куп (2009) связывают этот подход с У. Д. Россом . Сакс (2005) указывает, что это была также интерпретация Аверроэса и Маймонида .
Эта интерпретация, выражаясь словами Росса, заключается в том, что «именно переход к действительности является кинезисом », в отличие от любой потенциальности, являющейся действительностью. [21]
Аргумент Росса в пользу этой интерпретации требует от него утверждения, что Аристотель на самом деле использовал свое собственное слово энтелехия неправильно или непоследовательно только в пределах своего определения, что делает его означающим «актуализацию», что противоречит обычному использованию слов Аристотелем. По мнению Сакса (2005), это объяснение также не может объяснить «как таковое» в определении Аристотеля.
Сакс (2005) связывает эту интерпретацию со святым Фомой Аквинским и объясняет, что благодаря этому объяснению «кажущееся противоречие между потенциальностью и действительностью в определении движения Аристотеля» разрешается «путем утверждения, что в каждом движении действительность и потенциальность смешаны или смешаны». Таким образом, движение есть «актуальность любой потенциальности, поскольку оно все еще является потенциальностью». Или другими словами:
Томистская смесь актуальности и потенциальности имеет ту особенность, что в той степени, в которой она актуальна, она не является потенциальной, а в той мере, в которой она потенциальна, она неактуальна; чем горячее вода, тем менее она потенциально горячая, а чем она холоднее, тем меньше она на самом деле и тем более потенциально горячая.
Однако, как и в случае с первой интерпретацией, Сакс (2005) возражает, что:
Одним из следствий этой интерпретации является то, что все, что происходит в данный момент, является энтелехией , как будто нечто такое по своей сути нестабильное, как мгновенное положение стрелы в полете, заслуживает того, чтобы описываться словом, которое Аристотель везде приберегает для обозначения сложных организованных явлений. государства, которые упорствуют и противостоят внутренним и внешним причинам, которые пытаются их разрушить.
В более поздней статье на эту тему Косман связывает точку зрения Фомы Аквинского с точкой зрения своих критиков Дэвида Чарльза, Джонатана Бира и Роберта Хайнемана. [22]
Сакс (2005), среди других авторов (таких как Арье Косман и Урсула Куп ), предполагает, что решение проблем интерпретации определения Аристотеля должно быть найдено в различении, которое Аристотель проводит между двумя разными типами потенциальности, причем только один из них соответствует «потенциальность как таковая» появляется в определении движения. Он написал:
Человек, имеющий зрение, но с закрытыми глазами, отличается от слепого, хотя ни один из них не видит. У первого человека есть способность видеть, которой нет у второго. Таким образом, в мире существуют как потенциальные возможности, так и актуальные. Но когда первый человек открывает глаза, потерял ли он способность видеть? Очевидно нет; пока он видит, его способность видеть уже не просто возможность, а возможность, которая была приведена в действие. Потенциал видеть существует иногда как активный или действующий, а иногда как неактивный или латентный.
Переходя к действию, Сакс приводит пример человека, идущего по комнате, и говорит, что...
Сакс (1995, стр. 78–79) в своих комментариях к третьей книге Аристотеля по физике приводит следующие результаты своего понимания определения движения, данного Аристотелем:
Род, видом которого является движение, — это бытие-в-работе-пребывание-себя ( энтелехия ), единственным другим видом которого является вещность. Бытие-в работе-пребывание силы ( dunamis ), как материальное, есть вещность. Пребывание-в работе-оставании силы как потенции — это движение.
Различие действительности и потенциальности у Аристотеля является ключевым элементом, связанным со всем в его физике и метафизике. [23]
Аристотель описывает потенциальность и актуальность, или потенцию и действие, как одно из нескольких различий между вещами, которые существуют или не существуют. В некотором смысле вещь, которая существует потенциально, не существует; но потенциал существует. И этот тип различения выражен для нескольких различных типов бытия внутри аристотелевских категорий бытия. Например, из «Метафизики» Аристотеля , 1017а: [24]
В работах Аристотеля термины energeia и энтелехея , часто переводимые как действительность, отличаются от того, что является просто актуальным, поскольку они конкретно предполагают, что все вещи обладают надлежащим видом деятельности или работы, которая, если бы она была достигнута, была бы их истинной целью. Греческое слово «конец» в этом смысле — телос , составное слово в энтелехии (работе, которая является надлежащим завершением вещи), а также в телеологии . Это аспект теории Аристотеля о четырех причинах , в частности о формальной причине ( эйдос , которая, по словам Аристотеля, есть энергия [25] ) и конечной причине ( телос ).
По сути это означает, что Аристотель не рассматривал вещи только как материю в движении, но также предполагал, что все вещи имеют свои собственные цели или цели. Другими словами, для Аристотеля (в отличие от современной науки) существует различие между вещами, имеющими естественную причину в самом строгом смысле, и вещами, которые действительно происходят случайно. Он также проводит различие между нерациональными и рациональными потенциями (например, способностью нагревать и способностью играть на флейте соответственно), указывая, что последние требуют желания или сознательного выбора для их реализации. [26] Из-за такого стиля рассуждений Аристотеля часто называют обладателем телеологии , а иногда и теории форм .
В то время как актуальность связана Аристотелем с его концепцией формальной причины , потенциальность (или потенция), с другой стороны, связана Аристотелем с его концепциями гиломорфной материи и материальной причины . Аристотель писал, например, что «материя существует потенциально, потому что она может достичь формы; но когда она существует действительно, тогда она находится в форме». [27]
Телеология — важнейшая концепция философии Аристотеля. [28] Это означает, что, помимо своей центральной роли в его физике и метафизике, различие потенциальности и действительности оказывает существенное влияние на другие области мысли Аристотеля, такие как его этика, биология и психология. [29]
Активный интеллект — это концепция, описанная Аристотелем, которая требует понимания дихотомии действительности и потенциальности. Аристотель описал это в своей книге «О душе» (книга 3, гл. 5, 430а10-25) и затронул аналогичную тему в своей «Метафизике» (книга 12, гл.7-10). Нижеследующее взято из книги «De Anima» , переведенной Джо Саксом [30] с некоторыми примечаниями о греческом языке. В этом отрывке делается попытка объяснить, «как человеческий интеллект переходит из своего первоначального состояния, в котором он не думает, в последующее состояние, в котором он думает». Он пришел к выводу, что различие energeia / dunamis должно существовать и в самой душе: [31]
...поскольку в природе одно является материальным [ hulē ] для каждого вида [ genos ] (это то, что в потенции представляет собой все отдельные вещи этого рода), но есть нечто иное, являющееся причинной и производящей вещью, благодаря которой все из них формируются, как это бывает с искусством по отношению к его материалу, необходимо, чтобы и в душе [ psuchē ] присутствовали эти отдельные стороны;
один вид — это разум [ nous ], становящийся всеми вещами, другой вид — формирующий все вещи, подобно тому, как активное состояние [ hexis ], такое как свет , заставляет цвета , находящиеся в силе, действовать как цвета [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].
Этот род интеллекта отделен, а также не имеет атрибутов и несмешан, поскольку по своей вещности является бытием в действии , ибо то, что действует, всегда отличается по высоте над тем, на что воздействуют, как управляющий источник находится над материал, на котором он работает.
Знание [ epistēmē ] в своем действии есть то же самое, что и вещь, которую оно знает, и хотя знание в потенции занимает первое место во времени у любого познающего, во всей совокупности вещей оно не имеет приоритета даже во времени.
Это не значит, что в одно время он думает, а в другое время не думает, но будучи отделенным, он именно такой, какой он есть, и одно это бессмертно и вечно (хотя у нас нет памяти, потому что такого рода интеллект не подвергается воздействию, а то, на что воздействуют, разрушаемо), и без этого ничто не мыслит.
Это было названо одним из «наиболее тщательно изучаемых предложений в истории философии». [31] В « Метафизике» Аристотель писал более подробно на подобную тему, и часто считается, что он приравнивал активный интеллект к « неподвижному двигателю » и Богу . Тем не менее, как отмечает Дэвидсон:
Что именно Аристотель имел в виду под потенциальным интеллектом и активным интеллектом – термины, даже не явные в De anima и в лучшем случае подразумеваемые – и то, как он понимал взаимодействие между ними, остается спорным по сей день. Исследователи истории философии продолжают спорить о намерениях Аристотеля, особенно о том, считал ли он активный интеллект аспектом человеческой души или сущностью, существующей независимо от человека. [31]
Уже в собственных работах Аристотеля концепция различия между energeia и dunamis использовалась во многих отношениях, например, для описания того, как работают яркие метафоры, [32] или человеческое счастье. Полибий около 150 г. до н.э. в своей работе « История» использует слово energeia Аристотеля как в аристотелевском смысле, так и для описания «ясности и яркости» вещей. [33] Диодор Сицилийский в 60-30 гг. до н. э. использовал этот термин очень похоже на Полибия. Однако Диодор использует этот термин для обозначения качеств, уникальных для отдельных людей. Использование этого термина таким образом, который можно перевести как «энергия» или « энергия » (в более современном смысле); для общества — «практика» или «обычай»; для вещи «работа» или «работа»; как энергия в действии. [34]
Уже у Платона неявно встречается понятие потенции и действия в его космологическом представлении становления ( kinēsis ) и сил ( dunamis ), [35] связанных с упорядочивающим интеллектом , главным образом в описании Демиурга и «Вместилища» в его Тимей . [36] [37] Он также был связан с диадой неписаных доктрин Платона , [38] и участвует в вопросе бытия и небытия, начиная с досократиков , [39] , как и в мобилизизме Гераклита . и иммобилизм Парменида . _ Мифологическая концепция первозданного Хаоса также классически связана с неупорядоченной первичной материей (см. также prima materia ), которая, будучи пассивной и полной потенциальностей, упорядочивалась бы в актуальных формах, как это можно видеть в неоплатонизме , особенно у Плутарха , Плотина . и среди отцов церкви , [39] и последующей философии Средневековья и Возрождения , как, например, в «Книге хаоса» Рамона Луллия [40] и «Потерянном рае » Джона Мильтона . [41]
Плотин был поздним классическим языческим философом и богословом, чьи монотеистические переработки Платона и Аристотеля оказали влияние среди раннехристианских богословов. В своих «Эннеадах» он стремился примирить идеи Аристотеля и Платона с формой монотеизма , которая использовала три фундаментальных метафизических принципа, которые были задуманы в терминах, соответствующих дихотомии energeia / dunamis Аристотеля , и одной интерпретации его концепции Активного Разума. (обсуждалось выше): -
Это было основано в основном на прочтении Платона Плотином, но также включало в себя многие аристотелевские концепции, в том числе неподвижный двигатель как energeia . [42]
Помимо включения неоплатонизма в христианский мир ранними христианскими богословами, такими как Св. Августин , концепции дунамис и эргон (морфологический корень слова «энергия» [43] ) часто используются в оригинальном греческом Новом Завете . [44] Дунамис используется 119 раз, [45] и эргон — 161 раз, [46] обычно со значением «сила/способность» и «действие/работа» соответственно.
В восточно-православном христианстве св. Григорий Палама писал об «энергиях» (актуальности; единственное число energeia по-гречески или actus по-латыни) Бога в отличие от « сущности » Бога ( ousia ). Это два различных типа существования, при этом энергия Бога является типом существования, который люди могут воспринимать, в то время как сущность Бога находится за пределами нормального существования или несуществования или человеческого понимания, то есть трансцендентна , в том смысле, что она не является причиной и не создается. чем-нибудь еще.
Палама дал это объяснение как часть своей защиты восточно-православной аскетической практики исихазма . Паламизм стал стандартной частью православного вероучения после 1351 года .
Напротив, позицию западного средневекового (или католического) христианства можно найти, например, в философии Фомы Аквинского , который опирался на концепцию энтелехии Аристотеля, когда определял Бога как actus purus , чистый акт , действительность, несмешанную с потенциальностью. Существование действительно отличной сущности Бога, которая не является реальностью, не является общепринятым в католическом богословии.
Понятие возможности тщательно анализировалось средневековыми и современными философами. Некоторые считают, что логические работы Аристотеля в этой области являются предвосхищением модальной логики и ее трактовкой потенциальности и времени. Действительно, многие философские интерпретации возможности связаны со знаменитым отрывком из « Об интерпретации» Аристотеля , касающимся истинности утверждения: «Завтра будет морское сражение». [48]
Современная философия рассматривает возможность, изучаемую модальной метафизикой , как аспект модальной логики . Модальная логика как названный предмет во многом обязана трудам схоластов , в частности Уильяма Оккама и Джона Дунса Скота , которые рассуждали неформально модально, главным образом для анализа высказываний о сущности и акцидентности .
Метафизика Аристотеля, его понимание природы и причинности, по большей части отвергались философами раннего Нового времени . Фрэнсис Бэкон в своем «Новом органоне» в одном из объяснений аргументов в пользу отказа от понятия формальной причины или «природы» для каждого типа вещей утверждал, например, что философы все равно должны искать формальные причины, но только в смысле «простых природ». «такие как цвет и вес , которые существуют во многих градациях и модусах у самых разных типов индивидуальных тел. [49] В работах Томаса Гоббса обсуждаются традиционные аристотелевские термины « potentia et actus », но он приравнивает их просто к «причине и следствию». [50]
Произошла адаптация по крайней мере одного аспекта аристотелевского различия потенциальности и актуальности, которая стала частью современной физики, хотя, согласно подходу Бэкона, это обобщенная форма энергии, а не форма, связанная с конкретными формами для конкретных вещей. Определение энергии в современной физике как произведения массы на квадрат скорости было получено Лейбницем как поправка Декарта , основанная на исследовании Галилеем падающих тел . Он предпочитал называть ее энтелехией или «жизненной силой» (лат. vis viva ), но то, что он определил, сегодня называется кинетической энергией, и Лейбниц рассматривал ее как модификацию energeia Аристотеля и его концепции потенциала движения. что есть в вещах. Вместо того, чтобы каждый тип физических вещей имел свою собственную специфическую тенденцию к движению или изменению, как у Аристотеля, Лейбниц сказал, что вместо этого сила, мощность или само движение могут передаваться между вещами разных типов таким образом, что существует общее сохранение этой энергии . Другими словами, современная версия энтелехии или энергии Лейбница подчиняется своим собственным законам природы, тогда как разные типы вещей не имеют своих собственных отдельных законов природы. [51] Лейбниц писал: [52]
...энтелехия Аристотеля, наделавшая столько шума, есть не что иное, как сила или деятельность; то есть состояние, из которого естественным образом вытекает действие, если ему ничто не препятствует. Но материя, первичная и чистая, взятая без душ и жизней, связанных с ней, чисто пассивна; собственно говоря, это тоже не субстанция, а нечто неполное.
Исследование Лейбницем «энтелехии», ныне известной как энергия, было частью того, что он назвал своей новой наукой «динамика», основанной на греческом слове dunamis и его понимании того, что он создает современную версию старой дихотомии Аристотеля. Он также называл ее «новой наукой о силе и действии» (лат. potentia et effectu и potentia et actione ). И именно от него происходит современное различие между статикой и динамикой в физике. Акцент на дюнами в названии этой новой науки обусловлен важностью открытия им потенциальной энергии , которая не является активной, но, тем не менее, сохраняет энергию. «Как «наука о силе и действии» динамика возникает, когда Лейбниц предлагает адекватную архитектонику законов как для ограниченных, так и для неограниченных движений». [53]
Для Лейбница, как и для Аристотеля, этот закон природы, касающийся энтелехий, понимался также как метафизический закон , важный не только для физики , но и для понимания жизни и души . Душу или дух, согласно Лейбницу, можно понимать как тип энтелехии (или живой монады ), обладающей четкими восприятиями и памятью.
Идеи о потенциальности были связаны с квантовой механикой , где волновая функция в суперпозиции потенциальных значений (до измерения) может схлопнуться в одно из этих значений в соответствии с копенгагенской интерпретацией квантовой механики. В частности, немецкий физик Вернер Гейзенберг назвал это «количественной версией старой концепции «потенции» в аристотелевской философии». [54] [55]
Как обсуждалось выше, термины, производные от dunamis и energeia , стали частью современного научного словаря и имеют совсем иное значение, чем у Аристотеля. Оригинальные значения не используются современными философами, если они не комментируют классическую или средневековую философию. Напротив, энтелехия в форме энтелехии — это слово, которое в последнее время используется гораздо реже в техническом смысле.
Как упоминалось выше, это понятие занимало центральное место в метафизике Лейбница и тесно связано с его монадой в том смысле, что каждая разумная сущность содержит внутри себя всю свою вселенную. Но использование этой концепции Лейбницем повлияло не только на развитие словаря современной физики. Лейбниц был также одним из главных вдохновителей важного движения в философии, известного как немецкий идеализм , и внутри этого движения и школ, находящихся под его влиянием, энтелехия может обозначать силу, побуждающую человека к самореализации .
В биологическом витализме Ганса Дриша живые существа развиваются посредством энтелехии , общего целевого и организующего поля. Ведущие виталисты, такие как Дриш, утверждали, что многие основные проблемы биологии не могут быть решены с помощью философии, в которой организм рассматривается просто как машина. [56] Витализм и его концепции, такие как энтелехия, с тех пор были отвергнуты подавляющим большинством профессиональных биологов как не имеющие ценности для научной практики. [ нужна цитата ]
Однако в философии аспекты и приложения концепции энтелехии исследовались как философами, интересующимися наукой, так и учеными, склонными к философии. Одним из примеров был американский критик и философ Кеннет Берк (1897–1993), чья концепция « терминистических экранов » иллюстрирует его мысли по этому вопросу.
Профессор Дени Ноубл утверждает, что точно так же, как телеологическая причинность необходима для социальных наук, специфическая телеологическая причинность в биологии, выражающая функциональную цель, должна быть восстановлена и что она уже имплицитно присутствует в неодарвинизме (например, «эгоистичный ген»). Телеологический анализ оказывается экономным, когда уровень анализа соответствует сложности требуемого «уровня» объяснения (например, целое тело или орган, а не клеточный механизм). [57]