,_basilique,_monument_fun%C3%A9raire_de_Louis_XII_et_Anne_de_Bretagne,_1515,_la_Prudence.JPG/1280px-Saint-Denis_(93),_basilique,_monument_fun%C3%A9raire_de_Louis_XII_et_Anne_de_Bretagne,_1515,_la_Prudence.JPG)
Благоразумие ( лат . prudentia , сокращение от Providentia, что означает «видение вперед, проницательность») — это способность управлять собой и дисциплинировать себя с помощью разума . [1] Классически считается добродетелью и , в частности, одной из четырех основных добродетелей (которые вместе с тремя богословскими добродетелями являются частью семи добродетелей ). Пруденция — аллегорическое женское олицетворение добродетели, атрибутами которой являются зеркало и змея, часто изображаемая в паре с Юстицией , римской богиней правосудия.
Это слово происходит от старофранцузского слова prudence XIV века , которое, в свою очередь, происходит от латинского prudentia , означающего «предусмотрительность, проницательность». Оно часто ассоциируется с мудростью , проницательностью и знаниями . Добродетель благоразумия — это способность различать добродетельные и порочные поступки не только в общем смысле, но и в отношении соответствующих действий в данное время и в данном месте. Хотя благоразумие само по себе не совершает никаких действий и занимается только познанием, все добродетели регулируются им. Например, отличать смелые поступки от безрассудных или трусливых — это проявление благоразумия.
В современном английском языке слово «благоразумие» стало тесно ассоциироваться с осторожностью. В этом смысле благоразумие — это добродетель, предполагающая принятие продуманного риска, но чрезмерная осторожность может стать пороком трусости.
В « Никомаховой этике » Аристотель дает подробное описание добродетели phronesis ( древнегреческий : φρόνησις ), традиционно переводимой как «благоразумие», хотя это стало проблематичным, поскольку современное использование этого слова изменилось. Совсем недавно древнегреческий : φρόνησις переводился такими терминами, как « практическая мудрость », «практическое суждение» или «рациональный выбор».
Древние греки , а затем христианские философы , особенно Фома Аквинский , считали благоразумие причиной, мерой и формой всех добродетелей. Его считают auriga virtutum или возничим добродетелей. Оно упоминается в пятом из « Основных учений » Эпикура и в его «Письме к Менекею», где он говорит: «Разумность есть основа всех этих вещей и есть величайшее благо. Таким образом, она более ценна, чем философия, и является источником всякого другого совершенства». [2]
Благоразумие лежит в основе добродетелей, под которыми понимаются совершенные способности человеческого духа. Это совершенство достигается, когда добродетели основаны на благоразумии или умении принимать правильные решения. Например, человек может жить умеренно , если он приобрел привычку правильно принимать решения о действиях, которые следует предпринять в ответ на свои инстинктивные потребности.
Благоразумие дает рекомендации по правильному образу действий в конкретных ситуациях. Оно не желает того добра, которое видит. Благоразумие обладает направляющей способностью в отношении других добродетелей. Он освещает путь и измеряет арену для их упражнений. Без благоразумия храбрость превращается в безрассудство, милосердие — в слабость, свободное самовыражение и доброта — в порицание, смирение — в деградацию и высокомерие, самоотверженность — в развращение, а умеренность — в фанатизм. Цель благоразумия состоит в том, чтобы учитывать обстоятельства времени, места и манеры, которые имеют отношение к любой данной ситуации, известные в схоластической традиции как mediumrationis . Таким образом, хотя оно характеризует интеллект, а не волю, тем не менее, это моральная добродетель. [3]
Благоразумие обеспечивает модель этически хороших действий. «Произведение искусства истинно и реально в силу его соответствия образцу своего прототипа в сознании художника. Подобным же образом свободная деятельность человека хороша в своем соответствии образцу благоразумия». ( Йозеф Пипер ) [4]
Согласно греческой и схоластической философии, «форма» — это уникальная характеристика вещи, которая делает ее такой, какая она есть. В этом смысле благоразумие придает другим добродетелям их особый характер как добродетелей, обеспечивая стандарт, по которому их можно судить. Например, не все действия, говорящие правду, считаются добродетельными, но те, которые совершаются с осторожностью, будут считаться выражением добродетели честности.
В христианском понимании разница между благоразумием и хитростью заключается в намерении, с которым принимается решение действовать. Христианское понимание мира включает существование Бога , законы природы и моральные последствия человеческих действий. В этом контексте благоразумие отличается от хитрости тем, что учитывает сверхъестественное благо. Например, решение преследуемых христиан принять мученическую смерть , а не отречься от своей веры, считается разумным.
По мнению Фомы Аквинского , суждения, принимающие разумную форму, но направленные на злые цели или использующие злые средства, считаются примерами «хитрости» и «ложного благоразумия». [3]
Древнегреческий термин «благоразумие» является синонимом «предусмотрительности». Люди, считали древние греки, должны иметь достаточно благоразумия, чтобы подготовиться к поклонению олимпийским богам. [5]
Благоразумие – это применение универсальных принципов к конкретным ситуациям. [6] «Неотъемлемыми частями» добродетелей в схоластической философии являются элементы, которые должны присутствовать для любого полного или совершенного акта добродетели. Неотъемлемыми частями благоразумия являются:
В этике «разумное суждение» — это решение, при котором необходимо взвесить обстоятельства, чтобы определить правильное действие. [7] Это относится к ситуациям, в которых два человека могут по-разному взвесить обстоятельства и с этической точки зрения прийти к разным выводам.
Например, в теории справедливой войны правительство нации должно взвесить, превышает ли вред, который они переносят, ущерб, который может быть нанесен в случае начала войны против другой нации, причиняющей им вред; Таким образом, решение о начале войны является благоразумным суждением. [8]
Другой пример: пациент с неизлечимой болезнью может услышать об экспериментальном лечении, не имеющем традиционных альтернатив. Им придется взвесить, с одной стороны, стоимость, затраты времени, потенциальное отсутствие выгоды и возможную боль, инвалидность и ускоренную смерть, а с другой стороны, потенциальную выгоду и выгоды для других, которые можно было бы получить. из того, что можно было узнать из их дела.
Фронезис , или практическая мудрость, занимает важное место втеории риторикикак центральный аспект суждения и практики. Представление Аристотеля о фронезисе соответствуетего трактату о риторике,поскольку ни один из них, по его мнению, не может быть сведен к эпистеме или техне , и оба имеют дело со способностью размышлять о случайных, переменных или неопределенных вещах. [9]
Цицерон определил благоразумие как риторическую норму в «Ораторе» , «Официальном », «Об изобретении» и «О ре публичной» . Он противопоставляет этот термин неосмотрительности , молодым людям, неспособным учитывать последствия, прежде чем действовать. Благоразумные , или те, кто обладал благоразумием, знали , когда говорить, а когда молчать. Цицерон утверждал, что благоразумие приобретается только через опыт, и хотя оно применялось в повседневной беседе, в публичном дискурсе оно было подчинено более широкому термину мудрости, sapientia . [10]
В современную эпоху ученые-риторы попытались восстановить четкое значение этого термина. Они сохранили последовательность древних ораторов, утверждая, что благоразумие является воплощенным убедительным ресурсом. [11] Хотя наборы принципов или правил могут быть созданы в конкретной культуре, благоразумие не может быть выведено из набора вечных принципов. Вместо этого, оценивая ситуацию и рассуждая, говорящий должен определить набор ценностей и морали, на которых будут основываться его или ее действия. Способность учитывать особенности ситуации имеет жизненно важное значение для пруденциальной практики. Например, как объясняет ученый-риторик Лоис Селф, «и риторика, и фронезис являются нормативными процессами, поскольку они включают в себя рациональные принципы принятия решений; оба имеют общую применимость, но всегда требуют тщательного анализа деталей для определения наилучшего ответа на каждую конкретную ситуацию; оба в идеале принимают во внимание целостность человеческой природы; и, наконец, оба имеют социальную полезность и ответственность, поскольку оба относятся к делу общественного блага». [12] Роберт Хариман в своем исследовании Малкольма Икса добавляет, что «эстетическая чувствительность, имитация перформативного идеала и импровизация на основе условностей представления» также являются компонентами практического рассуждения. [13]
Ученые-риторы расходятся во мнениях относительно определений этого термина и методов анализа. Ханс-Георг Гадамер утверждал, что благоразумие материализуется посредством применения принципов и может оцениваться соответствующим образом. [14] Ясински утверждает, что речь Эндрю Куомо перед католической церковью Нотр-Дам нельзя оценивать исключительно на основе ее последствий, поскольку благоразумие не сводится к эпистеме (знанию или пониманию) или techne (технике или искусству). Скорее, утверждает он, о нем следует судить на основе его воплощенного риторического исполнения, то есть того, как он воспринимается теми, кто его испытывает. Так, например, можно оценить речь по тому, насколько она была убедительной, эмоционально трогательной или насколько хорошо она привлекла внимание аудитории. [11] Таким образом, в то время как Гадамер оценивает благоразумие на основе набора принципов, Ясински подчеркивает артистизм общения и его восприятие аудиторией. По мнению Ясински, общение должно сочетать компромисс и смелость , а не просто достижение конкретного результата.
В своем исследовании Макиавелли , исследуя взаимосвязь между благоразумием и умеренностью, ритор Юджин Гарвер утверждает, что существует золотая середина между «этикой принципов, в которой эти принципы однозначно диктуют действия», и «этикой последствий, в которой успешные действия результат — это все». [15] Его предпосылка вытекает из теории Аристотеля о добродетели как «промежуточном» , в которой умеренность и компромисс олицетворяют благоразумие. Тем не менее, поскольку повышение умеренности не является активной реакцией, благоразумие влечет за собой «преобразование умеренности» в подходящий ответ, что делает ее гибкой ситуационной нормой. Гарвер также утверждает, что пруденциальные рассуждения отличаются от «алгоритмических» и « эвристических » рассуждений, поскольку они укоренены в политическом сообществе, контексте, в котором возникают общие проблемы, касающиеся стабильности и инноваций, и требуют пруденциальных рассуждений. [15]
Экономисты описывают потребителя как «благоразумного», если он или она сберегает больше, когда сталкивается с более рискованным будущим доходом. Эта дополнительная экономия называется превентивной экономией .
Если потребитель, не склонный к риску, имеет функцию полезности по потреблению и если она дифференцируема , то потребитель не будет благоразумным, если третья производная полезности не положительна, то есть . [16]
Силу мотива предосторожности можно измерить абсолютной осмотрительностью , которая определяется как . Аналогично, относительная осторожность определяется как абсолютная осторожность, умноженная на уровень потребления. Эти меры тесно связаны с концепциями абсолютного и относительного неприятия риска, разработанными Кеннетом Эрроу и Джоном Праттом . [17]
В бухгалтерском учете осмотрительность исторически считалась основополагающим принципом определения подходящих сроков признания выручки . [18] Правило осмотрительности означает, что выгоды не следует ожидать, если их реализация не является весьма вероятной. Однако недавние изменения в Общепринятых принципах бухгалтерского учета побудили академических критиков обвинить Международный орган по установлению стандартов ( IASB ) в отказе от осмотрительности. [19] В британском стандарте отчетности FRS 18 осмотрительность, наряду с последовательностью, была отнесена к «желательному» качеству финансовой информации, а не к фундаментальной концепции. [20] Пруденс был отклонен в отношении МСФО, поскольку он был расценен как компрометирующий нейтральность финансовой отчетности. [21]
В отчете за 2011 год о финансовом кризисе 2007–2008 годов Палата лордов Великобритании выразила сожаление по поводу понижения благоразумия как руководящего принципа бухгалтерского учета и аудита .
Однако их комментарии были оспорены известными практиками. [21]
