stringtranslate.com

Мораль

Аллегория с портретом венецианского сенатора (Аллегория нравственности земных вещей) , приписываемая Тинторетто , 1585 год.

Мораль (от лат. Moritas  «манера, характер , должное поведение») — это дифференциация намерений , решений и действий между теми, которые выделяются как правильные (правильные), и неправильные (неправильные). [1] Мораль может представлять собой совокупность стандартов или принципов, вытекающих из кодекса поведения определенной философии , религии или культуры , или она может вытекать из стандарта, который, по мнению человека, должен быть универсальным. [2] Мораль также может быть синонимом « доброты » или «правильности».

Моральная философия включает метаэтику , которая изучает абстрактные вопросы, такие как моральная онтология и моральная эпистемология , и нормативную этику , которая изучает более конкретные системы морального принятия решений, такие как деонтологическая этика и консеквенциализм . Примером нормативной этической философии является Золотое правило , которое гласит: «Человек должен относиться к другим так, как хотелось бы, чтобы другие относились к самому себе». [3] [4]

Безнравственность – это активное противодействие морали (т.е. противодействие тому, что хорошо или правильно), в то время как аморальность по-разному определяется как неосведомленность, безразличие или неверие в какой-либо конкретный набор моральных стандартов и/или принципов. [5] [6] [7]

История

Этика

Этика (также известная как моральная философия) — это раздел философии , который занимается вопросами морали. Слово «этика» «обычно используется как синоним слова «мораль»  … а иногда оно используется в более узком смысле для обозначения моральных принципов конкретной традиции, группы или человека». [8] Точно так же некоторые типы этических теорий, особенно деонтологическая этика , иногда различают этику и мораль.

Иммануил Кант ввел категорический императив : «Поступай только согласно той максиме, согласно которой ты можешь в то же время желать, чтобы она стала универсальным законом».

Философ Саймон Блэкберн пишет: «Хотя мораль людей и их этика суть одно и то же, существует обычай, который ограничивает мораль такими системами, как система Иммануила Канта , основанная на таких понятиях, как долг, обязательства и принципы поведения. сохраняя этику для более аристотелевского подхода к практическим рассуждениям, основанного на понятии добродетели и вообще избегая отделения «моральных» соображений от других практических соображений». [9]

Описательный и нормативный

В описательном смысле «мораль» относится к личным или культурным ценностям , кодексам поведения или социальным нормам общества, которое предоставляет эти кодексы поведения, в которых они применяются и принимаются человеком. Оно не означает объективных утверждений о том, что правильно или неправильно, а относится только к тому, что считается правильным или неправильным. Описательная этика — это раздел философии, изучающий мораль в этом смысле. [10]

В нормативном смысле «мораль» относится к тому, что (если вообще что-то) на самом деле является правильным или неправильным, что может быть независимо от ценностей или нравов, которых придерживаются какие-либо конкретные народы или культуры. Нормативная этика — это раздел философии, изучающий мораль в этом смысле. [10]

Реализм и антиреализм

Философские теории о природе и происхождении морали (то есть теории метаэтики ) в целом делятся на два класса:

Некоторые формы некогнитивизма и этического субъективизма , хотя и считаются антиреалистическими в том смысле, который используется здесь, считаются реалистическими в смысле, синонимом морального универсализма . Например, универсальный прескриптивизм — это универсалистская форма некогнитивизма, которая утверждает, что мораль выводится из рассуждений о подразумеваемых императивах, а теория божественного повеления и теория идеального наблюдателя являются универсалистскими формами этического субъективизма, которые утверждают, что мораль выводится из указов некоего субъекта. бога или гипотетических указов совершенно разумного существа соответственно.

Антропология

Мораль с практическим рассуждением

Практический разум необходим для моральной свободы действий, но не является достаточным условием моральной свободы действий. [12] Проблемы реальной жизни, требующие решения, требуют как рациональности, так и эмоций, чтобы быть достаточно моральными. Рациональность используется как путь к окончательному решению, но окружающая среда и эмоции по отношению к окружающей среде в данный момент должны быть фактором, чтобы результат был действительно моральным, поскольку мораль подчиняется культуре. Что-то может быть морально приемлемым только в том случае, если культура в целом признала это правдой. И практический разум, и соответствующие эмоциональные факторы признаются важными при определении моральности решения. [13 ] [ нейтралитет оспаривается ]

Племенной и территориальный

Селия Грин провела различие между племенной и территориальной моралью. [14] Последнее она характеризует как преимущественно негативное и запретительное: оно определяет территорию человека, включая его или ее имущество и иждивенцев, которым нельзя наносить ущерб или вмешиваться в нее. Помимо этих запретов, территориальная мораль является терпимой, позволяя человеку любое поведение, не затрагивающее территорию другого. Напротив, племенная мораль носит предписывающий характер, навязывая индивиду нормы коллектива. Эти нормы будут произвольными, культурно-зависимыми и «гибкими», тогда как территориальная мораль нацелена на универсальные и абсолютные правила, такие как « категорический императив » Канта и ступенчатый абсолютизм Гейслера . Грин связывает развитие территориальной морали с возникновением концепции частной собственности и преобладанием договора над статусом.

В группе и вне группы

Некоторые наблюдатели считают, что люди применяют к людям различные наборы моральных правил в зависимости от их принадлежности к « своей группе » (человек и те, кого они считают принадлежащими к одной и той же группе) или «внешней группе» (люди, не имеющие права на рассматриваться по тем же правилам). Некоторые биологи, антропологи и психологи-эволюционисты полагают, что дискриминация внутри группы/вне группы возникла потому, что она способствует выживанию группы. Это убеждение было подтверждено простыми вычислительными моделями эволюции. [15] В симуляциях эта дискриминация может привести как к неожиданному сотрудничеству по отношению к своей группе, так и к иррациональной враждебности по отношению к чужой группе. [16] Гэри Р. Джонсон и В.С. Фалджер утверждали, что национализм и патриотизм являются формами границы внутри группы и вне группы. Джонатан Хайдт отметил [17] , что экспериментальное наблюдение, указывающее на внутригрупповой критерий, обеспечивает моральное основание, которое в значительной степени используется консерваторами , но в гораздо меньшей степени либералами .

Внутригрупповые предпочтения также полезны на индивидуальном уровне для передачи генов. Например, мать, которая отдает предпочтение своим детям больше, чем детям других людей, будет отдавать больше ресурсов своим детям, чем чужим, тем самым повышая шансы своих детей на выживание и шансы ее собственного гена на сохранение. Из-за этого внутри популяции существует существенное давление отбора в отношении такого рода личных интересов, так что в конечном итоге все родители отдают предпочтение своим детям (своей группе) над другими детьми (чужой группе).

Сравнение культур

Петерсон и Селигман [18] подходят к антропологическому взгляду, рассматривая культуры, геокультурные области и тысячелетия. Они приходят к выводу, что определенные добродетели преобладали во всех исследованных ими культурах. Основные добродетели, которые они определили, включают мудрость/знание; храбрость; человечность ; справедливость; умеренность; и трансцендентность . Каждый из них включает в себя несколько подразделений. Например, человечество включает в себя любовь , доброту и социальный интеллект .

Тем не менее, другие полагают, что мораль не всегда абсолютна, утверждая, что моральные проблемы часто различаются в зависимости от культуры. Исследование PEW, проведенное в 2014 году в нескольких странах, выявляет значительные культурные различия в вопросах, обычно связанных с моралью, включая развод, внебрачные связи, гомосексуальность, азартные игры, аборты, употребление алкоголя, использование противозачаточных средств и добрачный секс. Каждая из 40 стран в этом исследовании имеет диапазон процентных ставок в зависимости от того, какой процент каждой страны считает, что общие моральные проблемы приемлемы, неприемлемы или вообще не являются моральными проблемами. Каждый процент значимости моральной проблемы сильно варьируется в зависимости от культуры, в которой представлена ​​моральная проблема. [19]

Сторонники теории, известной как моральный релятивизм, придерживаются мнения, что моральные добродетели правильны или неправильны только в контексте определенной точки зрения (например, культурного сообщества). Другими словами, то, что морально приемлемо в одной культуре, может быть табу в другой. Они также утверждают, что никакая моральная добродетель не может быть объективно доказана правильной или неправильной. [20] Критики морального релятивизма указывают на исторические злодеяния, такие как детоубийство, рабство или геноцид, в качестве контраргументов, отмечая сложность принятия этих действий просто через призму культуры.

Фонс Тромпенаарс , автор книги « Умер ли пешеход?» , испытал представителей разных культур с различными моральными дилеммами . Одним из них был вопрос о том, заставит ли водитель автомобиля своего друга, пассажира, едущего в машине, солгать, чтобы защитить водителя от последствий слишком быстрой езды и наезда на пешехода. Тромпенаарс обнаружил, что разные культуры имеют совершенно разные ожидания: от отсутствия до определенных. [21]

Антропологи из Оксфордского института когнитивной и эволюционной антропологии (часть Школы антропологии и музейной этнографии) проанализировали этнографические отчеты об этике 60 обществ, включающие более 600 000 слов из более чем 600 источников, и обнаружили, по их мнению, семь универсальных моральных правил: помогите своей семье, помогайте своей группе, отвечайте взаимностью, будьте храбрыми, подчиняйтесь начальству, справедливо делите ресурсы и уважайте собственность других. [22] [23]

Эволюция

Развитие современной морали — это процесс, тесно связанный с социокультурной эволюцией . Некоторые биологи-эволюционисты , особенно социобиологи , полагают, что мораль — это продукт эволюционных сил, действующих на индивидуальном уровне, а также на групповом уровне посредством группового отбора (хотя в какой степени это происходит на самом деле — спорный вопрос в эволюционной теории). Некоторые социобиологи утверждают, что набор моделей поведения, составляющих мораль, развился в основном потому, что они обеспечивали возможные преимущества для выживания или воспроизводства (т. е. увеличивали эволюционный успех). В результате у людей развились «просоциальные» эмоции, такие как чувство сочувствия или вины, в ответ на такое моральное поведение.

В этом понимании мораль представляет собой совокупность самовоспроизводящихся и биологически обусловленных моделей поведения, которые поощряют человеческое сотрудничество . Биологи утверждают, что все социальные животные, от муравьев до слонов, изменили свое поведение, сдерживая непосредственный эгоизм , чтобы улучшить свою эволюционную приспособленность. Человеческая мораль, хотя и сложна и сложна по сравнению с моралью других животных, по сути является естественным явлением, которое развилось для ограничения чрезмерного индивидуализма, который может подорвать сплоченность группы и тем самым снизить приспособленность особей. [24]

С этой точки зрения моральные кодексы в конечном итоге основаны на эмоциональных инстинктах и ​​интуициях, которые были выбраны в прошлом, потому что они способствовали выживанию и воспроизводству ( инклюзивная приспособленность ). Примеры: материнская связь выбрана потому, что она улучшает выживаемость потомства; Эффект Вестермарка , когда непосредственная близость в первые годы жизни снижает взаимное сексуальное влечение, подкрепляет табу против инцеста , поскольку снижает вероятность генетически рискованного поведения, такого как инбридинг .

Феномен взаимности в природе рассматривается биологами-эволюционистами как один из способов начать понимать человеческую мораль. Его функция обычно заключается в обеспечении надежного снабжения необходимыми ресурсами, особенно для животных, живущих в среде обитания, где количество или качество пищи непредсказуемо колеблется. Например, некоторые летучие мыши-вампиры не могут питаться добычей несколько ночей, в то время как другим удается съесть излишки. Летучие мыши, которые все-таки поели, затем отрыгивают часть своей кровяной еды, чтобы спасти сородича от голодной смерти. Поскольку эти животные живут сплоченными группами на протяжении многих лет, особь может рассчитывать на то, что другие члены группы ответят взаимностью в ночи, когда она голодает (Wilkinson, 1984).

Марк Бекофф и Джессика Пирс (2009) утверждали, что мораль — это набор поведенческих способностей, вероятно, присущих всем млекопитающим, живущим в сложных социальных группах (например, волкам, койотам, слонам, дельфинам, крысам, шимпанзе). Они определяют мораль как «набор взаимосвязанных форм поведения по отношению к другим, которые культивируют и регулируют сложные взаимодействия внутри социальных групп». Этот набор моделей поведения включает в себя сочувствие, взаимность, альтруизм, сотрудничество и чувство справедливости. [25] В смежных работах было убедительно продемонстрировано, что шимпанзе проявляют сочувствие друг к другу в самых разных контекстах. [26] Они также обладают способностью участвовать в обмане и уровнем социальной политики, [27] прототипом наших собственных склонностей к сплетням и управлению репутацией .

Кристофер Бём (1982) [28] предположил, что постепенное развитие моральной сложности на протяжении эволюции гоминид было связано с растущей необходимостью избегать споров и травм при перемещении в открытую саванну и разработке каменного оружия. Другие теории заключаются в том, что увеличение сложности было просто коррелятом увеличения размера группы и размера мозга и, в частности, развития теории умственных способностей.

Психология

Модель морального развития Кольберга

В современной моральной психологии иногда считается, что мораль меняется в результате развития личности. Некоторые психологи разработали теории развития морали, обычно проходящей через различные стадии морали. Лоуренс Кольберг , Жан Пиаже и Эллиот Тюриэль придерживаются когнитивно-развивающих подходов к моральному развитию ; для этих теоретиков мораль формируется в ряде конструктивных стадий или областей. В подходе «Этика заботы» , установленном Кэрол Гиллиган , моральное развитие происходит в контексте заботливых, взаимозависимых отношений, основанных на взаимозависимости , особенно в воспитании детей, но также и в социальных отношениях в целом. [29] Социальные психологи , такие как Мартин Хоффман и Джонатан Хайдт, подчеркивают социальное и эмоциональное развитие, основанное на биологии, например, на эмпатии . Теоретики моральной идентичности , такие как Уильям Дэймон и Мордехай Нисан , рассматривают моральные обязательства как результат развития самоидентичности, которая определяется моральными целями: эта моральная самоидентичность приводит к чувству ответственности за достижение таких целей. Исторический интерес в психологии представляют теории психоаналитиков, таких как Зигмунд Фрейд , которые считают, что моральное развитие является продуктом таких аспектов Супер-Эго , как избегание вины и стыда. Поэтому теории морального развития склонны рассматривать его как позитивное моральное развитие: более высокие стадии морально выше, хотя это, естественно, предполагает круговой аргумент. Более высокие ступени лучше, потому что они выше, но более высокие ступени лучше, потому что они лучше.

В качестве альтернативы рассмотрению морали как индивидуальной черты некоторые социологи, а также социальные и дискурсивные психологи взяли на себя изучение аспектов морали in vivo , изучая, как люди ведут себя в социальном взаимодействии. [30] [31] [32] [33]

Новое исследование анализирует распространенное восприятие снижения нравственности в обществах во всем мире и на протяжении всей истории. Адам М. Мастроянни и Дэниел Т. Гилберт представляют серию исследований, показывающих, что восприятие морального упадка является иллюзией и легко создается, что приводит к неправильному распределению ресурсов, недостаточному использованию социальной поддержки и социального влияния. Для начала авторы демонстрируют, что люди не менее чем в 60 странах придерживаются убеждения в том, что мораль постоянно ухудшается, и это убеждение присутствует на протяжении последних 70 лет. Впоследствии они указывают, что люди приписывают этот распад падению нравственности людей по мере их старения и последующих поколений. В-третьих, авторы демонстрируют, что оценки людьми нравственности своих сверстников с течением времени не снизились, что указывает на то, что вера в моральное падение является иллюзией. Наконец, авторы объясняют основной психологический механизм, который использует два хорошо известных феномена (искаженное воздействие информации и искаженное запоминание информации), чтобы вызвать иллюзию морального падения. Авторы представляют исследования, которые подтверждают некоторые предсказания об обстоятельствах, при которых восприятие морального падения ослабляется, устраняется или обращается вспять (например, когда участников спрашивают о нравственности самых близких им людей или людей, которые жили до их рождения). ). [34]

Моральное познание

Моральное познание относится к когнитивным процессам, связанным с моральными суждениями и принятием решений, а также моральными действиями. Он состоит из нескольких общих когнитивных процессов, начиная от восприятия морально значимого стимула и заканчивая рассуждениями при столкновении с моральной дилеммой. Хотя важно отметить, что не существует ни одной когнитивной способности, посвященной исключительно моральному познанию, [35] [36] характеристика вклада общих доменных процессов в моральное поведение является важной научной попыткой понять, как работает мораль и как она может быть улучшена. [37]

Когнитивные психологи и нейробиологи исследуют влияние этих когнитивных процессов и их взаимодействий, а также то, как они способствуют моральному поведению, проводя контролируемые эксперименты. [38] В этих экспериментах предположительно моральные и неморальные стимулы сравниваются друг с другом, при этом контролируются другие переменные, такие как содержание или нагрузка на рабочую память. Часто дифференциальную реакцию нейронов на конкретно моральные утверждения или сцены исследуют с помощью экспериментов по функциональной нейровизуализации .

Важно отметить, что конкретные задействованные когнитивные процессы зависят от прототипической ситуации, с которой сталкивается человек. [39] Например, в то время как ситуации, требующие активного решения моральной дилеммы, могут потребовать активного рассуждения, немедленная реакция на шокирующее моральное нарушение может включать в себя быстрые, насыщенные аффектами процессы. Тем не менее, определенные когнитивные навыки, такие как способность приписывать психические состояния — убеждения, намерения, желания, эмоции себе и другим, — являются общей чертой широкого спектра прототипических ситуаций. В соответствии с этим метаанализ обнаружил перекрытие активности между моральными эмоциями и задачами морального рассуждения , что предполагает наличие общей нейронной сети для обеих задач. [40] Однако результаты этого метаанализа также показали, что на обработку моральных данных влияют требования задачи.

Что касается вопросов морали в видеоиграх, некоторые ученые полагают, что, поскольку игроки выступают в видеоиграх как актеры, они сохраняют дистанцию ​​между своим самоощущением и ролью игры с точки зрения воображения. Следовательно, принятие решений и моральное поведение игроков в игре не отражают моральную догму игрока. [41]

Недавно было обнаружено, что моральное суждение состоит из одновременных оценок трех различных компонентов, которые соответствуют предписаниям трех доминирующих моральных теорий (этика добродетели, деонтология и консеквенциализм): характер человека (Агентный компонент, А); свои действия (Дело-компонент, Д); и последствия, вызванные ситуацией (компонент «Последствия», C). [42] Это означает, что различные факторы ситуации, с которой сталкивается человек, влияют на моральное познание.

Джонатан Хайдт различает два типа морального познания: моральную интуицию и моральное рассуждение. Моральная интуиция включает в себя быстрые, автоматические и эмоциональные процессы, которые приводят к оценочному чувству «хорошо-плохо» или «нравится-не нравится», без осознания каких-либо шагов. И наоборот, моральное рассуждение действительно предполагает сознательную умственную деятельность для вынесения морального суждения. Моральные рассуждения контролируются и менее эмоциональны, чем моральная интуиция. Вынося моральные суждения, люди руководствуются моральными рассуждениями, чтобы поддержать свое первоначальное интуитивное чувство. Однако есть три способа, с помощью которых люди могут игнорировать свою немедленную интуитивную реакцию. Первый способ – это осознанное вербальное рассуждение (например, исследование затрат и выгод). Второй способ — переосмыслить ситуацию, чтобы увидеть новую перспективу или следствие, что запускает другую интуицию. Наконец, можно поговорить с другими людьми, что проливает свет на новые аргументы. Фактически, взаимодействие с другими людьми является причиной большинства моральных изменений. [43]

Неврология

Области мозга, которые постоянно задействованы, когда люди рассуждают о моральных проблемах, были исследованы с помощью многочисленных количественных крупномасштабных метаанализов изменений мозговой активности, о которых сообщалось в литературе по моральной нейробиологии. [44] [40] [45] [46] Нейронная сеть, лежащая в основе моральных решений, перекрывается с сетью, относящейся к представлению намерений других (т. е. теории разума), и сетью, относящейся к представлению эмоциональных состояний других (опосредованно переживаемых) ( то есть сочувствие). Это подтверждает представление о том, что моральное рассуждение связано как с видением вещей с точки зрения других людей, так и с пониманием чувств других. Эти результаты доказывают, что нейронная сеть, лежащая в основе моральных решений, вероятно, является глобальной (т. е. в человеческом мозгу может не существовать такой вещи, как «моральный модуль») и может быть разделена на когнитивную и аффективную подсистемы. [44]

Когнитивный нейробиолог Джин Десети считает, что способность распознавать и опосредованно переживать то, что переживает другой человек, стала ключевым шагом вперед в эволюции социального поведения и, в конечном итоге, морали. [47] Неспособность чувствовать сочувствие является одной из определяющих характеристик психопатии , и это, по-видимому, подтверждает точку зрения Десети. [48] ​​[49] Недавно, опираясь на эмпирические исследования в области эволюционной теории , психологии развития , социальной нейробиологии и психопатии, Джин Десети утверждала, что эмпатия и мораль не являются ни систематически противоположными друг другу, ни неизбежно дополняющими друг друга. [50] [51]

Области мозга

Важный, общий компонент морального суждения включает в себя способность обнаруживать морально значимое содержание в данном социальном контексте. Недавние исследования показали, что сеть значимости участвует в первоначальном обнаружении морального содержания. [52] Сеть значимости реагирует на поведенчески значимые события [53] и может иметь решающее значение для модуляции последующих взаимодействий сети по умолчанию и фронтального контроля в обслуживании сложных моральных рассуждений и процессов принятия решений.

Явное вынесение моральных правильных и неправильных суждений совпадает с активацией вентромедиальной префронтальной коры (VMPC), области, участвующей в оценке, в то время как интуитивные реакции на ситуации, содержащие неявные моральные проблемы, активируют область височно-теменного соединения , область, которая играет ключевую роль в понимание намерений и убеждений. [54] [52]

Было показано , что стимуляция VMPC транскраниальной магнитной стимуляцией или неврологическим повреждением подавляет способность людей учитывать намерения при формировании моральных суждений. Согласно таким расследованиям, ТМС не нарушала способность участников выносить какие-либо моральные суждения. Напротив, TMS не повлияла на моральные суждения об умышленном причинении вреда и непричинении вреда ни RTPJ, ни контрольному сайту; Однако, по-видимому, люди обычно выносят моральные суждения об умышленном вреде, учитывая не только вредный результат действия, но и намерения и убеждения агента. Так почему же TMS в отношении RTPJ не повлияла на моральные суждения об умышленном причинении вреда? Одна из возможностей заключается в том, что моральные суждения обычно отражают взвешенную функцию любой морально значимой информации, доступной в данный момент. Согласно этой точке зрения, когда информация, касающаяся убеждений агента, недоступна или ухудшена, результирующее моральное суждение просто отражает более высокий вес других морально значимых факторов (например, результата). Альтернативно, после TMS к RTPJ, моральные суждения могут быть сделаны через ненормальный путь обработки, который не принимает во внимание убеждения. В любом случае, когда информация об убеждениях ухудшена или недоступна, моральные суждения смещаются в сторону других морально значимых факторов (например, результата). Однако в случае умышленного причинения вреда и непричинения вреда результат предполагает то же моральное суждение, что и в отношении намерения. Таким образом, исследователи предполагают, что ТМС в RTPJ нарушила обработку негативных убеждений как в отношении умышленного причинения вреда, так и в отношении попыток причинения вреда, но нынешний дизайн позволил исследователям обнаружить этот эффект только в случае попыток причинения вреда, в которых нейтральные результаты не были достигнуты. позволить себе резкие моральные суждения. [55]

Точно так же люди с поражением VMPC судят о действии исключительно по его результату и не могут принять во внимание цель этого действия. [56]

Генетика

Моральные интуиции могут иметь генетическую основу. Исследование 2022 года, проведенное учеными Майклом Захариным и Тимоти Бейтсом и опубликованное Европейским журналом личности , показало, что моральные основы имеют значительную генетическую основу. [57] Другое исследование, проведенное Смитом и Хатеми, аналогичным образом обнаружило важные доказательства в пользу моральной наследственности, изучая и сравнивая ответы на моральные дилеммы между близнецами. [58]

Генетика играет роль, влияя на просоциальное поведение и принятие моральных решений. Генетика способствует развитию и выражению определенных черт и поведения, в том числе связанных с моралью. Однако важно отметить, что, хотя генетика играет роль в формировании определенных аспектов морального поведения, мораль сама по себе является многогранной концепцией, которая также включает в себя культурные, социальные и личные влияния.

Политика

Если мораль является ответом на вопрос «как нам жить» на индивидуальном уровне, то политику можно рассматривать как решение того же вопроса на социальном уровне, хотя политическая сфера порождает дополнительные проблемы и вызовы. [59] Поэтому неудивительно, что были обнаружены доказательства взаимосвязи между моральными и политическими установками. Теория моральных основ , автором которой является Джонатан Хайдт и его коллеги, [60] [61] использовалась для изучения различий между либералами и консерваторами в этом отношении. [17] [62] Хайдт обнаружил, что американцы, идентифицирующие себя как либералы, склонны ценить заботу и справедливость выше, чем лояльность, уважение и чистоту. Самоидентифицированные консервативные американцы меньше ценят заботу и справедливость, а остальные трое ценят больше. Обе группы придавали заботе самый высокий общий вес, но консерваторы меньше всего ценили справедливость, тогда как либералы меньше всего ценили чистоту. Хайдт также выдвигает гипотезу, что происхождение этого разделения в Соединенных Штатах можно объяснить геоисторическими факторами: консерватизм сильнее всего проявляется в тесно связанных, этнически однородных сообществах, в отличие от портовых городов, где культурный микс больше, что требует большего либерализм.

Групповая мораль развивается на основе общих концепций и убеждений и часто кодифицируется для регулирования поведения внутри культуры или сообщества. Различные определенные действия стали называть моральными или аморальными. Обычно считается, что люди, выбирающие нравственные действия, обладают «моральной стойкостью», тогда как тех, кто предается аморальному поведению, можно назвать социально дегенеративными. Продолжение существования группы может зависеть от повсеместного соблюдения кодексов морали; неспособность адаптировать моральные кодексы в ответ на новые вызовы иногда приписывают упадок общины (положительным примером может служить роль цистерцианской реформы в возрождении монашества; отрицательным примером может служить роль вдовствующей императрицы в подчинении монашества). Китай в европейских интересах). В рамках националистических движений существует некоторая тенденция считать, что нация не выживет и не процветает без признания одной общей морали, независимо от ее содержания.

Политическая мораль также имеет отношение к поведению национальных правительств на международном уровне и к поддержке, которую они получают от принимающего населения. Институт чувств , соучредителем которого является Джейси Риз Антис , анализирует траекторию морального прогресса в обществе через рамки расширяющегося морального круга. [63] Ноам Хомский утверждает, что

... если мы примем принцип универсальности: если действие правильно (или неправильно) для других, оно правильно (или неправильно) для нас. Тех, кто не достигает минимального морального уровня применения к себе тех же стандартов, которые они применяют к другим (на самом деле более строгих), явно нельзя воспринимать всерьез, когда они говорят об уместности реакции; или о добре и зле, добре и зле. Фактически, один из них, может быть, самый элементарный из моральных принципов — это принцип универсальности, то есть: если что-то подходит мне, то это подходит и вам; если это неправильно для тебя, это неправильно для меня. Любой моральный кодекс, на который стоит хотя бы обратить внимание, каким-то образом имеет это в своей основе. [64]

Религия

Религия и мораль не являются синонимами. Мораль не зависит от религии, хотя для некоторых это «почти автоматическое предположение». [65] Согласно Вестминстерскому словарю христианской этики , религия и мораль «должны определяться по-разному и не иметь никакой дефинициональной связи друг с другом. Концептуально и в принципе мораль и система религиозных ценностей представляют собой два различных типа систем ценностей или действий». гиды». [66]

Позиции

В широком диапазоне моральных традиций религиозные системы ценностей сосуществуют с современными светскими структурами, такими как консеквенциализм , свободомыслие , гуманизм , утилитаризм и другие. Существует множество типов религиозных систем ценностей. Современные монотеистические религии, такие как ислам , иудаизм , христианство и, в некоторой степени, другие, такие как сикхизм и зороастризм , определяют добро и зло на основании законов и правил, установленных соответствующими писаниями и интерпретируемых религиозными лидерами соответствующей веры. Другие религии, от пантеистических до нетеистических , обычно менее абсолютны. Например, в буддизме намерение человека и обстоятельства должны учитываться в форме заслуг , чтобы определить, является ли действие правильным или неправильным. [67] На дальнейшее несоответствие между ценностями религиозных традиций указывает Барбара Столер Миллер , которая утверждает, что в индуизме «практически добро и зло решаются в соответствии с категориями социального ранга, родства и этапов жизни. Для современных жителей Запада, воспитанных на идеалах универсальности и эгалитаризма , эта относительность ценностей и обязательств является наиболее трудным для понимания аспектом индуизма». [68]

Религии предлагают разные способы решения моральных дилемм. Например, в индуизме не существует абсолютного запрета на убийство , признающего, что оно «может быть неизбежным и действительно необходимым» при определенных обстоятельствах. [69] В монотеистических традициях некоторые действия рассматриваются в более абсолютных терминах, например, аборт или развод . [а] Религия не всегда положительно связана с моралью. Философ Дэвид Юм заявил, что «величайшие преступления во многих случаях были признаны совместимыми с суеверным благочестием и преданностью; следовательно, справедливо считается небезопасным делать какие-либо выводы в пользу нравственности человека, исходя из пылкости или строгость своих религиозных учений, хотя сам он верит в них искренне». [70]

Религиозные системы ценностей также могут использоваться для оправдания действий, противоречащих современной морали, таких как массовые убийства , женоненавистничество и рабство . Например, Саймон Блэкберн утверждает, что «апологеты индуизма защищают или объясняют его причастность к кастовой системе, а апологеты ислама защищают или объясняют его суровый уголовный кодекс или его отношение к женщинам и неверным». [71] Что касается христианства, он утверждает, что « Библию можно читать как дающую нам карт-бланш на резкое отношение к детям, умственно отсталым, животным, окружающей среде, разведенным, неверующим, людям с различными сексуальными привычками и пожилых женщин» [72] и также отмечает морально подозрительные темы в Новом Завете Библии . [73] [e] Элизабет Андерсон также считает, что «Библия содержит как добрые, так и злые учения», и она «морально непоследовательна». [74] Христианские апологеты обращаются к точке зрения Блэкберна [75] и полагают, что еврейские законы в еврейской Библии продемонстрировали эволюцию моральных стандартов в направлении защиты уязвимых слоев населения, наложения смертной казни на тех, кто преследует рабство и обращается с рабами как с личностями, а не как с собственностью. [76] Гуманисты, такие как Пол Курц, считают, что мы можем идентифицировать моральные ценности в разных культурах, даже если мы не апеллируем к сверхъестественному или универсалистскому пониманию принципов – ценностей, включая честность, надежность, доброжелательность и справедливость. Эти ценности могут быть ресурсами для поиска точек соприкосновения между верующими и неверующими. [77]

Эмпирический анализ

В различных странах было проведено несколько исследований по эмпирике морали, но общая связь между верой и преступностью неясна. [b] Обзор исследований по этой теме, проведенный в 2001 году, показал: «Существующие данные о влиянии религии на преступность разнообразны, спорны и неубедительны, и в настоящее время не существует убедительного ответа относительно эмпирической связи между религией и преступностью». [78] В книге Фила Цукермана 2008 года « Общество без Бога », основанной на исследованиях, проведенных в течение 14 месяцев в Скандинавии в 2005–2006 годах, отмечается, что Дания и Швеция , «которые, вероятно, являются наименее религиозными странами в мире и, возможно, в истории мире», имеют «один из самых низких уровней насильственных преступлений в мире [и] самый низкий уровень коррупции в мире». [79] [с]

Начиная с ХХ века на эту тему были проведены десятки исследований. В исследовании Грегори С. Пола , опубликованном в 2005 году в « Журнале религии и общества» , говорится: «В целом, более высокий уровень веры в Создателя и поклонения ему коррелирует с более высоким уровнем убийств, смертности среди несовершеннолетних и раннего взрослого населения, уровнем заражения ЗППП, подростковая беременность и аборты в процветающих демократических странах» и «Во всех светских развивающихся демократиях многовековая долгосрочная тенденция привела к падению уровня убийств до исторического минимума», за исключением Соединенных Штатов (с высоким уровнем религиозности) и «теистических стран». «Португалия. [80] [d] В ответ Гэри Дженсен развивает и уточняет исследование Пола. [81] он заключает, что между религиозностью и убийством существует «сложная взаимосвязь», «при этом некоторые аспекты религиозности способствуют убийству, а другие аспекты препятствуют ему». В апреле 2012 года в журнале Social Psychology and Personality Science были опубликованы результаты исследования, в ходе которого испытуемые проверяли просоциальные настроения. -социальное поведение. Было обнаружено, что религиозные люди менее мотивированы состраданием к благотворительности, чем внутренним чувством морального долга. [82] [83]

Смотрите также

Примечания

а. ^ Исследования разводов в Соединенных Штатах , проведенные Barna Group, показали, что у атеистов и агностиков в среднем более низкий уровень разводов, чем у религиозных групп (хотя у некоторых религиозных групп этот показатель все же ниже ). [84] [85] В исследовании отмечается, что меньше атеистов и агностиков вступают в брак по сравнению с религиозными людьми.
б. ^ Некоторые исследования, по-видимому, показывают положительную связь между религиозностью и моральным поведением [86] [87] [88] Современные исследования в области криминологии также предполагают обратную связь между религией и преступностью, [89] при этом некоторые исследования устанавливают эту связь. [90] Метаанализ 60 исследований по религии и преступности пришел к выводу, что «религиозное поведение и убеждения оказывают умеренный сдерживающий эффект на преступное поведение людей». [78]
в. ^ Цукерман отмечает, что в скандинавах «относительно высокий уровень мелких преступлений и краж со взломом», но «их общий уровень насильственных преступлений, таких как убийства, нападения при отягчающих обстоятельствах и изнасилования, является одним из самых низких в мире» (Цукерман 2008, стр. 5). –6).
д. ↑ Авторы также заявляют, что «несколько сотен лет назад уровень убийств был астрономическим в христианской Европе и американских колониях» [91] и «наименее теистические светские развивающиеся демократии, такие как Япония, Франция и Скандинавия, добились наибольшего успеха в эти пожелания». [92] Они выступают за положительную корреляцию между степенью общественной религиозности в обществе и определенными показателями дисфункции, [93] анализ, опубликованный позже в том же журнале, утверждает, что ряд методологических проблем подрывают любые результаты или выводы исследования. . [94]
е. ↑ Блэкберн приводит такие примеры, как фраза в Исходе 22:18, которая «помогла сжечь заживо десятки или сотни тысяч женщин в Европе и Америке»: «Не оставь в живых ведьму», и отмечает, что Ветхий Завет У Бога, по-видимому, «нет проблем с рабовладельческим обществом», он считает контроль над рождаемостью преступлением, караемым смертью, и «увлекается жестоким обращением с детьми». [95] Другие интерпретируют эти отрывки по-другому, утверждая, например, что еврейские законы отражают эволюцию моральных стандартов в обществе: что евреи фактически угрожали смертной казнью тем, кто преследовал принудительное рабство, считали, что рабы были личностями, а не собственностью, и защищали их. несколькими способами. [75] [76] [96]

Рекомендации

  1. ^ Лонг, А.А.; Седли, Д.Н. (1987). Эллинистические философы: переводы основных источников с философскими комментариями. Том. 1. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 366–67. ISBN 978-0521275569.
  2. ^ Стэнфордский университет (2011). «Определение морали». Стэнфордская энциклопедия философии . Стэндфордский Университет . Проверено 22 марта 2014 г.
  3. ^ Энтони Флю , изд. (1979). "Золотое правило". Словарь философии . Лондон: Pan Books совместно с The MacMillan Press . п. 134. ИСБН 978-0333262047. Принцип «Относись к другим так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Различные выражения этого фундаментального морального правила можно найти в догматах большинства религий и вероисповеданий на протяжении веков, что свидетельствует о его универсальной применимости.
  4. ↑ Уолтер Теренс Стейс утверждал, что Золотое правило — это гораздо больше, чем просто этический кодекс . Он утверждает, что это «выражает суть универсальной морали». Обоснование этого различия занимает большую часть его книги «Понятие морали» (1937). Стейс, Уолтер Т. (1937). Понятие морали. Нью-Йорк: Компания MacMillan; перепечатано Peter Smith Publisher Inc, январь 1990 г. стр. 136. ИСБН 978-0-8446-2990-2.
  5. ^ Джонстон, Меган-Джейн (2008). Биоэтика: взгляд сестринского дела . Том. 3. Elsevier Health Sciences. стр. 102–03. ISBN 978-0-7295-3873-2. ПМИД  2129925. {{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )
  6. ^ Суперсон, Анита (2009). Моральный скептик . Издательство Оксфордского университета. стр. 127–59. ISBN 978-0-19-537662-3.
  7. ^ «Аморальность». Словарь.com . Проверено 18 июня 2010 г.«не имеющий моральных стандартов, ограничений или принципов; неосведомленный или безразличный к вопросам добра и зла»
  8. ^ Дей, Джон (2015). "этика". В Audi, Роберт (ред.). Кембриджский философский словарь (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета . п. 328. дои : 10.1017/CBO9781139057509. ISBN 9781139057509.
  9. ^ Блэкберн, Саймон (2008). «мораль». Оксфордский философский словарь (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета . п. 241. дои : 10.1093/acref/9780199541430.001.0001. ISBN 9780199541430.
  10. ^ аб Герт, Бернард; Герт, Джошуа (2016). «Определение морали». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весны 2016 г.). Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  11. ^ Шапутье, Жорж , «Насколько моральное суждение естественно?», European Review (GB), 2004, 12 (2): 179–83.
  12. ^ Эзедике, Эдвард Узома (2 января 2020 г.). «Мораль в пределах практического разума: критика кантовской концепции моральной добродетели». Международный журнал этики и систем . 36 (2): 205–216. doi : 10.1108/ijoes-11-2018-0171. ISSN  2514-9369. S2CID  214501283.
  13. ^ Ричардсон, Генри С. (2018), «Моральное рассуждение», в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осени 2018 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 05.05.2022 г. 04
  14. ^ Грин, Селия (2004). Письма из изгнания: наблюдения о культуре в упадке . Оксфорд: Оксфордский форум. Главы I–XX.
  15. ^ Т. Р. Шульц, М. Хартшорн и А. Казначеев. Почему этноцентризм более распространен, чем гуманизм? Архивировано 27 марта 2012 г. в материалах 31-й ежегодной конференции общества когнитивных наук Wayback Machine , 2009 г.
  16. ^ Казначеев, А. (2010, март). Устойчивость этноцентризма к изменениям в межличностных взаимодействиях. В сложных адаптивных системах – Осенний симпозиум AAAI . Бутиз винтрейдс
  17. ^ Аб Хайдт, Джонатан; Грэм, Джесси (2007). «Когда мораль противостоит справедливости: у консерваторов есть моральные интуиции, которые либералы могут не признавать» (PDF) . Исследования социальной справедливости . 20 : 98–116. CiteSeerX 10.1.1.385.3650 . doi : 10.1007/s11211-007-0034-z. S2CID  6824095. Архивировано из оригинала (PDF) 30 августа 2014 г. Проверено 26 сентября 2014 г. 
  18. ^ Петерсон, Кристофер и Мартин Э. П. Селигман. Сильные стороны и достоинства характера . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2004.
  19. ^ «Глобальные взгляды на мораль». PewResearch.org . 15 апреля 2014 г.
  20. ^ (Вестакотт, https://www.iep.utm.edu/moral-re/#SH2g).
  21. ^ Тромпенаарс, Фонс (2003). Умер ли пешеход: идеи величайшей культуры мира!. Уайли. ISBN 978-1841124360.
  22. ^ Карри, Оливер Скотт; Маллинз, Дэниел Остин; Уайтхаус, Харви (2019). «Хорошо ли сотрудничать? Проверка теории морали как сотрудничества в 60 обществах». Современная антропология . 60 (1): 47–69. дои : 10.1086/701478. S2CID  150324056.
  23. ^ «Семь моральных правил, обнаруженных по всему миру | Оксфордский университет» . www.ox.ac.uk. _ 11 февраля 2019 г.
  24. ^ Шермер, Майкл (2004). «Трансцендентная мораль». Наука добра и зла . Макмиллан. ISBN 978-0-8050-7520-5.
  25. ^ Бекофф, Марк и Джессика Пирс Дикое правосудие: моральная жизнь животных (Чикаго, The University of Chicago Press, 2009)
  26. ^ О'Коннелл, Санджида (июль 1995 г.). «Эмпатия у шимпанзе: доказательства теории разума?». Приматы . 36 (3): 397–410. дои : 10.1007/BF02382862. ISSN  0032-8332. S2CID  41356986.
  27. ^ де Ваал, Франс (1997). Добродушие: истоки добра и зла у людей и других животных . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674356610.
  28. ^ Бем, Кристофер (1982). «Эволюционное развитие морали как эффект доминантного поведения и вмешательства в конфликты». Журнал социальных и биологических наук . 5 (4): 413–22. дои : 10.1016/s0140-1750(82)92069-3.
  29. ^ Гиллиган и Кольберг: «Последствия для теории морали» Автор (ы): Лоуренс А. Блюм Источник: Ethics , Vol. 98, № 3 (апрель 1988 г.), стр. 472–91.
  30. ^ Бергманн Йорг (1998). «Введение: Мораль в дискурсе». Исследования языка и социального взаимодействия . 31 (3/4): 279–74. дои : 10.1080/08351813.1998.9683594.
  31. ^ Йорг Бергманн «Скрытая мораль: заметки о осмотрительности в психиатрии». В Дрю, Пол; Наследие, Джон, ред. (1992). Разговор на работе: Взаимодействие в институциональных условиях . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 137–62.
  32. ^ Лена Джайюси «Ценности и моральные суждения: коммуникативная практика как моральный порядок». В Баттоне, Грэм, изд. (1991). Этнометодология и гуманитарные науки . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 227–51.
  33. ^ Кромдаль Якоб; Майкл Толандер (2014). «Мораль в профессиональной практике». Журнал прикладной лингвистики и профессиональной практики . 9 (2): 155–64. дои : 10.1558/japl.v9i2.25734.
  34. ^ Мастроянни, Адам М.; Гилберт, Дэниел Т. (2023). «Иллюзия нравственного падения». Природа . 618 (7966): 782–789. Бибкод : 2023Natur.618..782M. дои : 10.1038/s41586-023-06137-x . ПМЦ 10284688 . ПМИД  37286595. 
  35. ^ Синнотт-Армстронг, Уолтер; Уитли, Талия (2012). «Разобщенность морали и почему это важно для философии». Монист . 95 (3): 355–77. дои : 10.5840/monist201295319 .
  36. ^ Синнотт-Армстронг, Уолтер; Уитли, Талия (13 февраля 2013 г.). «Едины ли моральные суждения?». Философская психология . 27 (4): 451–74. дои : 10.1080/09515089.2012.736075. S2CID  143876741.
  37. ^ Янг, Лиана; Дунган, Джеймс (январь 2012 г.). «Где в мозгу мораль? Везде, а может быть, и нигде». Социальная нейронаука . 7 (1): 1–10. дои : 10.1080/17470919.2011.569146. PMID  21590587. S2CID  14074566.
  38. ^ Йодер, Кейт Дж.; Десети, Жан (12 декабря 2017 г.). «Нейронаука морали и принятия социальных решений». Психология, преступность и право . 24 (3): 279–95. дои : 10.1080/1068316X.2017.1414817. ПМК 6372234 . ПМИД  30766017. 
  39. ^ Монен, Бенуа; Писарро, Дэвид А.; Пиво, Дженнифер С. (2007). «Решение против реагирования: концепции морального суждения и дебаты о причине и следствии». Обзор общей психологии . 11 (2): 99–111. дои : 10.1037/1089-2680.11.2.99. S2CID  144286153.
  40. ^ аб Севинч, Гюнеш; Спренг, Р. Натан (4 февраля 2014 г.). «Контекстуальные и перцептивные мозговые процессы, лежащие в основе морального познания: количественный метаанализ моральных рассуждений и моральных эмоций». ПЛОС ОДИН . 9 (2): e87427. Бибкод : 2014PLoSO...987427S. дои : 10.1371/journal.pone.0087427 . ПМЦ 3913597 . ПМИД  24503959. 
  41. ^ Бартель, Кристофер (2015). «Свобода воли и моральная ответственность в видеоиграх». Этика и информационные технологии . 17 (4): 285–293. дои : 10.1007/s10676-015-9383-8. ISSN  1388-1957. S2CID  15800963.
  42. ^ Дублевич, Велько; Саттлер, Себастьян; Расин, Эрик (2018). «Расшифровка моральной интуиции: как агенты, поступки и последствия влияют на моральные суждения». ПЛОС ОДИН . 13 (10): e0204631. Бибкод : 2018PLoSO..1304631D. дои : 10.1371/journal.pone.0204631 . ПМК 6166963 . ПМИД  30273370. 
  43. ↑ Хайдт, Джонатан (18 мая 2007 г.). «Новый синтез в моральной психологии». Наука . 316 (5827): 998.
  44. ^ аб Бздок, Данило; Шильбах, Леонард; Вогели, Кай; Шнайдер, Карла; Лэрд, Анджела Р.; Лангнер, Роберт; Эйкхофф, Саймон Б (24 января 2012 г.). «Бздок Д. и др. Анализ нейронных коррелятов морального познания: метаанализ ALE по морали, теории разума и эмпатии. Brain Struct Funct, 2011». Структура и функции мозга . 217 (4): 783–96. дои : 10.1007/s00429-012-0380-y. ПМЦ 3445793 . ПМИД  22270812. 
  45. ^ Бочча, М.; Дакино, К.; Пиккарди, Л.; Кордельери, П.; Гуарилья, К.; Ферлаццо, Ф.; Ферракути, С.; Джаннини, AM (25 января 2016 г.). «Нейронная основа человеческих моральных рассуждений: метаанализ ALE о роли личной точки зрения». Мозговые изображения и поведение . 11 (1): 278–92. doi : 10.1007/s11682-016-9505-x. PMID  26809288. S2CID  3984661. Архивировано из оригинала (PDF) 23 сентября 2019 года . Проверено 23 сентября 2019 г.
  46. ^ Эрес, Роберт; Луи, Виннифред Р.; Моленбергс, Паскаль (27 июля 2017 г.). «Общие и отдельные нейронные сети, участвующие в исследованиях фМРТ по изучению морали: метаанализ ALE». Социальная нейронаука . 13 (4): 384–98. дои : 10.1080/17470919.2017.1357657. PMID  28724332. S2CID  31749926.
  47. ^ Ведантам, Шанкар. «Если приятно быть хорошим, это может быть только естественно». Вашингтон Пост . Проверено 13 мая 2010 г.
  48. ^ де Вид М., Гудена П.П., Маттис В. (2005). «Эмпатия у мальчиков с деструктивными расстройствами поведения». Журнал детской психологии, психиатрии и смежных дисциплин . 46 (8): 867–80. дои : 10.1111/j.1469-7610.2004.00389.x. hdl : 1874/11212 . PMID  16033635. S2CID  45683502.
  49. ^ Фернандес Ю.М., Маршалл В.Л. (2003). «Сопереживание жертвы, социальная самооценка и психопатия у насильников». Сексуальное насилие: журнал исследований и лечения . 15 (1): 11–26. дои : 10.1023/A:1020611606754 . PMID  12616926. S2CID  195293070.
  50. ↑ Десети, Жан (1 ноября 2014 г.). «Нейроэволюция сочувствия и заботы о других: почему это важно для морали». Новые рубежи социальной нейронауки . Исследования и перспективы нейронаук. Том. 21. С. 127–151. дои : 10.1007/978-3-319-02904-7_8. ISBN 978-3-319-02903-0.
  51. ^ Десети, Дж.; Коуэлл, Дж. М. (2014). «Сложная связь между моралью и сочувствием» (PDF) . Тенденции в когнитивных науках . 18 (7): 337–339. doi :10.1016/j.tics.2014.04.008. PMID  24972506. S2CID  355141.
  52. ^ аб Севинч, Гюнеш; Гурвит, Хакан; Спренг, Р. Натан (июль 2017 г.). «Взаимодействие сети Salience с обнаружением морально-содержательной информации». Социальная когнитивная и аффективная нейронаука . 12 (7): 1118–27. doi : 10.1093/scan/nsx035. ПМЦ 5490682 . ПМИД  28338944. 
  53. ^ Сили, WW; Менон, В.; Шацберг, А.Ф.; Келлер, Дж.; Гловер, Джорджия ; Кенна, Х.; Рейсс, Алабама; Грейциус, доктор медицинских наук (28 февраля 2007 г.). «Диссоциируемые внутренние сети связности для обработки значимости и исполнительного контроля». Журнал неврологии . 27 (9): 2349–56. doi : 10.1523/JNEUROSCI.5587-06.2007. ПМК 2680293 . ПМИД  17329432. 
  54. ^ Харенски, CL; Антоненко О; Шейн, MS; Киль, К.А. (2010). «Функциональное исследование моральных размышлений и моральной интуиции». НейроИмидж . 49 (3): 2707–16. doi : 10.1016/j.neuroimage.2009.10.062. ПМК 4270295 . ПМИД  19878727. 
  55. ^ Янг, Лиана; Кампродон, Джоан Альберт; Хаузер, Марк; Паскуаль-Леоне, Альваро; Сакс, Ребекка (2010). «Нарушение правого височно-теменного перехода при транскраниальной магнитной стимуляции снижает роль убеждений в моральных суждениях». ПНАС . 107 (15): 6753–58. Бибкод : 2010PNAS..107.6753Y. дои : 10.1073/pnas.0914826107 . ПМЦ 2872442 . ПМИД  20351278. 
  56. ^ Янг, Лиана; Бечара, Антуан; Транел, Дэниел; Дамасио, Ханна; Хаузер, Марк; Дамасио, Антонио (2010). «Повреждение вентромедиальной префронтальной коры ухудшает суждение о вредоносных намерениях». Нейрон . 65 (6): 845–51. doi :10.1016/j.neuron.2010.03.003. ПМК 3085837 . ПМИД  20346759. 
  57. ^ Захарин, Михаил; Бейтс, Тимоти С. (26 мая 2022 г.). «Проверка наследственности моральных основ: модели общего пути поддерживают сильную наследственность пяти моральных основ». Европейский журнал личности . 37 (4): 485–497. дои : 10.1177/08902070221103957. ISSN  0890-2070. S2CID  249115484.
  58. ^ Смит, Кевин; Хатеми, Питер К. (декабрь 2020 г.). «Передаются ли моральные интуиции по наследству?». Человеческая природа . 31 (4): 406–420. дои : 10.1007/s12110-020-09380-7. ISSN  1045-6767. PMID  33420605. S2CID  231202698.
  59. ^ См. Вебер, Эрик Томас. 2011. Мораль, лидерство и государственная политика (Лондон: Continuum).
  60. ^ Хайдт, Джонатан; Джозеф, Крейг (сентябрь 2004 г.). «Интуитивная этика: как врожденно подготовленная интуиция порождает культурно изменчивые добродетели». Дедал . 133 (4): 55–66. дои : 10.1162/0011526042365555 . S2CID  1574243.
  61. ^ Грэм, Дж.; Хайдт, Дж.; Колева, С.; Мотыль, М.; Айер, Р.; Войчик, С.; То же самое, PH (2013). Теория моральных основ: прагматическая обоснованность морального плюрализма (PDF) . Том. 47. стр. 55–130. дои : 10.1016/b978-0-12-407236-7.00002-4. ISBN 978-0124072367. S2CID  2570757. Архивировано из оригинала (PDF) 31 июля 2017 г. Проверено 22 июля 2019 г. {{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )
  62. ^ «Мораль: 2012: Видео только онлайн» . Житель Нью-Йорка . Проверено 6 мая 2012 г.
  63. ^ «Представляем Институт чувств». Институт чувств . 2 июня 2017 г. Проверено 5 августа 2019 г.
  64. ^ Хомский, Ноам (2 июля 2002 г.). «Террор и справедливый ответ». ЗНет. Архивировано из оригинала 13 января 2013 г.
  65. ^ Рэйчелс, Джеймс; Рэйчелс, Стюарт, ред. (2011). Элементы моральной философии (7-е изд.). Нью-Йорк: МакГроу-Хилл. п.  [ нужна страница ] . ISBN 978-0-078-03824-2.
  66. ^ Чилдресс, Джеймс Ф.; Маккуорри, Джон, ред. (1986). Вестминстерский словарь христианской этики . Филадельфия: Вестминстер Пресс. п. 401. ИСБН 978-0-664-20940-7.
  67. ^ Пегги Морган, «Буддизм». В Моргане, Пегги; Лоутон, Клайв А., ред. (2007). Этические проблемы в шести религиозных традициях (второе изд.). Издательство Колумбийского университета. стр. 61, 88–89. ISBN 978-0-7486-2330-3.
  68. ^ Миллер, Барбара Столер (2004). Бхагавад-гита: совет Кришны во время войны . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. п. 3. ISBN 978-0-553-21365-2.
  69. ^ Вернер Менски, «Индуизм». В Моргане, Пегги; Лоутон, Клайв А., ред. (2007). Этические проблемы в шести религиозных традициях (второе изд.). Издательство Колумбийского университета. п. 5. ISBN 978-0-7486-2330-3.
  70. ^ Дэвид Хьюм , «Естественная история религии». В Хитченсе, Кристофер , изд. (2007). Портативный атеист: необходимая литература для неверующего . Филадельфия: Да Капо Пресс. п. 30. ISBN 978-0-306-81608-6.
  71. ^ Блэкберн, Саймон (2001). Этика: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 13. ISBN 978-0-19-280442-6.
  72. ^ Блэкберн, Саймон (2001). Этика: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 12. ISBN 978-0-19-280442-6.
  73. ^ Блэкберн, Саймон (2001). Этика: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 11–12. ISBN 978-0-19-280442-6.
  74. ^ Элизабет Андерсон , «Если Бог мертв, все ли разрешено?» В Хитченсе, Кристофер , изд. (2007). Портативный атеист: необходимая литература для неверующего . Филадельфия: Да Капо Пресс. п. 336. ИСБН 978-0-306-81608-6.
  75. ^ Аб Колли, Калеб. «Является ли христианство угрозой этике?». Апологетика Пресс . Проверено 3 мая 2012 г.
  76. ^ ab «Одобряет ли Ветхий Завет рабство? Обзор». Enrichmentjournal.ag.org. Архивировано из оригинала 05 октября 2018 г. Проверено 6 мая 2012 г.
  77. ^ См. Вебер, Эрик Томас. «Религия, общественный разум и гуманизм: Пол Курц о фаллибилизме и этике. Архивировано 14 октября 2013 г. в Wayback Machine ». Современный прагматизм 5, выпуск 2 (2008): 131–47.
  78. ^ Аб Байер, CJ; Райт, БР (2001). «Если любишь меня, соблюди мои заповеди»: Метаанализ влияния религии на преступность». Журнал исследований преступности и преступности . 38 : 3–21. doi : 10.1177/0022427801038001001. S2CID  145779667.
  79. ^ Цукерман, Фил (октябрь 2008 г.). Общество без Бога: что наименее религиозные народы могут рассказать нам о удовлетворенности . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. 2. ISBN 978-0-8147-9714-3.
  80. ^ Пол, Грегори С. (2005). «Межнациональные корреляции поддающегося количественной оценке общественного здоровья с народной религиозностью и секуляризмом в процветающих демократиях: первый взгляд». Журнал религии и общества . Балтимор, Мэриленд. 7 : 4–5, 8, 10. Архивировано из оригинала 14 декабря 2011 г.
  81. ^ Гэри Ф. Дженсен (2006) Факультет социологии Университета Вандербильта «Религиозные космологии и уровень убийств среди народов: более пристальный взгляд», Journal of Religion and Society , Vol. 8, ISSN  1522-5658.
  82. ^ «Высокорелигиозные люди менее мотивированы состраданием, чем неверующие». Наука Дейли
  83. ^ Лаура Р. Саслоу, Робб Уиллер, Мэтью Файнберг, Пол К. Пифф, Кэтрин Кларк, Дачер Келтнер и Сарина Р. Сатурн «Хранитель моего брата? Сострадание предсказывает щедрость среди менее религиозных людей»
  84. ^ Barna Group (31 марта 2008 г.). «Обнародована новая статистика браков и разводов». Группа Барна. Архивировано из оригинала 19 декабря 2014 года . Проверено 19 ноября 2011 г.
  85. ^ Уикер, Кристина (2000). «Опрос вызывает дебаты о том, почему вера не является важным фактором в браке». www.adherents.com. Архивировано из оригинала 28 марта 2002 года . Проверено 1 апреля 2012 г.{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  86. ^ Керли, Кент Р.; Мэтьюз; Бланшар, Трой К. (2005). «Религиозность, религиозное участие и негативное поведение в тюрьме». Журнал научного изучения религии . 44 (4): 443–57. дои : 10.1111/j.1468-5906.2005.00296.x.
  87. ^ Сароглу, Василис; Пишон; Дернелл, Ребекка (2005). «Просоциальное поведение и религия: новые данные, основанные на проективных измерениях и рейтингах сверстников» (PDF) . Журнал научного изучения религии . 44 (3): 323–48. CiteSeerX 10.1.1.503.7559 . дои : 10.1111/j.1468-5906.2005.00289.x. 
  88. ^ например, опрос Роберта Патнэма, заархивированный 8 октября 2007 г. в Wayback Machine , показывающий, что членство в религиозных группах положительно коррелирует с членством в добровольных организациях.
  89. ^ Как указано в: Чу, Дорис К. (2007). «Религиозность и отказ от употребления наркотиков». Уголовное правосудие и поведение . 34 (5): 661–79. дои : 10.1177/0093854806293485. S2CID  145491534.
  90. ^ Например:
    • Альбрехт, С.И.; Чедвик, бакалавр; Алкорн, DS (1977). «Религиозность и девиации: применение модели условной согласованности отношения и поведения». Журнал научного изучения религии . 16 (3): 263–74. дои : 10.2307/1385697. JSTOR  1385697.
    • Беркетт, С.; Уайт, М. (1974). «Адский огонь и правонарушение: другой взгляд». Журнал научного изучения религии . 13 (4): 455–62. дои : 10.2307/1384608. JSTOR  1384608.
    • Чард-Виршем, Д. (1998). В поисках «истинных» отношений: продольное исследование влияния религиозности на преступность и злоупотребление психоактивными веществами. Анн-Арбор, Мичиган: Диссертация UMI.
    • Кокран, Дж. К.; Акерс, Р.Л. (1989). «За пределами адского огня: объяснение различного влияния религиозности на употребление марихуаны и алкоголя подростками». Журнал исследований преступности и правонарушений . 26 (3): 198–225. дои : 10.1177/0022427889026003002. S2CID  145479350.
    • Эванс, Т.Д.; Каллен, FT; Бертон, В.С. младший; Данауэй, Р.Г.; Пейн, ГЛ; Кетинени, СР (1996). «Религия, социальные связи и преступность». Девиантное поведение . 17 : 43–70. дои : 10.1080/01639625.1996.9968014.
    • Грасмик, Х.Г.; Бурсик, Р.Дж.; Кокран, Дж. К. (1991). «Отдайте кесарю кесарево»: Религиозность и склонность налогоплательщиков к мошенничеству». The Sociological Quarterly . 32 (2): 251–66. doi :10.1111/j.1533-8525.1991.tb00356.x.
    • Хиггинс, ПК; Альбрехт, Г.Л. (1977). «Адский огонь и правонарушения снова». Социальные силы . 55 (4): 952–58. дои : 10.1093/sf/55.4.952.
    • Джонсон, БР; Ларсон, Д.Б.; ДеЛи, С.; Джанг, SJ (2000). «Бегство от преступности в центральных городах: посещение церкви и религиозная значимость среди обездоленной молодежи». Ежеквартальный журнал «Справедливость» . 17 (2): 377–91. дои : 10.1080/07418820000096371. S2CID  144816590.
    • Джонсон, RE; Маркос, AC; Бахр, SJ (1987). «Роль сверстников в сложной этиологии употребления наркотиков подростками». Криминология . 25 (2): 323–40. doi :10.1111/j.1745-9125.1987.tb00800.x.
    • Пауэлл, К. (1997). «Корреляты насильственного и ненасильственного поведения среди уязвимой городской молодежи». Здоровье семьи и общества . 20 (2): 38–47. дои : 10.1097/00003727-199707000-00006.
  91. ^ Пол, Грегори С. (2005). «Межнациональные корреляции поддающегося количественной оценке общественного здоровья с народной религиозностью и секуляризмом в процветающих демократиях: первый взгляд». Журнал религии и общества . Балтимор, Мэриленд. 7 : 4–5, 8. Архивировано из оригинала 14 декабря 2011 г.
  92. ^ Пол, Грегори С. (2005). «Межнациональные корреляции поддающегося количественной оценке общественного здоровья с народной религиозностью и секуляризмом в процветающих демократиях: первый взгляд». Журнал религии и общества . Балтимор, Мэриленд. 7:11 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2011 г.
  93. ^ Пол, Грегори С. (2005). «Межнациональные корреляции поддающегося количественной оценке общественного здоровья с народной религиозностью и секуляризмом в процветающих демократиях: первый взгляд». Журнал религии и общества . Балтимор, Мэриленд. 7 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2011 г.
  94. ^ Герсон Морено-Риано; Марк Калеб Смит; Томас Мах (2006). «Религиозность, секуляризм и социальное здоровье». Журнал религии и общества . Седарвильский университет. 8 . Архивировано из оригинала 28 октября 2011 г.
  95. ^ Блэкберн, Саймон (2001). Этика: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 10, 12. ISBN 978-0-19-280442-6.
  96. ^ Вестакотт, Эмрис. «Моральный релятивизм». iep.utm.edu . Проверено 12 мая 2018 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Поищите мораль в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Wikiquote есть цитаты, связанные с моралью .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с моралью .